論新加坡中國傳統(tǒng)文化傳播主體演變
——以政府機構、學校教育、華社團體為例

陳曦（廣西大學文學院，廣西南寧530004）

論新加坡中國傳統(tǒng)文化傳播主體演變
——以政府機構、學校教育、華社團體為例

陳曦
（廣西大學文學院，廣西南寧530004）

中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播由來已久，縱觀歷史，可以發(fā)現(xiàn)文化傳播的主導者主要由政府機構、學校教育及華社團體擔當。在新加坡開埠至今，差不多二百年的時間里，三大“傳播者”對中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播扮演者極為重要的角色。且在不同歷史時期內，關系復雜，影響力各有輕重。鑒于此，筆者將作深入分析。

中國傳統(tǒng)文化；政府機構；學校教育；華社團體

一、背景概述

新加坡與中國的關系極為密切。新加坡的發(fā)展得力于華人的開發(fā)建設，這個由移民社會發(fā)展而來的獨立國家，歷經(jīng)二百年歷史，始終離不開華人。所以說，沒有華人，就沒有現(xiàn)在的新加坡，整個新加坡就是以華人為主體的國家。這些華人多來自中國東南沿海一帶，他們在海外辛苦耕耘，于開墾建設新家園的同時，也將原有的家鄉(xiāng)文化注入新家園。

縱觀歷史，中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播主要歸功于由政府機構、學校教育與華社團體。文章主要針對1819年——1876年（新加坡早期開發(fā)時期）、1877——1911年（清朝設領期間）、1945——至今（邁向獨立時期）三個歷史時期作研究：從宏觀上把握三者在不同時期內對中國傳統(tǒng)文化傳播所扮演的角色，并對同一時期的三者作橫向比較，考察其間的復雜關系及不同影響力。這里需要解釋一下，新加坡歷史環(huán)境的變換，文中的“政府機構”一詞在不同時期有不同所指，具體將在文中講解。

因著眼于中國傳統(tǒng)文化，本文舍棄了1911年至1945年這個時段。此階段前期正值中國近代文化思想大爆炸時期，隨著辛亥革命、五四革命的爆發(fā)，新思潮、新文化也跟隨一些新興人士漂洋過海來到南洋。期間，文化信息量之龐大已嚴重威脅到之前獨居“文化之主”的中國傳統(tǒng)文化。各種新文化激發(fā)起海外華人興趣，并接受華人考驗與抉擇，可以說二十世紀初期是新加坡華人的文化自由選擇期，這一點與國內極為相似。加上后期中國抗日戰(zhàn)爭、太平洋戰(zhàn)爭及國共兩黨內戰(zhàn)的相繼爆發(fā)，中國陷入一片戰(zhàn)亂與政權交替中。心系祖國的新加坡華人將目光轉移至中國，并積極開展各種愛國救王運動。相比之下，帶有“守舊”意味的中國傳統(tǒng)文化有意識的傳播活動卻因外部不安定環(huán)境被新加坡華人暫時性忽略，傳統(tǒng)文化昔日的光芒在此特殊的歷史環(huán)境中逐漸暗沉。

二、新加坡早期開發(fā)時期（1819—1877年）

新加坡享有“南洋第一埠頭”之美譽，但對其正式的開發(fā)比起東南亞其它地方卻相對較晚。至始1819年，英國萊弗士登陸新加坡，新加坡才開始面向世界，被世界知曉。據(jù)史料記載，當時已有三十個中國人在此居住，可見華人與新加坡的聯(lián)系不晚于1819年。二十多年后的中國內陸，西方國家用武力強制打開了中國國門，因殖民地的開發(fā)需要大量勞工，英殖民政府遂招引大批華工進入新加坡開墾。由此，新加坡華人人口激增。

隨著新加坡中國人口不斷增長，移民的群體觀念逐漸形成。華人意識到只有彼此團結互助，擰成一股繩，才能在海外更好地生存。于是，基于血緣、地緣、業(yè)緣為主要單位的華社團體開始形成，如基于血緣關系形成的各種宗親會所如“臺山黃家管”、“林氏九能堂”、“福建林氏宗祠”；基于地緣關系形成的廣邦“寧陽會館”、潮邦“義安公司”、福邦“福建會館”；基于業(yè)緣關系形成的“北城行”。因英殖民政府對華工勞動力有不斷的需求，殖民政府對華人的管理采取“分而治之”的策略，并不干預華社團體的發(fā)展。在這樣一個寬松的環(huán)境下，華社團快速增長，發(fā)展壯大，并成為保持傳播中國傳統(tǒng)文化的強有力組織。

早期的華社團體在傳播中國傳統(tǒng)文化方面扮演著極為重要角色，尤以血緣與地緣關系組成的各種宗鄉(xiāng)組織所發(fā)揮的作用最為顯著，這體現(xiàn)在它們舉辦的團體活動上，活動有包括祭拜祖先、奉祀各種神祗；開辟墳山，為客死他鄉(xiāng)的同胞提供死后安葬之所；舉辦春秋兩祭、各種傳統(tǒng)節(jié)日；同時，宗親會也是華人協(xié)商與議會的主要場所，鄉(xiāng)人內部的糾紛與難題在此都可以得到妥善解決。由上述的活動來看，宗親會所舉行的活動大多與中國傳統(tǒng)文化有關。包括中國人自古以來對祖先與神靈的崇拜、對死的關注、對傳統(tǒng)佳節(jié)的重視。從華人角度來看，他們大多數(shù)認為自己只是暫居他鄉(xiāng)，終有一日會停止漂泊，回歸家鄉(xiāng)。而這些華社團體的文化活動不僅讓身居海外的華人感受到了家的溫暖，喚起了他們對祖國“根”的執(zhí)著，對家的眷戀，更賦予了中國傳統(tǒng)文化在他鄉(xiāng)之土新的生命。

這時期的華文學校尚處于萌發(fā)時期，學校數(shù)量少。華文學校的最初由西方的一些傳教士倡辦。因當時創(chuàng)建華文學校，其主要目的是在土生華人中培養(yǎng)新一代傳教士，所以在學習內容，及課程安排上，都以基督教內容為主。雖然課程內容也有中國傳統(tǒng)的蒙學課本，如《三字經(jīng)》、《四書》、《五經(jīng)》類，但這些僅作為提高基本識字能力的讀物存在。且這些學校學生在校園內不能有違反基督教信仰的活動，因而中國式學堂拜祭孔子活動也是被明令禁止的。這種以宗教內容為主，以中文教學內容為輔的學校，在傳播中國傳統(tǒng)文化上的作用微乎其微。

直至十九世紀中葉，由西方傳教士主導的華文學校逐漸衰落，辦華校的任務自然地落到當?shù)氐娜A人頭上。經(jīng)過幾十年的奮斗打拼，新加坡的華人匯集起雄厚的資本。加上華社團體，各種宗親組織機構的壯大，如今的華社群體已有足夠的財力與人力擔負起興建華文學校的重任。首先出現(xiàn)的，是坐落于新加坡落亞逸街天福宮旁的崇文閣。崇文閣建立于1849年，被認為是新加坡第一所華文學校。它是由閩幫領袖陳金聲倡建，但也得到了其他各幫派的支持。但因其位于福建總會“天福宮”旁，所以只能算是總會的一個附屬機構。五年后，陳金聲又一次發(fā)起創(chuàng)建了“萃英書院”，該華校較之前的崇文閣規(guī)模大，更具有學校特性。上述兩所華校均由華社團體建立，用華文教學，教導學生讀孔孟之道，為本幫孩童提供了接受傳統(tǒng)教育的場所，無形中也傳播了中國傳統(tǒng)文化。

清政府對華人態(tài)度的最初轉變是被迫性質的。第二次鴉片戰(zhàn)爭，清政府以戰(zhàn)敗告終，與英國簽訂了《北京條約》。在此條約下，中國人往外移民得到官方準允。海外移民的增加，隨之帶來的是華人受不公正待遇現(xiàn)象的出現(xiàn)。清政府態(tài)度的主動轉變始于清廷在新加坡設置的第一個駐外領事。而在此之前，清政府對華人的關心不夠，華人基本上處于被拋棄狀態(tài)。就算是華人慘遭欺凌，清政府也只能鞭長莫及。此時的中國剛被西方列強蹂躪剛不久，也沒有足夠的底氣與強勢的殖民地政府談判，畢竟弱國無外交。此階段新加坡華人沒有中國政府作支撐，中國政府在新加坡對中國傳統(tǒng)文化的傳播作用也就更不可能實現(xiàn)。

由上可看出，此階段的傳播中國文化的工作重要由華社團體擔任，不管是其自身的文化活動，還是后期由它們所創(chuàng)建的“崇文閣”與“萃英書院”兩所華文學校，都是出自華社團體。而政府機構（清政府）對此無能為力，力不從心，華社團體在清政府還未涉足新加坡前，自行擔負起了傳播中國傳統(tǒng)文化的責任。

三、清朝駐新時期（1877—1911年）

1877年對新加坡華人社會來說是一個重要的轉折點。這一年，清政府海外第一個領事館在新加坡成立。自此，當?shù)氐娜A人第一次真正意義上感受到了中國政府的關護。這一時期，派駐的各位領事成為新加坡華社群的主要領導者，且受到了當?shù)厝A人積極擁護。特別是第一位北京直派的領事左秉隆的到來，給新加坡乃至整個南洋地區(qū)的華人帶來了福音。左秉隆是第一位由清政府直接委派的駐新領事。在新加坡的華社群中，他的號召力不僅僅來自其領事一職，最重要的是他還是清政府在新加坡的代表。

作為清政府代表的領事官，上任伊始，左秉隆便開始了“振興文教”的工作，而這些工作的主要內容就是發(fā)揚中國傳統(tǒng)文化，包括中國傳統(tǒng)文學，傳統(tǒng)思想。他不僅鼓勵興辦華文學校教育，更是親自創(chuàng)建文學社團。會賢、會吟兩社是左秉隆親創(chuàng)的文學社，由領事每月出課題，親自批改。為了鼓勵僑生創(chuàng)作，領事甚至將自己的薪金用作獎勵。于左氏任職同年創(chuàng)立的《叻報》，是新加坡第一份的華文報紙，它開啟了以報紙媒介作為宣揚中國傳統(tǒng)文化工具的模式。左秉隆對傳播中國傳統(tǒng)文化事業(yè)的苦心經(jīng)營模式為繼任的領事作了榜樣，后來者在自己的崗位上繼續(xù)為這項事業(yè)努力著。

這一切都指向清政府對華人的要求，即希望他們在異鄉(xiāng)傳承中國傳統(tǒng)文化，擁護清政府統(tǒng)治。通過駐新領事宣揚中國傳統(tǒng)文化是清政府設置領事館的

在清政府與駐新領事的共同號召下，新加坡出現(xiàn)了有史以來第一次大范圍興建華文學校浪潮，而這一切離不開散布于民間的華社團體的大力支持。華社團體在這一時期，不僅借助于自身的特質繼續(xù)發(fā)揮著其原有的文化宣傳作用，同時也積極響應官方，各盡其力，募資籌款，參與創(chuàng)建華文學校?！扒昂箝_設的有：培蘭書室、毓蘭書室、樂英書室、養(yǎng)正書室等；加以家熟講帳之設，一時學校林立，注誦之聲，相聞于道，正如叻報所報導：（一八九0年三月十三日）‘叻中書塾，除自請儒師以及自設講帳者外，其余義塾，多至不可勝言?！毕旅?，將對這一時期中國傳統(tǒng)文化的傳播的主要內容——儒家思想作論述。

儒家思想是最具代性的中國傳統(tǒng)文化。在此之前，儒家思想在新加坡的發(fā)展一直處于自發(fā)狀態(tài)，它隱藏于華人的日常生活行為規(guī)范中，不為人們察覺。加之上一時期華文學校教育主要受西方傳教會掌控，儒家思想在教會學校更不可能以顯著的方式出現(xiàn)，所以一直處于被西方文化壓制的狀態(tài)。

十九世紀中葉，清政府對外開放一些港口城市，寓居新加坡的傳教士被中國更廣闊的傳教場地所吸引，紛紛轉移陣地，前往中國。由此，為壓制很久的中國儒家思想留下了寬松的生存環(huán)境。設領以來，傳播儒家思想被清政府提上日程，各種華文報紙、文社在領事的號召下開始出現(xiàn)，自行擔負起傳播儒家思想的重任。仔細閱讀《叻報》，或兩大文社所創(chuàng)作的詩文作品，不難發(fā)現(xiàn)，大部分的內容都不離儒家思想。文題多取自中國儒家經(jīng)典四書五經(jīng)，內容也不外乎仁義禮智信，旨在教人遵循儒家規(guī)范，如何為人處世。就學校教育來說，這一時期興建的華校以華文為教學語言，并從中國聘請一些專業(yè)人士前來任教。形式上大致采用中國傳統(tǒng)式蒙館教學體系，以儒家思想教育為重點。

清廷設領期間應該是新加坡華人與中國政府關系發(fā)展的蜜月期。政府一方面作了許多保僑護僑工作，一面大力傳播儒家思想，采取“文化策略”增強華人對祖國的凝聚力，從而鞏固自身封建統(tǒng)治。然而只憑清政府的單方力量還不足以產(chǎn)生什么成效，華社團體與學校教育的作用也功不可沒。雖然在上一時期，已有華社團體涉足教育事業(yè)，但數(shù)量之少還未能使學校教育在傳播中國傳統(tǒng)文化工作上獨當一面，此項工作主要依賴于華社團體自身的文化宣傳活動。設領之后，華社團體興建的學校數(shù)量激增。由于受眾群體的擴大，學校教育在傳播中國傳統(tǒng)文化功能發(fā)揮上日益顯現(xiàn)，其轟轟烈烈的影響甚至超過了華社團體。

由上述可看出，此階段的中國傳統(tǒng)文化傳播運作是由清政府領導，（在新加坡體現(xiàn)為領事的領導），華人團體響應出力、學校教育具體實施的三者共步現(xiàn)象。三大機構彼此間有序配合，形成中國傳統(tǒng)文化“傳播鏈”。

四、邁向自治與獨立的時期（1945年至今）

第二次世界大戰(zhàn)結束后，國際形勢發(fā)生了重要變化。中國境內，主要矛盾由一致對外的抗日戰(zhàn)爭轉為國共兩黨的持續(xù)內戰(zhàn)。新加坡擺脫了日本三年的殖民統(tǒng)治，邁向了爭取自治時期。這時期的華人第一次有意識的將注意力轉移到新加坡內部政治大變革中來。

1959年6月自治邦政府成立，新加坡開始踏上了建國之路。期間，華族雖仍是新加坡主體民族，但隨著西方民主之風的感染，新加坡各民族的國家主體意識開始增強。出于公平，政府的各項政策必須惠及所有國民。從此，政府的文化宣傳導向不再只傾向于中國傳統(tǒng)文化，其他各族文化利益也必須得到兼顧。此現(xiàn)象的出現(xiàn)是新加坡獨立建國的必然結果。因為，華人已不再視新加坡為“他鄉(xiāng)”，而是以“主人”的姿態(tài)，攜手其它民族，共同經(jīng)營著自己的國家。為此，他們必須摒棄“以中國文化為主”的狹隘觀念，建立起“多元文化共同發(fā)展”的國家觀念。與國家意識高漲的同時，是政府功能的強化、華社團體社會功能的逐漸消失。

在此期間，由華社團體創(chuàng)辦的華文學校也轉由政府機構管理，并進行改制，成為綜合性學校。這類學校面向全體國民招生，采用雙語教學，以英語為主要教學媒介語，再輔以華文、馬來文或淡米爾文為第二語文科目。以英語課程為主的新式學?；旧蠁适Я藗鞑ブ袊鴤鹘y(tǒng)文化的功能。華社團體角色也從主辦學校轉變到提供獎學金和助學金，開始時給會員們的子女，后來也包括非會員的子女，而且沒有種族的區(qū)分。

華社團體的發(fā)展進入了低谷期。政府機構作用的強化以及法制社會的形成，使凝聚華人的各種團體逐漸失去領導功能；不僅如此，現(xiàn)代城市的重新規(guī)劃，肢解了原本以幫派為主的華人社區(qū)；加上華人團體的領導層老化，以及年輕一代“鄉(xiāng)土觀念”的缺乏，華人團體領導層出現(xiàn)了后繼無人的狀況。華社團體遭遇到了有史以來最強大的威脅。

中國傳統(tǒng)文化傳播主體的空位，給新加坡華人社會釀成了嚴重后果。沒有了良好的中國傳統(tǒng)文化傳播環(huán)境，年輕的華裔緊跟時代潮流追捧西方文化，與中國傳統(tǒng)文化卻漸行漸遠。這引起了華人世界的堪憂。上述情形直到八十年代才得到緩解。

上世紀八十年，在中學開設儒家倫理課程，是由新加坡政府自上而下發(fā)起的活動，它是政府根據(jù)時代現(xiàn)象所作的一次積極回應。經(jīng)濟的快速發(fā)展，在提高人民生活水平的同時，也帶來一系列的社會問題，最明顯的是年輕一代的過度西化，社會道德嚴重缺失。為了重整社會風氣，政府改變了壓制中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度，將中國傳統(tǒng)文化中的精髓“儒家思想道德”納入中學生課程中，以冀通過老祖宗的思想正當今社會的“不良之風”。雖然此工程在后期（1990）因局勢的變化而被迫夭折，但其所引起的廣發(fā)關注與熱議，卻成就了新加坡有史以來的第二次儒學復興運動。其影響走出國門，波及全球，引起了全世界的關注。不可否認，這是新加坡有史以來第一次對國際社會產(chǎn)生重大反響的儒教復興運動，對中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播，乃至全世界的發(fā)揚都起到了積極作用。

1986年新加坡宗鄉(xiāng)會館聯(lián)合總會成立，它是宗鄉(xiāng)團體為適應時代發(fā)展所作出的主動變革。對于這一事件，新加坡學者林源福先生將其定義為新加坡宗鄉(xiāng)會館復興運動的開始?？倳某闪⒂蓛赡昵叭珖卩l(xiāng)會館研討會的促成。經(jīng)過熱烈的探討，會議認為“無論環(huán)境怎樣變，改變不了華人世華裔這一事實，而華族本身不受客觀環(huán)境征服，特別是華族的傳統(tǒng)文化。宗鄉(xiāng)會館可在保存和發(fā)揚華族文化傳統(tǒng)方面扮演積極角色，使年輕一代不會失去華族的根源”?；谶@樣的目標，總會開啟了一系列的改革與文化宣傳活動。其活動內容新添了許多現(xiàn)代因素，如舉行大型春節(jié)文娛晚會，進行有關華族、節(jié)日及禮俗調查，制作華人歷史紀錄片等?？偟膩碚f，改革后的宗鄉(xiāng)總會比之前的宗鄉(xiāng)會更傾向于開展純文化的活動，而調解與處理同鄉(xiāng)矛盾的議事功能卻漸漸淡化。

這一時期，因新加坡國家意識的增強，及政府政策導向的轉變，中國傳統(tǒng)文化一直被壓制。華文學校歸政府管理，并進行了英式的改制。華社團體功能減弱，雖后來有所復興，但是它對傳播中國傳統(tǒng)文化也只能限于在民間的推廣。真正能夠發(fā)揮功能的首推政府機構，中國傳統(tǒng)文化的深度傳播在這一時期主要依賴于政府機關，可以說政府對中國傳統(tǒng)文化的態(tài)度決定著此階段中國傳統(tǒng)文化傳播的命運。

五、結語

總的來說，中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播工作主要由政府機構、學校教育、華社團體主導。三者不僅存在著復雜的重疊關系，且在不同歷史時段里，三者所發(fā)揮功能的比重也有所不同。但不得不允以肯定的是，沒有三者的貢獻，中國傳統(tǒng)文化在新加坡的傳播不會如此地寬廣與深入。在面臨當今的新加坡，中國傳統(tǒng)文化即將被西方文化湮沒之際，繼續(xù)發(fā)揚這三者的文化傳播功能，應引起越來越多人的關注。

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