從《論語》看孔子的隱逸觀

李貴邦

[摘要]眾所周知，孔子是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，《論語》是孔子思想的主要代表，是研究孔子思想的最基本也是最重要的文獻(xiàn)。一提到孔子，人們無不對其“知其不可而為之”的濟(jì)世精神所感動，然而，作為圣人，孔子也并非只有一副面孔，在他的內(nèi)心深處，也藏著一顆隱逸的心，一種對平和寧靜生活的無限向往。研究孔子《論語》中的隱逸思想，既有助于還原孔子思想的廣度與深度，還益于把握儒家思想的堅持與變通。

[關(guān)鍵詞]孔子；隱逸觀

一、孔子的政治理想

孔子所生活的春秋時期是社會制度變革的交替時期，周天子的統(tǒng)治已分崩離析，社會動蕩、政治混亂、諸侯割據(jù)、士族相掠，老百姓生活在水深火熱之中。為了救民于水火，解民于倒懸，孔子橫空出世，而孔子創(chuàng)立的儒家思想，就是要構(gòu)建一種“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)?！钡拇笸鐣??？陀^來講，這是天下蒼生共同的心里愿望，主觀來說，這是孔子個人的政治理想?？鬃拥倪@個志向在他和弟子的交談中表現(xiàn)得很明顯：

顏淵季路侍。子曰：“盍各言爾志？”子路曰：“愿車馬，衣輕裘，與朋友共，蔽之而無憾?！鳖仠Y曰：“愿無伐善，無施勞?！弊勇吩唬骸霸嘎勛又?。”子曰：“老者安之，朋友信之，少者懷之?！?/p>

——《論語·公冶長》

可以看出，孔子《論語》中“老者安之，朋友信之，少者懷之?！钡睦硐牒汀抖Y記·禮運》中“老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。”的理想是一致的，即都希望老人、青年人、少年兒童都能有所依靠，稍有不同的是《禮記》主要集中在物質(zhì)層面，《論語》還注重精神道德層面。但無論如何，孔子所希望的社會是一個不同年齡、不同性別、不同職業(yè)的人都能安居樂業(yè)，物質(zhì)富足、社會安定、誠信友善的理想社會。

二、孔子的生活理想

如果“老者安之，朋友信之，少者懷之?！钡拇笸鐣强鬃拥恼卫硐耄泶呵飼r期所有百姓的共同愿望，那么，“暮春浴風(fēng)詠而歸”則是孔子個人的生活理想。

子路、曾皙、冉有、公西華伺坐，子曰：“以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？”子路率爾對曰：“千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉，由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也?！狈蜃舆又骸扒螅瑺柡稳?？”對曰：“方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”“赤，爾何如？”對曰：“非曰能之，愿學(xué)焉。宗廟之事，如會同，端章甫，愿為小相焉。”“點，爾何如？”鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰?！弊釉唬骸昂蝹?？亦各言其志也。”曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”夫子喟然嘆曰：“吾與點也?！比诱叱?，曾皙后，曾皙曰：“夫三子者之言何如？”子曰：“亦各言其志也已矣。”曰：“夫子何哂由也？”曰：“為國以禮。其言不讓，是故哂之?！薄拔ㄇ髣t非邦也與？”“安見方六七十如五六十而非邦也者？”“唯赤則非邦也與？”“宗廟會同，非諸侯而何？赤也為之小，孰能為之大！”

——《論語·先進(jìn)》

子路、冉有、公西華的志向都是在治理國家方面，子路側(cè)重于軍事、冉有側(cè)重于物質(zhì)財富、公西華側(cè)重于宗廟禮節(jié)，這些都是孔子治國理想的各個方面，可以說，他們的志向也就是孔子的志向，不過這是政治理想，不是生活理想，因此，當(dāng)曾皙說出“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸。”的理想后，孔子的反應(yīng)是“夫子喟然嘆曰：‘吾與點也?！?，可見，曾皙所描繪的畫面，深深地打動了一生奔波勞碌的孔子，扣動了孔子內(nèi)心深處的那根弦，這根弦，就是隱逸之弦，這是孔子很少在眾人面前提起的。這樣的生活是一種怎樣的生活：陽春三月，穿上春天的輕衣，和著五六個成年好友，帶著六七個靈巧兒童，到沂水里沐浴，到雩太上吹風(fēng)，一邊唱歌一邊回家。這樣的生活，與陶淵明“或命巾車，或棹孤舟。既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經(jīng)丘。”（《歸去來兮辭》）“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”（《飲酒》）的生活內(nèi)容如出一轍。

三、孔子的隱逸思想

然而，孔子并非像陶淵明那樣，“家貧，耕植不足以自給”，生活沒有著落就出來做官，“嘗從人事，皆口腹自役?！?，心里憋屈就回去隱居，孔子的“仕”與“隱”是有明確的前提和原則的。

孔子對隱逸的原則，那就是“有道則見，無道則隱”。

子曰：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”

——《論語·泰伯》

國家政治清明就出來做官，國家政治混亂就去隱居。這是孔子對于隱居的基本原則，也可以說是中國古代士人隱居的一貫做法。正如孔子稱贊蘧伯玉那樣：“君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

孔子還把隱居分為四種情況：

逸民，伯夷、叔齊、虞仲、夷逸、朱張、柳下惠、少連。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？”謂柳下惠、少連：“降志辱身矣。言中倫，行中慮，其斯而已矣?！敝^虞仲、夷逸：“隱居放言，身中清，廢中權(quán)。”“我則異于是，無可無不可?！?/p>

——《論語·微子》

孔子把這些隱居的人稱為“逸民”，他把“逸民”分為四種情況。第一種情況是“不降其志，不辱其身”，既不屈降自己的志向，又不辱沒自己的身份，伯夷、叔齊就屬于這一類；第二種情況是“降志辱身”，雖然屈降自己的志向、辱沒自己的身份，但自己的言行仍然符合君子的道德規(guī)范，柳下惠、少連就屬于這一類；第三種情況是“隱居放言”，雖然降志辱身，能夠保全自己，但言行有些放縱不合乎禮的規(guī)范，虞仲、夷逸就屬于這一類；第四種情況是“無可無不可”，孔子把自己歸為這一類。什么是“無可無不可”呢？孟子曰：“孔子可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速。”（朱熹《四書章句集注》）由此可見，孔子也承認(rèn)自己是一個隱者，只是情況和其他不同而已。

作為一個隱者，孔子和其他隱者不同，他有自己的做法?！白又^顏淵曰：‘用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫。”（《論語·述而》）如果得到重用就出仕，得不到重用就隱居，因此，才有孔子“道不行，乘桴浮于?！彪x開魯國，周游列國之舉。

孔子把隱逸分為三個層次?！稇梿枴菲锌鬃影央[逸分為四種，“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言?！钡谝皇潜苁?，“天下無道而隱”，即避開亂世而隱居；第二是避地，“去亂國，適治邦”，即避開亂地而隱居，第三是避色，“禮貌衰而去”，即避開亂色而隱居，第四是避言，“有違言而后去也”，即避開惡言而隱居。在《微子》篇中，孔子又提出“避人”、“避世”的概念：

長沮桀溺耦而耕，孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執(zhí)輿者為誰？”子路曰：“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問于桀溺，桀溺曰：“子為誰？”曰：“為仲由?！痹唬骸笆囚斂浊鹬脚c？”對曰：“然?！痹唬骸疤咸险咛煜陆允且?，而誰以易之。且而與其從避人之士也，豈若從避世之士哉？”猶而不輟。子路行以告，夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也?！?/p>

——《論語·微子》

這里的“避世”與上文的“辟世”同，而“避人”義則是上文的“辟色”、“辟言”的合義，“色”即“令色”，“言”即“巧言”，所謂“避人”則是避“巧言令色”之人。

綜上所述，孔子對隱逸劃分的三個層次應(yīng)為：避世、避地、避人。所謂避世，就是逃避世俗社會，隱居山林，與世隔絕，在《論語》中，伯夷、叔齊就是這一類；所謂避人，就是躲避世俗中的凡夫俗子，歸隱田園，做一農(nóng)夫，在《論語》中，長沮、桀溺、丈人就屬于這一類；所謂避地，離開政治混亂的國家，去政治清明的國家，施展自己的抱負(fù)，在《論語》中，打開只有孔子及其弟子而已。

然而，政治清明就做官，政治混亂就隱居，這就非常矛盾了，正是因為國家政治混亂才需要有人激濁揚(yáng)清，把國家變成清明，如果“危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱?！蹦敲础拔０睢比绾纬蔀椤鞍舶睢保皝y邦”如何成為“治邦”，”無道“之天下如何變成”有道“之天下呢？正是因為天下“無道”，才有了士人的用武之地，因此，盡管孔子對蘧伯玉此類的君子做法表示理解，但更加推崇史魚：“直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）

由此可見，無論天下有道與否，孔子都堅持積極出仕的精神。孔子的隱居與出仕是聯(lián)系在一起的，可以說，孔子“隱”中有“仕”，“仕”中有“隱”。

四、孔子的的出世精神

孔子是一個知天命且信天命的智者，既然他知道天下現(xiàn)狀已無法改變，為何還要“知其不可而為之”呢？這有著兩方面的原因。

一是作為人臣的職責(zé)，這一點可以從孔子的學(xué)生子路的言語中可以看出：

子路從而后，遇丈人，以杖和苕，子路問曰：“子見夫子乎？”丈人曰：“四體不勤，五谷不分，孰為夫子？”植其杖而耘。子路拱而立，止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告，子曰：“隱者也?！笔棺勇贩匆娭羷t行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之。欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也，道之不行，已知之矣?！?/p>

——《論語·微子》

隱者“丈人”對孔子表現(xiàn)得尤為輕蔑，而子路對孔子的辯解道出了孔子的苦衷，“不仕無義”固然不錯，但是，長幼之節(jié)不可廢，君臣之義不可廢，如果只為了明哲保身，而亂君臣之大倫，這種做法是不可取的。盡管孔子已知道“道之不行”，但依然出仕，是為了“行其義也”。這大概就是孔子所謂的“無可無不可?！币虼?，在隱居問題上，孔子也表現(xiàn)得很靈活，一切為了一個“義”，只要符合“義”，沒有什么事情是可以做的，也沒有什么事情是不可以做的，隱居也同樣如此?！熬又谔煜乱?，無適也，無莫也，義之與比?！?/p>

二是作為個人對人生價值的實現(xiàn)。這在孔子與學(xué)生子貢的對話中表現(xiàn)得很清楚。

子貢曰：“有美玉于斯，溫櫝而藏諸？求善賈而沽諸？”子曰：“沽之哉，沽之哉！我待賈者也?！?/p>

——《論語·子罕》

對于孔子來說，自己就好比一塊美玉，與其把自己隱藏埋沒，還不如“求善賈而沽”找到賞識自己的君主，從而實現(xiàn)自己的人生價值。

總之，孔子的隱逸思想是和他的政治理想、生活理想一脈相承的，孔子式的隱逸，即表現(xiàn)了他對隱居生活的向往，也表現(xiàn)了他作為一個士人的擔(dān)當(dāng)精神，而孔子徘徊于隱居與出仕之間，或者說游刃于出仕與隱居之間，既體現(xiàn)了儒家思想的堅持，也表現(xiàn)了儒家思想的變通，用一個字來說，就是他一生所遵循的“義”。

參考文獻(xiàn)

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009.

[2]朱熹.論語集注.[A]四書章句集注（C）.北京：中華書局，1983.