論少數(shù)民族文化傳播媒介的演化
——以廣西少數(shù)民族地區(qū)為例

宋泉

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北　武漢　430079）

論少數(shù)民族文化傳播媒介的演化
——以廣西少數(shù)民族地區(qū)為例

宋泉

（華中師范大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430079）

文化傳播是一種文化互動(dòng)現(xiàn)象，文化本身也是通過(guò)一定的媒介進(jìn)行傳播。傳播技術(shù)的發(fā)展，促使少數(shù)民族文化的傳播由原生傳播媒介向現(xiàn)代傳播媒介演化。傳播媒介的轉(zhuǎn)化使少數(shù)民族文化與外來(lái)文化產(chǎn)生了更頻繁廣泛的碰撞與交融。本文以廣西的少數(shù)民族地區(qū)為案例，研究少數(shù)民族文化傳播媒介的演化，分析其演化的特征以及對(duì)民族文化發(fā)展的影響。

民族文化；傳播媒介；廣西少數(shù)民族

一、多元的少數(shù)民族文化傳播媒介

人類文化隨著人類的傳播活動(dòng)不斷發(fā)展而變遷，文化傳播理論認(rèn)為，民族文化變遷的過(guò)程就是傳播的過(guò)程。少數(shù)民族文化的傳播是一種文化信息符號(hào)的互動(dòng)，是少數(shù)民族群體中人與人、個(gè)人與群體、群體與群體之間文化信息的交往。在民族文化傳媒化的今天，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化如何在新的場(chǎng)域中保護(hù)與傳承，成為學(xué)界討論的熱門(mén)話題。媒介環(huán)境學(xué)派的先驅(qū)哈羅德·亞當(dāng)斯·英尼斯（Harold Adams Innis）指出，傳播媒介是人類文明的本質(zhì)所在；歷史就是由每個(gè)時(shí)代占主導(dǎo)地位的媒介形式所引領(lǐng)的［1］。從傳播學(xué)意義上看，民族文化傳播媒介是民族文化承載和傳播的中介，是傳者與受者進(jìn)行文化信息活動(dòng)的紐帶，同時(shí)也是民族文化的儲(chǔ)存器，以物質(zhì)或非物質(zhì)的形態(tài)存在。

民族文化是“各民族在其歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造和發(fā)展起來(lái)的具有本民族特點(diǎn)的文化。包括物質(zhì)文化和精神文化。飲食、衣著、住宅、生產(chǎn)工具屬于物質(zhì)文化的內(nèi)容；語(yǔ)言、文學(xué)、藝術(shù)、哲學(xué)、宗教、風(fēng)俗、節(jié)日和傳統(tǒng)等屬于精神文化的內(nèi)容。”［2］如果將民族文化視為內(nèi)涵豐富的信息系統(tǒng)，那么民族文化的傳播就是這一信息系統(tǒng)內(nèi)部及外部進(jìn)行的文化傳播活動(dòng)，它在橫向上表現(xiàn)為不同形式媒介對(duì)不同文化信息符號(hào)的承載，在縱向上體現(xiàn)傳播媒介發(fā)展對(duì)民族文化信息的繼承和延續(xù)。廣西是以壯族為主的少數(shù)民族自治區(qū)，世居了壯、苗、瑤、侗、京、回、水、彝、毛南、仫佬、仡佬11個(gè)少數(shù)民族。各民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活中創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化，民間文學(xué)中有膾炙人口的劉三姐歌謠，節(jié)日文化中有多民族同慶的“三月三”盛會(huì)，民族工藝有壯錦、瑤繡、靖西繡球……這些帶有民族文化原生色彩的符號(hào)，集合成了廣西文化獨(dú)特的文化場(chǎng)，儲(chǔ)存了各民族悠久而博大的歷史進(jìn)程。隨著社會(huì)的進(jìn)步，現(xiàn)代媒介的滲透，少數(shù)民族的生產(chǎn)生活方式產(chǎn)生了翻天覆地的變化，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化也隨之發(fā)生了重大的變遷。在這一歷史性的變遷中，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化一部分逐漸消解，一部分卻進(jìn)行著現(xiàn)代化的重構(gòu)，在新的傳播場(chǎng)域中生生不息。

在對(duì)廣西少數(shù)民族文化傳播媒介的歷時(shí)性梳理的基礎(chǔ)上，筆者以20世紀(jì)50年代的社會(huì)形態(tài)變遷為界限，分為“原生傳播媒介”和“現(xiàn)代傳播媒介”。

根據(jù)傳統(tǒng)民族文化構(gòu)成及分類①高永久等學(xué)者編著的《民族學(xué)概論》中將民族文化的結(jié)構(gòu)分為“物質(zhì)文化、精神文化和制度文化”三個(gè)方面。施正一先生主編的《民族經(jīng)濟(jì)學(xué)教程》中，將民族傳統(tǒng)文化劃分為六大門(mén)類，即：衣食住行方面的生活文化；婚姻家庭和人生的禮儀文化；民族傳承文化，包括民間文學(xué)藝術(shù)、民間歌舞、民間游樂(lè)等；科技工藝文化；信仰、巫術(shù)文化；節(jié)日文化。苑利博士認(rèn)為：民族文化分為有形文化和無(wú)形文化。有形文化又可分為小型可移動(dòng)文化和大型不可移動(dòng)文化兩大類。有形文化小到泥塑、雕刻、剪紙諸多民間工藝品，大到民居、寺廟、村落、古鎮(zhèn)甚至歷史文化名城。無(wú)形文化的具體內(nèi)容包括民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)手工藝技能、傳統(tǒng)節(jié)日與儀式活動(dòng)、生產(chǎn)生活經(jīng)驗(yàn)五大類。王正中等主編的《社會(huì)學(xué)概論》中將文化的其中一種分類為“物質(zhì)文化”與“非物質(zhì)文化”，即“物質(zhì)文化指物質(zhì)世界中，一切經(jīng)過(guò)人的加工、體現(xiàn)了人的思想的東西。非物質(zhì)文化，又稱精神文化，指制度、規(guī)范、觀念等?！?，承載民族文化的原生傳播媒介從傳播形態(tài)上分為：以物質(zhì)形態(tài)承載文化的媒介，包括原始的巖畫(huà)，雕刻、刺繡、編織等民族手工藝品，以及民居、寺廟、祠堂等建筑；以非物質(zhì)形態(tài)承載民族文化的媒介，包括：傳播神話傳說(shuō)、山歌歌謠等口頭文學(xué)的聲訊媒介，傳播民族歌舞、競(jìng)技游樂(lè)、工藝技能的肢體語(yǔ)言媒介，傳播傳統(tǒng)節(jié)日、儀式活動(dòng)的節(jié)會(huì)媒介。而非物質(zhì)文化形態(tài)的傳承，其媒介主要的指向是人。其中神話傳說(shuō)、歌謠、舞蹈、技能等多發(fā)生為人與人、個(gè)人與群體之間的傳播，儀式活動(dòng)是由群體活動(dòng)構(gòu)成的多符號(hào)系統(tǒng)，在表現(xiàn)形式上是非物質(zhì)的，在構(gòu)成系統(tǒng)上雜糅了物質(zhì)形態(tài)，是一種綜合型的文化媒介。

“現(xiàn)代傳播”與“現(xiàn)代文明”是同源同步的，現(xiàn)代傳播經(jīng)歷了三個(gè)階段，即印刷化階段（1450—1920）、電子化階段（1920—1980）和網(wǎng)絡(luò)化階段（1980—）［3］。因?yàn)槲幕瘋鞑ッ浇橛卸嘣奶卣?，因此本文所指的現(xiàn)代傳播媒介包括現(xiàn)代化的大眾傳播介質(zhì)（紙質(zhì)媒體、影視等電子媒體、網(wǎng)絡(luò)媒體）亦包括承載民族文化的舞臺(tái)藝術(shù)、節(jié)慶活動(dòng)、設(shè)施媒介及部分民族文化衍生品。少數(shù)民族文化的傳播媒介在原生媒介的基礎(chǔ)上進(jìn)行演化，這種演化一方面表現(xiàn)為保留著原生性的內(nèi)容和形式，用新的媒介裝載文化，如博物館對(duì)民族文化物質(zhì)遺產(chǎn)的保存，生態(tài)博物館對(duì)活態(tài)民族生活方式的保存，對(duì)民族文化原生形態(tài)的影像記錄等；另一方面表現(xiàn)為民族文化被現(xiàn)代化意識(shí)影響之后原有媒介在內(nèi)容形式和功能目的上的演化，如民俗節(jié)日向旅游節(jié)慶演化等。自然，現(xiàn)代傳播媒介對(duì)少數(shù)民族文化傳播的影響更為深遠(yuǎn)，直接改變了作為核心傳播媒介的人，電子媒介、網(wǎng)絡(luò)媒介的強(qiáng)勢(shì)滲透，改變著少數(shù)民族群體的價(jià)值觀念，最終導(dǎo)致了傳統(tǒng)民族文化的消解和重構(gòu)。

二、少數(shù)民族文化傳播媒介演化的過(guò)程及特征

“一部人類發(fā)展史，就是人類不斷發(fā)明、掌握傳播媒介的歷史?！保?］279少數(shù)民族文化的變遷亦體現(xiàn)在了傳播媒介的演化過(guò)程中。從橫向來(lái)看，在民族文化傳承中，媒介信息是綜合一體的，語(yǔ)言、行為、器物等每一種媒介都同時(shí)存在并相互作用、互為補(bǔ)充；從縱向來(lái)看，少數(shù)民族的文化傳播媒介發(fā)展的歷史階段也反應(yīng)出文化傳播的水平，傳播媒介的演化過(guò)程也是民族文化傳承和發(fā)展的過(guò)程。在對(duì)民族文化傳播媒介發(fā)展進(jìn)程的梳理中，筆者將世界傳播媒介發(fā)展史與之相比較（見(jiàn)圖1），以此找出民族文化傳播媒介演化的過(guò)程及發(fā)展的特征。

圖1　人類媒介發(fā)展史與少數(shù)民族傳播媒介發(fā)展史對(duì)比圖①該圖根據(jù)《民族學(xué)概論》［4］《媒介史綱》［5］和《傳播學(xué)引論》［3］制作。

圖中，我們根據(jù)《民族學(xué)概論》，以及其他民族學(xué)和民族史的相關(guān)資料，將少數(shù)民族傳播媒介的發(fā)展時(shí)間軸分為“史前傳播時(shí)期”“民族文化形成發(fā)展期（戰(zhàn)國(guó)后至明清）”“民族文化成熟期（明清至20世紀(jì)50年代）”“社會(huì)形態(tài)轉(zhuǎn)變期（20世紀(jì)50年代至20世紀(jì)90年代）”“現(xiàn)代化時(shí)期（20世紀(jì)90年代以后）”五個(gè)階段。根據(jù)《媒介史綱》和《傳播學(xué)引論》將人類傳播媒介發(fā)展史分為“史前傳播時(shí)期”“早期文字書(shū)寫(xiě)時(shí)期”“印刷化階段（1450—1920）”“電子化階段 （1920—1980）”“網(wǎng)絡(luò)化階段（1980—）”五個(gè)階段。由圖可見(jiàn)少數(shù)民族傳播媒介的發(fā)展在20世紀(jì)50年代之前基本依托于口頭文學(xué)、民族工藝、節(jié)會(huì)祭祀等傳播媒介，在20世紀(jì)50年代之后，隨著現(xiàn)代化傳播介質(zhì)的普及，一方面補(bǔ)充了原生傳播媒介，另一方面使原生傳播媒介發(fā)生了演化。

中國(guó)的少數(shù)民族群體有分散性、隱匿性的特點(diǎn)，大部分居住在邊遠(yuǎn)的山區(qū)，在20世紀(jì)50年代之前原生文化與外來(lái)文化的交融發(fā)展緩慢，廣西大部分的少數(shù)民族沿襲著傳統(tǒng)的氏族制社會(huì)制度，文化傳播方式以“口傳身授”為主，在這一階段，人是民族文化傳播最重要的信息載體。人的語(yǔ)言在完成民族共同體交流和凸顯民族自身文化特質(zhì)的同時(shí)承載了神話、傳說(shuō)、歌謠、史詩(shī)、故事等文化內(nèi)容，如壯族的布洛陀傳說(shuō)、劉三姐歌謠都是少數(shù)民族群體中世代口傳而流傳至今的；在肢體行為上各族人民也都有自己獨(dú)特的傳遞信息的暗語(yǔ)，舞蹈是集中體現(xiàn)民族思想理念的行為方式，如：瑤族擺手舞、壯族“螞拐舞”、竹竿舞、京族的跳哈，等等，不同的肢體符號(hào)體現(xiàn)出民族自身的圖騰崇拜與心靈向往。在少數(shù)民族的傳統(tǒng)傳播環(huán)境中，人創(chuàng)造著文化，同時(shí)也傳播著文化，承載文化物質(zhì)的、非物質(zhì)的媒介都是由人將自身價(jià)值觀念信息編碼到其中。

20世紀(jì)50年代，我國(guó)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行了社會(huì)改革，使很多處于前資本主義階段的少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)了向社會(huì)主義社會(huì)的過(guò)渡，加速了民族文化的交流、融合，同時(shí)現(xiàn)代化的生活方式和現(xiàn)代化的媒介也越來(lái)越廣泛地在少數(shù)民族地區(qū)蔓延開(kāi)來(lái)。少數(shù)民族文化的傳播媒介在原生媒介的基礎(chǔ)上進(jìn)行演化，這種演化一方面表現(xiàn)為保留著原生性的內(nèi)容和形式，用新的媒介裝載，如博物館對(duì)民族文化物質(zhì)遺產(chǎn)的保存，生態(tài)博物館對(duì)活態(tài)民族生活方式的保存，對(duì)民族文化原生形態(tài)的影像記錄等；另一方面表現(xiàn)為民族文化被現(xiàn)代化意識(shí)影響之后原有媒介在內(nèi)容形式和功能目的上的演化，如民俗節(jié)日向旅游節(jié)慶轉(zhuǎn)化等。誠(chéng)然，現(xiàn)代化傳播媒介對(duì)少數(shù)民族文化傳播的影響更為深遠(yuǎn)，直接改變了作為核心傳播媒介的人，電子媒介、網(wǎng)絡(luò)媒介的強(qiáng)勢(shì)滲透，改變著少數(shù)民族群體的價(jià)值觀念，最終導(dǎo)致了傳統(tǒng)民族文化的消解和重構(gòu)。

（一）20世紀(jì)50年代之后傳播媒介的跨越式、多元化演化

民族文化的變遷是一個(gè)復(fù)雜的動(dòng)力體系?？v向上看，民族文化變遷的動(dòng)力來(lái)源于民族社會(huì)形態(tài)的更替；橫向上看，民族文化變遷的動(dòng)力來(lái)源于民族社會(huì)與其環(huán)境之間的互動(dòng)，以及民族社會(huì)內(nèi)部各種結(jié)構(gòu)要素的相互作用。民族文化變遷就是縱向動(dòng)力和橫向動(dòng)力綜合作用的產(chǎn)物［4］279。20世紀(jì)50年代之后的少數(shù)民族文化傳播可分為兩個(gè)時(shí)期：一個(gè)是20世紀(jì)50年代至90年代，這一時(shí)期是社會(huì)形態(tài)變遷時(shí)期，原生傳播媒介在這一時(shí)期發(fā)生了重要的演化；另一個(gè)時(shí)期是20世紀(jì)90年代至今，現(xiàn)代化的傳播媒介大規(guī)模地在少數(shù)民族地區(qū)普及，一些原生傳播媒介逐漸消逝或轉(zhuǎn)化，新的媒介成為民族文化的載體。

20世紀(jì)50年代，我國(guó)民族工作者對(duì)少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行了調(diào)研和民主改革，一些停留在原始公社制、封建農(nóng)奴制的少數(shù)民族都實(shí)現(xiàn)了向社會(huì)主義制度的過(guò)渡。由于社會(huì)形態(tài)跨越式的變遷，現(xiàn)代文化滲透至少數(shù)民族地區(qū)，使原生的民族文化的內(nèi)容開(kāi)始雜糅了現(xiàn)代意識(shí)，表現(xiàn)形式也發(fā)生了轉(zhuǎn)化?？梢哉f(shuō)，20世紀(jì)50年代是少數(shù)民族傳播媒介演化的分水嶺。社會(huì)形態(tài)的轉(zhuǎn)變使世居少數(shù)民族與外界有了更多的交往，交流媒介的轉(zhuǎn)化首先體現(xiàn)在語(yǔ)言上。20世紀(jì)50年代，大規(guī)模的壯語(yǔ)、瑤語(yǔ)等語(yǔ)言的調(diào)查研究，先后在廣西不同的少數(shù)民族地區(qū)開(kāi)展起來(lái)，《壯文方案》和《瑤文方案》得以制訂，并在壯族和瑤族聚居的地區(qū)開(kāi)展了推廣實(shí)驗(yàn)，在不少地區(qū)對(duì)少數(shù)民族的學(xué)齡兒童都采用了雙語(yǔ)教學(xué)的方式。為了促進(jìn)交流和文化的發(fā)展，少數(shù)民族開(kāi)始掌握更多通用的語(yǔ)言，流傳于民間的山歌、歌謠從僅有當(dāng)?shù)胤窖砸查_(kāi)始有了漢語(yǔ)版本（或漢語(yǔ)翻譯）。語(yǔ)言的豐富拓展了少數(shù)民族的生活空間，促進(jìn)了民族文化與外來(lái)文化之間的交流與融合，隨之帶來(lái)了其他文化傳播媒介的演化，如少數(shù)民族節(jié)會(huì)活動(dòng)的表演向現(xiàn)代舞臺(tái)藝術(shù)的演化、民俗祭祀節(jié)會(huì)活動(dòng)向旅游節(jié)慶活動(dòng)的演化、民族手工藝向紀(jì)念品的演化，以及“傳統(tǒng)少數(shù)民族”向“現(xiàn)代少數(shù)民族”①本文根據(jù)少數(shù)民族的生活方式、文化觀念、思想意識(shí)的發(fā)展，以社會(huì)形態(tài)的轉(zhuǎn)變?yōu)榉炙畮X分為“傳統(tǒng)少數(shù)民族”和“現(xiàn)代化少數(shù)民族”。“傳統(tǒng)少數(shù)民族”以氏族或宗教制度維系族群關(guān)系，以原始的農(nóng)耕文化為主要生活方式，以簡(jiǎn)單的生存和氏族繁衍為生活目的，有堅(jiān)定的宗教信仰和氏族觀念?！艾F(xiàn)代化少數(shù)民族”，其社會(huì)形態(tài)過(guò)渡到社會(huì)主義社會(huì)，部分少數(shù)民族仍保留著原有的宗教信仰，但因受現(xiàn)代化生活方式的影響，部分人的價(jià)值觀念發(fā)生轉(zhuǎn)變，被現(xiàn)代化所同化，融入了新的現(xiàn)代生活中。的演化。

20世紀(jì)90年代以后，廣播、電視、電話、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代化傳播媒介開(kāi)始大規(guī)模在少數(shù)民族地區(qū)普及，新興傳播媒介帶來(lái)了海量的信息，加速了傳統(tǒng)文化傳播媒介的消逝與轉(zhuǎn)化，促使少數(shù)民族文化跨入了多元化的傳播時(shí)代。在以廣播、電影、電視、電話為代表的電子傳播媒介中，以電視對(duì)少數(shù)民族文化的沖擊最為廣泛。在對(duì)廣西沿海地區(qū)少數(shù)民族受眾在媒介接觸的調(diào)查中有具體的顯示數(shù)據(jù)。

廣西沿海地區(qū)少數(shù)民族受眾在媒介接觸中，選擇看電視、互聯(lián)網(wǎng)和家人聊天成為他們最經(jīng)常進(jìn)行的媒介接觸活動(dòng)，而報(bào)紙和廣播的接觸率較低，對(duì)傳統(tǒng)媒介（電視、報(bào)紙、廣播）的接觸比率總和為61％，與人際傳播相比，受眾在新聞信息接受方面更愿意選擇大眾傳播。其中電視媒介尤為突出，為46％，是主要信息渠道。而同為傳統(tǒng)主流媒介的報(bào)紙和廣播所占比例卻僅為10％和4％。第三大信息獲得渠道是與家人或朋友聊天，尤其是近年興起的網(wǎng)絡(luò)媒介更有不俗的表現(xiàn)，達(dá)到16％。［6］

在對(duì)廣西百色市那坡縣的問(wèn)卷調(diào)查中同樣看到電視和網(wǎng)絡(luò)在少數(shù)民族地區(qū)的普及情況：

那坡縣在2008年就開(kāi)始實(shí)施“十一五規(guī)劃”廣播電視村村通項(xiàng)目建設(shè)。項(xiàng)目共覆蓋全縣9個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)127個(gè)村941個(gè)自然屯27427戶。

……研究組選取了電視、報(bào)紙、廣播、網(wǎng)絡(luò)和手機(jī)這五個(gè)具有代表性的現(xiàn)代傳媒進(jìn)行接觸率的研究。問(wèn)卷結(jié)果顯示電視的接觸率最高（92.2％），依次為網(wǎng)絡(luò)（74.1％）、手機(jī)（73.5％）、報(bào)紙（39.8％）、廣播（25.3％）。［7］

電視及其他現(xiàn)代化傳播媒介改變了少數(shù)民族人際傳播的質(zhì)量，改變了少數(shù)民族群眾傳統(tǒng)的文化結(jié)構(gòu)，使少數(shù)民族對(duì)自身文化的承載產(chǎn)生裂變。與此同時(shí)，媒介的作用是雙向的，現(xiàn)代化傳播媒介在向民族文化的主體傳播外來(lái)文化的同時(shí)，也利用多元化的傳播手段記錄和傳播傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化。

（二）印刷傳播媒介對(duì)少數(shù)民族文化變遷影響甚微

在人類文化傳播發(fā)展史中，印刷傳播媒介占據(jù)了人類文明史近10個(gè)世紀(jì)，并依然影響著人類的傳播活動(dòng)，但有趣的是，在我國(guó)的少數(shù)民族地區(qū)，印刷媒介對(duì)文化的傳播和影響并未占據(jù)優(yōu)勢(shì)，究其原因有三。

其一，大部分少數(shù)民族缺乏自身統(tǒng)一的文字。印刷媒介主要以紙張和文字為傳播內(nèi)容的載體，少數(shù)民族的語(yǔ)言多樣，且有自己固定文字的民族不多（大部分為語(yǔ)音符號(hào)），口頭文學(xué)長(zhǎng)期以來(lái)都是少數(shù)民族文學(xué)的表現(xiàn)形式，部分少數(shù)民族群落文字的產(chǎn)生較晚。在廣西的少數(shù)民族中，壯族是在唐宋時(shí)期開(kāi)始出現(xiàn)了方塊壯字，瑤族、彝族、水族都有屬于自己的文字，但仍停留在象形文字階段，侗族、毛南族、苗族等都沒(méi)有自己的文字［8］。“新中國(guó)成立后，黨和政府貫徹民族團(tuán)結(jié)和民族平等政策，尊重少數(shù)民族意愿，幫助少數(shù)民族創(chuàng)制文字。廣西從20世紀(jì)50年代起，開(kāi)展了大規(guī)模的壯語(yǔ)、瑤語(yǔ)等語(yǔ)言的調(diào)查研究，先后制訂了拉丁字母形式的《壯文方案》和《瑤文方案》，并在廣西壯族聚居地區(qū)和瑤族聚居地區(qū)進(jìn)行推廣實(shí)驗(yàn)?！保?］由于缺少文字，少數(shù)民族文化通過(guò)印刷品形式記載的很少，在現(xiàn)代化的初期，仍有大量的少數(shù)民族群眾不認(rèn)識(shí)漢字，在少數(shù)民族文化教育普及之后，印刷品才逐漸走入少數(shù)民族群體的閱讀生活。

其二，交通不便，印刷物資缺乏。少數(shù)民族多生活在邊遠(yuǎn)山區(qū)，印刷媒介傳播所需要的紙張、油墨、機(jī)器等物資相對(duì)匱乏，多數(shù)村寨只能步行進(jìn)入，印刷品很難到達(dá)受眾手中。受這一客觀環(huán)境的制約，印刷傳播媒介的普及在少數(shù)民族地區(qū)顯得極為艱難。

其三，傳統(tǒng)的少數(shù)民族民眾沒(méi)有形成閱讀的習(xí)慣。少數(shù)民族民眾長(zhǎng)期處于農(nóng)耕社會(huì)，日出而作、日落而息，生活方式簡(jiǎn)單，沒(méi)有形成閱讀的生活習(xí)慣。

盡管印刷媒介對(duì)少數(shù)民族原生文化未產(chǎn)生重大影響，但在對(duì)少數(shù)民族文化的記錄、收集、整理、傳播上卻發(fā)揮著重要作用。隸屬于廣西民族工作委員會(huì)管理的廣西民族出版社自20世紀(jì)50年代起就出版了諸多有關(guān)廣西少數(shù)民族的文史資料，至今共出版各類壯文圖書(shū)近5000種，多文種民族文化圖書(shū)1萬(wàn)多種［9］。

（三）以受眾需求為目標(biāo)的媒介選擇

人作為文化的主體，既是文化的生產(chǎn)者也是文化的傳播者，在民族文化發(fā)展的初期，少數(shù)民族文化的傳播是內(nèi)向型的，是人與人，個(gè)人與群體或群體內(nèi)部的傳播，少數(shù)民族群體與非少數(shù)民族群體之間的文化傳播發(fā)生較少。文化傳承的主要方式是單向的，傳承目的主要在于教化功能（如圖2）。

圖2　民族文化傳統(tǒng)傳播模式圖

圖中單向性的傳播中“傳者”和“受者”為傳統(tǒng)少數(shù)民族族群中的人，傳者將口頭文學(xué)或民間技藝的文化內(nèi)容信息通過(guò)語(yǔ)言或肢體表現(xiàn)傳授給受者，受者同時(shí)也是“二級(jí)傳者”，再將同樣的內(nèi)容以類似的傳播方式傳給“二級(jí)受者”，以此代代相傳。這也是我國(guó)傳統(tǒng)文化的傳承方式，“傳承人”起到非常重要的文化連接作用。

傳承本質(zhì)上是一種信息傳播活動(dòng)，因此傳承的實(shí)現(xiàn)離不開(kāi)傳播要素的有機(jī)整合。在特定的民族社會(huì)情境內(nèi)，傳承人通過(guò)語(yǔ)言、行為、器物、心靈等媒介向受者傳播各種民族文化信息，而受者也以言行上的表現(xiàn)來(lái)反饋其對(duì)所接受的民族文化的適應(yīng)、認(rèn)同和順從［10］。在這一過(guò)程中，受者發(fā)生能動(dòng)的轉(zhuǎn)化成為新的文化傳播者，使傳統(tǒng)文化在新的傳承人身上得以傳遞和延續(xù)。

現(xiàn)代化生產(chǎn)方式的介入，特別是旅游文化的興起，使少數(shù)民族掌握了更多的傳播技術(shù)，成為一個(gè)“現(xiàn)代化的人”。新興傳播技術(shù)將新的思想觀念帶入人們的生活，同時(shí)，現(xiàn)代化的生產(chǎn)和生存方式也改變著少數(shù)民族文化傳播的目的和手段。如下圖所示，少數(shù)民族的族群內(nèi)部依然有文化的傳承人作為文化傳播的主體，但因傳播環(huán)境的變化，傳播的受眾在數(shù)量上、層次上、類型上發(fā)生了極大的變化，文化傳承人面對(duì)的有消費(fèi)文化的商業(yè)受眾（如游客），通過(guò)現(xiàn)代化媒體手段接受民族文化的受眾（電影、電視觀眾、網(wǎng)絡(luò)受眾等），以及其他社會(huì)受眾群體（如文化調(diào)研者等）。受眾的復(fù)雜性也促使文化的傳承人以多種不同的方式，采用不同的介質(zhì)傳播自身的文化。文化傳承人傳播的目的由單一的教化發(fā)展為綜合了更多利益的復(fù)雜需求（如圖3）。

圖3　民族文化現(xiàn)代化傳播模式圖

少數(shù)民族對(duì)原生文化的重新認(rèn)同來(lái)源于生存需求的驅(qū)使，民族文化成為被消費(fèi)的商品，為推廣這一商品創(chuàng)造更多的商業(yè)利益需要采用更多的手段，現(xiàn)代化的傳播技術(shù)便是傳播主體樂(lè)于去使用的文化傳播手段。傳統(tǒng)民族文化被重新挖掘，并進(jìn)行商業(yè)化的包裝，原生傳播介質(zhì)成為現(xiàn)代化的文化傳者，將傳統(tǒng)民族文化重新編碼以現(xiàn)代化的傳播手段傳遞給受眾。同時(shí)傳播介質(zhì)的不斷創(chuàng)新以及受眾審美需求的變化使傳者采用更豐富的以受眾需求為目的的編碼手段（如“印象·劉三姐”、電視節(jié)目《尋找金花》等）。在這一過(guò)程中，一些傳統(tǒng)文化失去了原有的質(zhì)樸和原色，成為受社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)和商業(yè)環(huán)境所影響的“現(xiàn)代民族文化”。其傳者、媒介與受眾的關(guān)系如圖4：

圖4　民族文化現(xiàn)代傳播活動(dòng)模式圖

“社會(huì)需要既決定人們精神交往的程度、水平和內(nèi)容，又受制于具體的社會(huì)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)?！保?1］3從這一觀點(diǎn)上說(shuō)，社會(huì)生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)變，促使了民族文化傳播介質(zhì)的轉(zhuǎn)化，社會(huì)需要使少數(shù)民族傳播自身文化的內(nèi)容和形式發(fā)生了轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變同時(shí)也導(dǎo)致了傳統(tǒng)民族文化的消逝和現(xiàn)代民族文化的產(chǎn)生。

三、傳播媒介的演化對(duì)少數(shù)民族文化的影響

如果說(shuō)社會(huì)形態(tài)的轉(zhuǎn)變是民族文化變遷的內(nèi)因，傳播媒介的演化則是加速傳統(tǒng)民族文化變遷的外在動(dòng)力。正如詹姆斯·羅爾所說(shuō)，“傳媒技術(shù)進(jìn)入不同的文化區(qū)域，擴(kuò)展了那里已經(jīng)存在的具有的傳統(tǒng)、價(jià)值觀和生活風(fēng)格，同時(shí)，傳媒技術(shù)也挑戰(zhàn)和改變那里的文化根基。”［12］傳播媒介對(duì)少數(shù)民族文化的影響集中表現(xiàn)在傳播主體文化認(rèn)同的異變、傳播文化符號(hào)的增殖以及傳播活動(dòng)的轉(zhuǎn)向上。

（一）傳播主體文化認(rèn)同的異變

如前文所述，人是文化的核心媒介，人們思想意識(shí)、價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)化是文化變遷的根本因素。麥克盧漢指出：文化傳播“不僅傳遞信息而且告訴我們存在著什么樣的世界，它們不僅激發(fā)并娛悅我們的感官，而且通過(guò)改變我們所使用的傳感設(shè)備的比例，確實(shí)在改變我們的性格?！保?3］文化傳播媒介的演化對(duì)傳播主體文化價(jià)值觀念的轉(zhuǎn)變有著重要的影響。對(duì)于廣西的少數(shù)民族文化而言，傳播主體在傳播媒介演化的影響下對(duì)自身文化經(jīng)歷了“認(rèn)同—遠(yuǎn)離—重新認(rèn)同”的過(guò)程。文化身份認(rèn)同與建構(gòu)的核心是價(jià)值觀念，一個(gè)民族的價(jià)值觀念是該民族在歷史發(fā)展中逐漸形成的。

隨著現(xiàn)代化傳播媒介的滲透，少數(shù)民族群眾的視野被大眾傳播媒介打開(kāi)，更廣闊的一個(gè)世界展現(xiàn)在眼前，對(duì)現(xiàn)代化的生活充滿了向往。受現(xiàn)代文化影響的一代走出大山，探尋“外面的世界”，尋找更好的發(fā)展。傳統(tǒng)少數(shù)民族文化在他們的意識(shí)里面成了落后的、邊緣的，或不夠科學(xué)和理性的東西，民族文化的認(rèn)同感在這一時(shí)期被大大的削減了。

文化觀念轉(zhuǎn)變是由于傳播媒介的轉(zhuǎn)變，這一“認(rèn)同—遠(yuǎn)離—重新認(rèn)同”的過(guò)程所體現(xiàn)出來(lái)的是現(xiàn)代化傳播介質(zhì)對(duì)少數(shù)民族文化心理的影響，同時(shí)這一轉(zhuǎn)變也加速了少數(shù)民族文化的變遷。21世紀(jì)以后，文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展迅速，多元化的大眾傳播媒介將少數(shù)民族文化帶入了大眾的視野，作為異質(zhì)文化的少數(shù)民族文化以其神秘性和特殊性更為受到受眾的關(guān)注，原有簡(jiǎn)單的文化環(huán)境也走向了市場(chǎng)化、商品化的商業(yè)環(huán)境中，再加之旅游產(chǎn)業(yè)的帶動(dòng)，促使了少數(shù)民族文化的“復(fù)興”。廣西龍勝各族自治縣地處山區(qū)，曾經(jīng)是多年的貧困縣，在20世紀(jì)70、80年代大量的村民外出打工。進(jìn)入21世紀(jì)初，隨著交通的發(fā)展，旅游業(yè)的興起，一些外出打工的少數(shù)民族群眾開(kāi)始陸續(xù)返鄉(xiāng)進(jìn)行創(chuàng)業(yè)。傳統(tǒng)的民族文化在旅游產(chǎn)業(yè)中被重拾起來(lái)。在一些景區(qū)“民族農(nóng)家樂(lè)”“民俗風(fēng)情游”“傳統(tǒng)民居酒店”作為吸引外來(lái)游客的手段，龍勝縣原住的少數(shù)民族又重新穿上民族服裝、制作傳統(tǒng)菜肴、開(kāi)展民俗活動(dòng)，以滿足外來(lái)游客對(duì)少數(shù)民族群體生活方式的好奇心。作為文化信息載體的人，在現(xiàn)代化意識(shí)的影響下，對(duì)本身民族文化的認(rèn)同感產(chǎn)生了“回歸”。但這一認(rèn)同感是建立在對(duì)文化商業(yè)價(jià)值認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上的，民族文化是可以滿足受眾對(duì)異質(zhì)文化好奇心的“商品”，是帶有更多現(xiàn)代文化色彩的“新民俗”。

馬克思指出：“人的本質(zhì)是人的真正的社會(huì)聯(lián)系，所以人在積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的過(guò)程中創(chuàng)造、生產(chǎn)人的社會(huì)聯(lián)系、社會(huì)本質(zhì)，而社會(huì)本質(zhì)不是一種同單個(gè)人相對(duì)立的抽象的一般的力量，而是每一個(gè)單個(gè)人的本質(zhì)，是他自己的活動(dòng)，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財(cái)富。因此，上面提到的真正的社會(huì)聯(lián)系并不是由反思產(chǎn)生的，它是由于有了個(gè)人的需要和利己主義才出現(xiàn)的，也就是個(gè)人在積極實(shí)現(xiàn)其存在時(shí)的直接產(chǎn)物?！保?1］53人是有自我意識(shí)的，人們把自身存在與發(fā)展的需要在對(duì)象世界中轉(zhuǎn)化為肯定自身的需要。少數(shù)民族文化傳媒化的趨勢(shì)，使現(xiàn)代化的少數(shù)民族難以固守傳統(tǒng)、安于現(xiàn)狀，出于生存和發(fā)展的需要，他們改變了自己對(duì)待文化的方式，從敬畏到遠(yuǎn)離到“利用”，這一思想過(guò)程也是由其社會(huì)形態(tài)及生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變產(chǎn)生的。

（二）文化符號(hào)意義的增殖

符號(hào)是信息的載體，人類文化的表現(xiàn)形式是由多種符號(hào)共同構(gòu)成的表意系統(tǒng)，對(duì)民族文化系統(tǒng)的構(gòu)建有著特殊的意義。文化符號(hào)的增殖是符號(hào)意義的放大現(xiàn)象，即當(dāng)一種文化符號(hào)原有的價(jià)值或意義在傳播過(guò)程中產(chǎn)生出新的價(jià)值或意義，或者一種文化符號(hào)隨著傳播面的增加從而使受傳體對(duì)文化的理解相對(duì)于傳體有了某種增殖放大的現(xiàn)象［14］。在廣西，具有代表性的民族文化符號(hào)有繡球、壯錦、銅鼓、桂林山水等，而能夠成為民族文化符號(hào)的民族英雄形象代表主要有兩個(gè)，一個(gè)是壯族始祖布洛陀，一個(gè)便是劉三姐。布洛陀是上古時(shí)代原生型創(chuàng)世神話中的部落文化英雄，劉三姐則是集合了壯漢民眾的聰明智慧和歌唱才華于一身的歌仙和保護(hù)神。雖然，布洛陀與劉三姐共為廣西民族文化的形象代表，但是作為民族文化符號(hào)的“劉三姐”經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的發(fā)展，在媒介的發(fā)展過(guò)程中不斷流變與重構(gòu)，具有了更為豐富的內(nèi)涵和外延?！皠⑷恪痹?jīng)只是壯族人民口頭文學(xué)中神話人物，在20世紀(jì)50年代其傳說(shuō)被改編排演成彩調(diào)劇《劉三姐》，20世紀(jì)60年代拍攝成電影《劉三姐》，21世紀(jì)初打造了大型實(shí)景演出《印象·劉三姐》。在這一民族文化符號(hào)的流變過(guò)程中，“劉三姐”被賦予了“歌仙”“民族英雄”“影視明星”等內(nèi)涵，而在《印象·劉三姐》中劉三姐已經(jīng)不僅僅是人物的形象，而是一種民族精神，一種天人合一自然生態(tài)的象征。相比布洛陀文化，正是現(xiàn)代化的多元傳播媒介的使用才使劉三姐文化得到更廣泛的傳播。

文化符號(hào)的聚合是文化的增殖，是文化變遷的特征之一，在文化的發(fā)展過(guò)程中能夠使文化信息更為豐富和飽滿，但同時(shí)也有消極的一面。在旅游市場(chǎng)上，一些景區(qū)的項(xiàng)目或商品以民族文化之名，行市場(chǎng)營(yíng)銷之實(shí)對(duì)文化符號(hào)進(jìn)行歪曲或過(guò)度的編碼，破壞了原生文化的精神內(nèi)涵。對(duì)于媒介轉(zhuǎn)化帶來(lái)的民族文化符號(hào)的增殖效應(yīng)，是由傳播主體的觀念和行為導(dǎo)致的，在保留原生文化精神內(nèi)核的基礎(chǔ)上進(jìn)行文化符號(hào)的重新包裝與傳播，才能使受眾接受到真實(shí)的、原汁原味的民族文化信息。

（三）傳播活動(dòng)模式的轉(zhuǎn)化加速民族文化融合

文化傳播媒介的演化，導(dǎo)致了少數(shù)民族文化傳播活動(dòng)的變化，少數(shù)民族文化的傳播在使用原生文化傳播媒介的階段，由于傳播技術(shù)和傳播需要的原因，文化的傳播基本上停留在人與人，人與群體或群體內(nèi)部的傳播，傳播活動(dòng)是一種以傳承為目的的內(nèi)向型傳承模式（如圖2）。正是這樣的傳承模式，保存了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的根脈，使其在精神實(shí)質(zhì)和表現(xiàn)形式上都基本保留了原生特性。

現(xiàn)代傳播媒介進(jìn)入到民族生活圈中，傳播技術(shù)手段變得更加多元、高效，傳播主體意識(shí)的轉(zhuǎn)變，為了更多利益的需求，民族文化的轉(zhuǎn)向了外向型的傳播（如圖3）。傳播媒介連接著傳播者和受傳者，傳播者將文化信息輸送給受傳者使受傳者更多地了解少數(shù)民族文化的知識(shí)和信息，受眾的擴(kuò)大使傳播者的民族文化認(rèn)同感得以提升，同時(shí)接收信息的受傳者對(duì)異質(zhì)文化的窺視欲也得到了滿足?，F(xiàn)代化傳播介質(zhì)改變了民族文化傳播的活動(dòng)，在這場(chǎng)文化傳播的博弈中傳者與受者獲得了雙贏。

廣西是多民族聚居的地區(qū)，大雜居、小聚居是廣西少數(shù)民族長(zhǎng)期形成的格局，文化交融的現(xiàn)象綿延至今?！叭氯备枸?，原為壯族的傳統(tǒng)節(jié)日，壯族人民稱之為“窩埠坡”或“窩坡”，意思是到山坡、田間去唱歌，也是男女青年尋找伴侶、約會(huì)的一種重要方式。在民族交融的過(guò)程中，“三月三”逐漸成了各民族共有的節(jié)日。在當(dāng)代，“三月三”歌圩成為一個(gè)盛大的旅游文化平臺(tái)，其活動(dòng)中集結(jié)了各民族的文藝巡演，除了傳統(tǒng)的壯族山歌以外，侗族的蘆笙踩堂、苗族拉木下山、漢族的搶花炮等形式多樣的民族活動(dòng)都融入這一盛會(huì)中。

文化的交融推動(dòng)文化的變遷，文化變遷是社會(huì)發(fā)展的標(biāo)志，文化傳播是文化變遷的重要?jiǎng)恿?，正如英?guó)傳播學(xué)派代表人物里弗斯所言，“各民族的聯(lián)系及其文化的融合，是發(fā)展各種導(dǎo)致人類進(jìn)步的力量的主要?jiǎng)恿??！保?4］從民族文化的生存和發(fā)展來(lái)說(shuō)，文化并不能停滯在原有的生態(tài)環(huán)境中，而是在自身族群中自我完善，并將“文化基因”積累與復(fù)制，傳承與傳播，在世世代代與外界不斷地交融和糅合的過(guò)程中增加新的因子，并在媒介的承載下生生不息。

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責(zé)任編輯：畢曼

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1004-941（2015）06-0141-06

2015-08-30

國(guó)家社科基金項(xiàng)目“邊疆民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展與少數(shù)民族特色文化保護(hù)研究”階段性成果（項(xiàng)目編號(hào)：12XMZ057）。

宋泉（1980-），廣西南寧人，博士研究生，主要研究方向?yàn)槲幕瘋鞑W(xué)、民族學(xué)、文化產(chǎn)業(yè)。