李之儀詩學(xué)思想在東坡與江西詩派之間的橋梁意義

董晨

李之儀詩學(xué)思想在東坡與江西詩派之間的橋梁意義

董晨

北宋后期不僅是詩壇佳作迭出的時期，同時也是詩學(xué)理論進一步發(fā)展，評詩論詩之作大量涌現(xiàn)的時期。在這一時期活躍于詩壇的眾多作家當(dāng)中，蘇門諸弟子是其中當(dāng)之無愧的主角。以往學(xué)者在論及這一時期的詩歌創(chuàng)作及詩學(xué)理論批評時，其關(guān)注點往往放在黃庭堅及受其影響的江西詩派上，對于由初學(xué)者由師法東坡向師法黃庭堅及后來的江西詩派過渡這一過程則缺乏應(yīng)有的關(guān)注；作為蘇門弟子的代表人物之一，李之儀的詩學(xué)理論恰恰體現(xiàn)了這種過渡和轉(zhuǎn)關(guān)。本文通過梳理李之儀《姑溪居士文集》中的相關(guān)文學(xué)批評資料，對李之儀的詩學(xué)理論進行總結(jié)和論析，同時將其與黃庭堅詩法進行對比，揭示其詩學(xué)思想的獨特性，以求教于方家。

一、“叢驚聚駭，或譏且罵”與“非強諫于庭”：論詩之作用

在對待詩歌應(yīng)該如何表達作者情感這一問題上，李之儀和黃庭堅二人有著不同的要求。李之儀論詩首重一“意”字，而詩歌創(chuàng)作應(yīng)該成為作者借以盡情抒發(fā)內(nèi)心之不平，人生之失意的有效途徑，正是這一“意”字所蘊含的重要內(nèi)容：

曼卿跌蕩不羈，劇飲，尚氣節(jié)，視天下無復(fù)難事，不為小廉曲謹(jǐn)以投瓦合。非獨不為而已，一有相值，藐然不少降意。若此等輩，終身不敢輒窺藩籬也。方時天下無事，嘗感慨論列，引物連類，一切取律古人?！蠛嫌谝晦H，蓋難矣，安得不叢驚聚駭，或譏且罵邪?……文詞翰墨，乃其余事。既不得用，聊復(fù)谫谫所好，姑玩勝日。而流傳相夸，覽之亦足以仿佛其平生爾。①……（《跋石曼卿二疏墓詩》）

石延年，字曼卿，《宋史》本傳謂其“為人跌宕任氣節(jié)，讀書通大略，為文勁健，于詩最工而善書”，然其一生坎壈不遇，英年早逝，歐陽修曾作《哭曼卿》、《石曼卿墓表》以悼之。在李之儀看來，曼卿之詩正是其一生坎坷的寫照，亦是其胸中不平之氣的抒寫：因其為人“跌蕩不羈”，故難與世人“合于一轍”，不平之塊壘郁積于胸，發(fā)而為詩時自然多“叢驚聚駭”之言；而這些使時人側(cè)目的詩作，正是其胸中真“意”之抒發(fā)，故后人讀之有“足以仿佛其平生”之嘆。

從另一角度來看，李之儀不僅認(rèn)為詩歌感情表達的最終歸旨在于抒寫作者的“不平之鳴”，而且將這樣的“不平”之“意”視為促使作者在創(chuàng)作詩文時能夠做到詞意貫通，一氣呵成的原動力：

……高文讀之聳然，豈出于誠意，故爾條暢。似是抑郁既伸，詞源自然澎湃也，欽嘆而已。……②（《與儲子椿手簡》其六）

《文心雕龍情采篇》云：“昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情?！蕿榍檎咭s而寫真，為文者淫麗而煩濫?！睆膸煶嘘P(guān)系的角度來看，李之儀這種將詩之作用歸結(jié)為抒寫作者“不平之鳴”的思想與蘇軾提倡的“詩須有為而作”一脈相承。作者遭逢坎坷與磨難，胸中的郁結(jié)之情發(fā)而為詩，純是自然流露而非無病呻吟。李之儀視儲子椿之文為“讀之聳然”的佳作，亦正是因為其文是為“情”所造之文，更是“出于誠意”之文；作者出于真情真意而作文，將胸中抑郁不平之氣籍文以伸張，故“詞源自然澎湃”，讀之快意十足；而對于這類抒發(fā)胸中塊壘的“叢驚聚駭”之作，李之儀從不吝惜自己的贊美之辭：

魯直五月已到南宜，傳得詩闕，如神仙中語。而凄惻感人，一諷詠之，為之出涕。彼與世已齟齬，惟幸其不死，多作得好言語，使知好膾炙相資，其它非可念者。之儀。③

聯(lián)系李之儀本人的經(jīng)歷來看，因崇寧元年（1102）代范純?nèi)什葸z表案而被捕下獄，出獄謫居當(dāng)涂后又因生活困窘、水土不服而接連遭受疾病折磨和子女夭折之痛，正因其對貶謫生活有著如此刻骨銘心的體會，故對于李之儀而言，這次貶謫的經(jīng)歷給其人生投下了無法回避的巨大陰影。因此，或在個人詩文中不斷以“潦倒無成”自嘲，以“廢罪茍生”自喻，盡情宣泄這種謫居一隅的苦悶情緒，或與友人書信往來，評詩論文便成了其謫居生活中的唯一樂事。故其更能理解并欣賞黃庭堅貶謫宜州后那些“一諷詠之，為之出涕”的詩作及作品中所傳達出的“凄惻”之情；而其之所以認(rèn)為詩之作用在于抒寫作者內(nèi)心的不平之“意”，與其人生中這段不堪回首的貶謫經(jīng)歷有很大的關(guān)聯(lián)。

反觀黃庭堅，其對詩之作用理解與李之儀有著很大的不同。黃庭堅雖然也認(rèn)可詩歌“憤世疾邪”的怨刺作用，但又要求作家必須注意表達情感的分寸，必須符合溫柔敦厚之旨：

詩者，人之情性也。非強諫爭于廷，怨忿詬于道，怒鄰罵坐之為也。其人忠信篤敬，抱道而居，與時乖逢，遇物悲喜，同床而不察，并世而不聞；情之所不能堪，因發(fā)于呻吟調(diào)笑之聲，胸次釋然，而聞?wù)咭嘤兴鶆衩?，比律呂而可歌，列干羽而可舞，是詩之美也。其發(fā)為訕謗侵陵，引頸以承戈，披襟而受矢，以快一朝之忿者，人皆以為詩之禍，是失詩之旨，非詩之過也。④

伍曉蔓《江西宗派研究》一書中指出，黃庭堅的詩學(xué)范式中特別要求詩歌應(yīng)該有“道德的皈依與智慧的關(guān)照”，具體而言，認(rèn)為詩人之情性是“綜合了知性、理性、感性的主體意識”，在行之于表達之時必然更加曲折婉約。從另一角度看，對人生承擔(dān)“在內(nèi)不在外”的人格范式和不斷牽涉于北宋中后期日益激烈新舊黨爭之中的個人經(jīng)歷亦促使黃庭堅有意識地要求詩歌不再干預(yù)政治，而是“向著個人本位的方向發(fā)展”，體現(xiàn)出一種“人在排擠、壓抑的逆境下的道德努力”⑤。由此觀之，則較之于以貶謫為終生之痛的李之儀來說，這種“在內(nèi)不在外”的人生承擔(dān)使得黃庭堅對待貶謫的態(tài)度更為平靜豁達。縱使歷經(jīng)各種人生之不如意，對儒家道德的堅定信仰和參禪學(xué)佛所得到的心法啟迪始終是其精神世界的兩大支柱?！笆率路登笾T己”的儒學(xué)修養(yǎng)和“養(yǎng)心治性”的禪宗心法使黃庭堅在論及詩之功用時要求詩人所表達的“情”必須要受到理性的規(guī)范和制約，更加提倡含蓄蘊藉，并不欣賞那些“強諫爭于廷，怨忿詬于道，怒鄰罵坐”之作。值得關(guān)注的是，李、黃二人雖然對于人生際遇的反應(yīng)程度有所不同（李激烈而黃理性），但究其根本而言，二人都關(guān)注內(nèi)心對于外界刺激的反應(yīng)，注重人生際遇的抒寫，這其實是對于一個關(guān)注點的程度不同的描述。這種不同正是基于詩人不同的天賦和秉性。

綜上所述可見，李、黃二人對詩之作用有著不同的見解。雖然二人皆以詩為作者之“意”的抒寫表達，但李論以“誠”為先，將詩視為作者內(nèi)心不平之氣和人生坎坷際遇的抒寫；黃論以“理”為本，將詩所表達的作者之情加以理性的限定，要求符合溫柔敦厚之旨。二人雖然同屬宦海沉浮，同因身陷黨禁而遭受貶謫，經(jīng)歷磨難，然李視之為終身之痛，“身不達，心亦不達”的個性促使其無論是在詩歌創(chuàng)作還是在詩文評論上都更加側(cè)重“不平之鳴”；黃則更為平和從容，始終以儒、釋為精神支柱，故其在創(chuàng)作和論詩時更注重修心養(yǎng)性之功，要求詩人涵養(yǎng)其性情，力避“叫囂怒罵”之作。

二、“造語須有所出”與“無一字無來處”：論對前人作品學(xué)習(xí)和借鑒

相比于論詩之功用的不同理解，在對待初學(xué)者如何學(xué)習(xí)和借鑒前人作品這一問題上，李、黃二人有著更多的契合點。二人都認(rèn)為初學(xué)者應(yīng)以認(rèn)真學(xué)習(xí)和借鑒前人優(yōu)秀作品為學(xué)詩之起點，唯有認(rèn)真分析、借鑒前人作品的閃光之處，得其精髓而為我所學(xué)，方能為日后由規(guī)矩而得自由打下良好的基礎(chǔ)：

作字為文，初必謹(jǐn)嚴(yán)于時，造語須有所出，行筆須有所自，往往涉前人轍跡，則為可喜。久之，語以不蹈襲為工，字則縱橫皆中程度，故能名家傳世，自成標(biāo)準(zhǔn)。⑥李之儀（《跋荊公所書藥方后》其二）

曾子固謂蘇明允之文，豐而不余一言，約而不失一辭，雖《春秋》立言，亦不過如是。概而論之，惟明允可以當(dāng)此，非子固亦不能形容至此也。魯直以摩詰六言詩方得其法，乃真知摩詰者。惟其能知之，然后能發(fā)明其秘要。須咀嚼久，始信其難。然則何獨詩邪?凡落筆皆能如明允，斯可與論文矣。⑦（李之儀《跋山谷書摩詰詩》）

自作語最難。老杜作詩，退之作文，無一字無來處。蓋后人讀書少，故謂韓杜自作此語。古之能為文章者，真能陶冶萬物。雖取古人之陳言入于翰墨，如靈丹一粒，點鐵成金也。⑧（黃庭堅《答洪駒父書》）

所送新詩，皆興寄高遠，但語生硬不諧律呂，或詞氣不逮初造意時。此病亦只是讀書未精博耳。長袖善舞，多錢善賈，不虛語也。⑨（黃庭堅《與王觀復(fù)書三首》其一）

在李之儀看來，學(xué)詩必以謹(jǐn)遵規(guī)矩，師法前人為始；而在這一學(xué)習(xí)、借鑒前人過程中，初學(xué)者還必須注意“知”的問題，即如何在咀嚼前人作品的過程中抓住其精髓，“發(fā)明其秘要”，方能取其所長為己所用。初學(xué)者只有從遵循法度入手，在學(xué)習(xí)、借鑒前人優(yōu)秀作品的基礎(chǔ)上不斷提高，才能在有朝一日達到“語以不蹈襲為工”，由規(guī)矩而入自由的新境界。黃庭堅論學(xué)詩則以講究“法度”、“布置”為正宗，將讀書和古人之法作為學(xué)詩者的“參悟點”，要求詩人以博學(xué)為要，在熟讀和領(lǐng)會前人作品之精髓的基礎(chǔ)上“取古人之陳言入于翰墨”，古為今用，創(chuàng)出新意。

值得注意的是，在對待如何師法前人作品這一問題上，李、黃二人雖然都強調(diào)由遵循法度、規(guī)摹前人而達到自出新意，“從心所欲不逾矩”的境界，但二人的側(cè)重點依然有所區(qū)別。李之儀雖然重視師法古人，要求初學(xué)者由“知”而得“法”，但并未像黃庭堅那樣專注于“奪胎換骨”、“點鐵成金”等具體操作之法。較之山谷對作詩法度的嚴(yán)格講究，李氏所論更突顯出其在遵循法度的基礎(chǔ)上重“氣韻”、重“精神”的一面，這一點與東坡詩法所論之“傳神”可謂一脈相承：

學(xué)書主于行筆，茍不知此，老死不免背馳。雖規(guī)摹前人，點畫不離法度，要亦氣韻各有所在，略不系其工拙也。⑩（《跋蔡君謨荔枝帖》）

草書以精神為主，傳模既已失真，又恐流傳分布，才見行筆次序爾。要知骨肉俱無安，可語精神邪？?（《跋懷素帖》）

以上二則引文雖為書法而發(fā)，然中國古代向來講究詩、書、畫三者同源，故其論書之理移之于論詩亦可?？梢娫诶钪畠x看來，為文作字無論是“不離法度”還是“規(guī)摹前人”，必須要體現(xiàn)出作品內(nèi)在的“氣韻”和“精神”；若一味“傳?！倍洹熬瘛?，則縱使其“點畫不離法度”，亦只能落得“老死不免背馳”之譏。從師承關(guān)系這一角度而言，則李之儀此論可以視作對東坡詩法所論之“隨物賦形”與“傳神”的拓展和發(fā)揮，東坡論學(xué)詩特重師法自然，師法造化，雖不否認(rèn)藝術(shù)創(chuàng)作過程中的“形似”，但以能“生動傳神”為更高境界。而較之于山谷家法要求詩歌創(chuàng)作在學(xué)習(xí)古人的基礎(chǔ)上“以故為新”、“以俗為雅”，李之儀并未通過學(xué)習(xí)借鑒古人視作學(xué)詩者通向成功之路的唯一途徑，而是認(rèn)為今人完全可以另辟蹊徑，達到超越古人的境界：

凌歊臺，表見江左，異時詞人墨客形容藻繪，多發(fā)于詩句，而樂府之傳則未聞焉。一日會稽賀方回登而賦之，借金人捧露盤以寄其聲，于是昔之形容藻繪者，奄奄如九泉下人矣。至其必待到而后知者，皆因語以會其境，緣聲以同其感，亦非深造而自得者，不足以擊節(jié)。方回又以一時所寓固已超然絕詣，獨無桓野王輩相與周旋，遂于卒章以申其不得而已者，則方回之人物，茲可量已。?（《跋凌歊臺后引》）

思道近詩，度越唐人多矣，豈融、偓所能彷彿?其妙處，略無斧鑿痕，而字字皆有來歷。?（《跋吳思道詩》其二）

對比吳、賀二人可見，吳之妙處在于能夠?qū)⑶叭俗髌啡跁炌ㄓ诩阂?，如鹽入水，了無痕跡；賀作的出彩之處則在于其能夠做到“因語以會其境，緣聲以同其感”，撫今追昔，將自己登凌歊臺后真實的所見所感訴諸筆端，一改前代文人墨客“多發(fā)于詩句”之陳規(guī)，選擇能夠更便于表達內(nèi)心細(xì)微感受的詞作為表情達意的載體，故能使“昔之形容藻繪者，奄奄如九泉下人矣”。在李之儀看來，二人一以師古勝，一以創(chuàng)新勝，最終都達到了超越前人而自成名家的境界，可謂殊途而同歸?？梢妼τ诶钪畠x而言，借鑒古人與“自作語”二者并無高下之分，初學(xué)者若能緣情入境，自抒胸臆，則今人之詩未必遜于古人：

或謂子美作此詩，備詩家眾體，非獨形容一時君臣相遇之盛，亦所以自況，而又以憫其所值之時不如古也。第深考之，信然。作者茍能周旋于其命意造語之際，于詩、于履踐皆可追配昔人，不當(dāng)止謂之詩而易之。蓋自《風(fēng)》《雅》之后，正宜有取于此。世無孔子，故單見淺聞，有所分別，良可嘆也。?（《跋古柏行后》）

蕭華榮《中國詩學(xué)思想史》一書中指出，“尊陶崇杜”是“宋代詩學(xué)的兩大支柱”。具體而言，宋人多從忠肝義膽上學(xué)杜，從沖淡恬退上學(xué)陶，“于陶學(xué)其平淡自然，于杜學(xué)其法度森嚴(yán)”?。故黃庭堅以“老杜作詩，退之作文，無一字無來處”勉勵后學(xué)從杜詩中汲取詩律、句法等精華為己所用。李之儀此處雖亦對杜詩表達了相當(dāng)?shù)淖鸪缰猓J(rèn)為其《古柏行》“備詩家眾體”，無論是從內(nèi)容還是從形式上都值得后人學(xué)習(xí)效法；但更值得注意的是，李之儀由此進一步提出如果作詩者能“周旋于其命意造語之際”，則亦能像杜甫一樣“于詩、于履踐皆可追配昔人”，不必認(rèn)為今不如古。更應(yīng)該引起關(guān)注的是，李之儀這種認(rèn)同“自作語”的獨特價值、認(rèn)為初學(xué)者只要能夠付出足夠的努力，同樣能夠“追配昔人”的觀點對于后輩詩人的觀點亦產(chǎn)生了深刻的影響。如少年曾從李之儀學(xué)詩的江西詩派中人吳可在其《學(xué)詩詩》中即有“跳出少林窠臼外，丈夫志氣本沖天”之句，鼓勵學(xué)詩者突破前人束縛，自創(chuàng)新意。其《藏海詩話》中有關(guān)體悟詩法的論述亦一改前人重書本功夫、“詩內(nèi)功夫”的觀點，將“悟入”的途徑由讀古人書轉(zhuǎn)向接受大自然啟迪的“詩外功夫”，這些有別于傳統(tǒng)江西詩論，甚至“伏下了江西詩學(xué)蛻變因素”的觀點的提出，亦不應(yīng)忽略李之儀在其初涉詩壇之時進行引導(dǎo)教育所產(chǎn)生的影響。

總之，從李之儀與黃庭堅在對待如何學(xué)習(xí)和借鑒前人作品這一問題上的論述來看，二人的共同之處在于都提倡初學(xué)者應(yīng)該善于學(xué)習(xí)和揣摩前人作品中的精華，由“知”而得“法”，進而在充分領(lǐng)會古人優(yōu)秀作品的基礎(chǔ)上超越前人，自成一家。究其不同，則黃庭堅重“法”，故著力于分析和總結(jié)出一整套學(xué)習(xí)和借鑒古人藝術(shù)經(jīng)驗的方法，并希望后學(xué)能以此為基礎(chǔ)進行獨立創(chuàng)造，追攀古人之佳作；李之儀重“神”，故更強調(diào)以“傳神”、“氣韻”為先，將那些只會左規(guī)右矩，一味死守法度之作視為下乘。與黃庭堅認(rèn)為“自作語最難”，故提倡作者由借鑒古人入手不同，李之儀認(rèn)為只要作者能夠“因語以會其境，緣聲以同其感”，那么這樣的“自作語”同樣能夠超越前人而自成一家。

三、“勁麗”之美與“平淡”之尚：論對詩之風(fēng)格的欣賞

縱觀《姑溪居士文集》可見，對于欣賞何種詩歌風(fēng)格這一問題，李之儀亦有相關(guān)論述：

竊觀筆力愈勁麗，欽嘆不已。?（《與吳思道手簡》一二）

蓋其氣愈老，力愈勁也。?（《跋東坡大庾嶺所作詩》）

然篆筆方嚴(yán)勁正，未嘗妄立一筆，豈舌端筆次，自應(yīng)相契故如是，抑機警爽悟，不謀而然邪?聽言觀書，如會茲境，可勝慨嘆！?（《跋文安國篆》）

近見和韓子蒼諸詩，并評史六論，筆勢縱橫，如洪河決九衢，老憊慊然，知莫追也。?（《與翟給事公遜手簡》其七）

由是觀之，不論是對吳可詩作所表現(xiàn)出的“勁麗”之風(fēng)還是東坡詩作所體現(xiàn)出的勁健之美，抑或是文安國篆書所呈現(xiàn)的“方嚴(yán)勁正”之格，李之儀對于這類筆力虬勁，詩風(fēng)健朗的作品頗為贊賞。而對于那些既能充分表現(xiàn)創(chuàng)作對象的神韻，又能酣暢淋漓地體現(xiàn)出飛動之勢、健朗之氣的作品，李之儀更是毫不吝惜自己的贊美之辭：

世傳《蘭亭》，縱橫運用，皆非人意所到，故于右軍書中為第一。然而能至此者，特心手兩忘，初未嘗經(jīng)意，是以僚之于丸，秋之于奕，輪扁斫輪，庖丁解牛，直以神遇而不以力致也。自非出于一時乘興淋漓醉笑間，亦不復(fù)能爾。故曰以瓦注者全，以鉤注者巧，以黃金注之則昏。東坡此字，其亦得之于是歟!不然，豈復(fù)度越常日之書遠甚也！?（《跋東坡蘭皋園記》）

某人超邁不倫，落筆即在人上，間有底滯不排遣，則想象其人，吟哦其妙語，以當(dāng)良藥，端如人以手推下胸鬲間，別是一般境界也。?（《與李去言手簡》其四）

由以上引文可見，李之儀所欣賞的東坡之書，既為“心手兩忘”，“隨物賦形”之作，又有縱橫捭闔、酣暢淋漓的健朗之氣充斥其間，確為超凡脫俗之作；而某人之詩則有“超邁不倫”的豪邁氣概貫注詩中，故其“下筆即在人上”，讀罷能給人以澡雪精神之感。若從“詩畫本一律”的角度進行分析，則就書法上的美學(xué)追求而言，李之儀更為重視的是筆畫求險、求勁而結(jié)構(gòu)求麗，這與其詩歌創(chuàng)作中追求健朗之風(fēng)、欣賞“筆勢縱橫”之作的審美理想是頗為一致的。

與李之儀不同，黃庭堅更為欣賞詩中的“平淡”之作：

所寄詩多佳句，猶恨雕琢功多耳。但熟觀杜子美到?州后古律詩，便得句法簡易，而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及，文章成就，更無斧鑿痕，乃為佳作耳。?（《與王觀復(fù)書三首》二）

好作奇語，自是文章病，但當(dāng)以理為主，理得而辭順，文章自然出群拔萃。觀杜子美到?州后詩，韓退之自潮州還朝后文章，皆不煩繩削而自合矣。?（《與王觀復(fù)書三首》一）

拾遺句中有眼，彭澤意在無弦。顧我今六十老，付公以二百年。?（《贈高子勉四首》二）

由此可見，黃庭堅雖然對詩歌創(chuàng)作所應(yīng)遵循的法度提出了極其具體而嚴(yán)格的要求，但其最終的審美理想仍然指向那些嚴(yán)格遵循法度而不落斧鑿痕跡，給人以妥帖自然之感“平淡”之作，而這種“平淡而山高水深”的自然之境，也是山谷詩法所要追求的詩學(xué)之極旨。從另一角度上講，聯(lián)系時人對黃庭堅書法藝術(shù)的評價，則亦可見其對這種“平淡”之致的追求：

觀涪翁之言，自謂黔中時字，意到筆不到，則此書固當(dāng)不自取也。余頗得太平州書，體質(zhì)老健而豪放，韻益奇。蓋舟中所見，蕩槳撥棹，悟入之后也。此書政足以傳百世，尚何安石碎金之足比乎?涪翁蓋抑損云爾。?（李怤《黃魯直書簡帖跋》）

魯直于治心養(yǎng)氣，能為人所不為，故用于讀書、為文字，致思高遠，亦似其為人。陶淵明泊然物外，故其語言多物外意。而世之學(xué)淵明者，處喧為淡，例作一種不工無味之辭，曰‘吾似淵明’，其質(zhì)非也。?（晁補之《書魯直題高求父揚清亭詩后》）

涪翁書大率豪逸放肆，不純用古人法度。常稱：‘杜周有言，三尺法安在哉?前王所是著為律，后王所是疏為令。’以此論書，而東坡絶倒。雅意于不俗，有戈戟縱橫之狀，不得已焉耳。今觀此帖，乃能斂以就規(guī)矩，本心之所形也，良可寶云。?（袁燮《跋涪翁帖后》）

由引文可見，在書法上黃庭堅素以結(jié)體求險而著稱，而時人在評價黃庭堅書法特色是最為稱道的則是其“致思高遠”，于平淡之中所體現(xiàn)出的清新瘦勁之美，這種鄙棄流俗，崇尚老成博雅之風(fēng)的藝術(shù)追求和靜觀內(nèi)省的抒情方式亦表明其視平淡之美為終極的美學(xué)追求。

四、結(jié)語

蕭華榮《中國詩學(xué)思想史》一書中指出，“由法而悟”、“由技而道”是宋代詩學(xué)思想的主線與精髓，就其典型而言，則非以黃庭堅為代表的江西詩派莫屬。作為東坡詩法與江西詩學(xué)之間的過渡和橋梁，李之儀的詩學(xué)思想一方面上承東坡詩學(xué)之余緒，在論作家的詩歌創(chuàng)作上以師法自然，“隨物賦形”為學(xué)詩之關(guān)鍵，要求作家在進行創(chuàng)作時不拘格套，以“神”、“韻”為先，“因語以會其境，緣聲以同其感”，進而超越古人而自成一家；在對詩之風(fēng)格的欣賞上亦偏于東坡式的勁麗之美和縱橫捭闔之氣；在論詩之作用上亦有別于傳統(tǒng)的“溫柔敦厚”、“怨而不怒”之說，而特重詩人“不平之鳴”的抒發(fā)。但是從另一方面看，李之儀的詩學(xué)思想中又有頗多于江西詩人主張“不謀而合”的地方：就論詩之作用而言，李之儀與黃庭堅二人均關(guān)注于作者內(nèi)心世界的抒寫；就如何學(xué)習(xí)和借鑒前人而言，李、黃二人均主張由法度而入自由，肯定初學(xué)者學(xué)習(xí)和借鑒前人優(yōu)秀作品的重要性。特別值得注意的是，作為江西詩派中人吳可初涉詩壇的“引路人”，李之儀詩學(xué)思想中以氣韻精神為主，要求作家不以模仿前人格套為能，從自身情感和體會出發(fā)進行創(chuàng)作等主張與日后吳可《藏海詩話》中所提倡的“詩外功夫”對看，更可見其對少年吳可產(chǎn)生的影響?？偠灾鳛橐晃怀星皢⒑蟮倪^渡性人物，對李之儀研究決不僅應(yīng)局限于一首《卜算子》（我住長江頭）或是《跋吳思道小詞》上，其詩學(xué)思想中所特有過渡性亦應(yīng)引起足夠的重視。

【作者單位：中國社會學(xué)科院研究生院（102488）】

①⑥⑦⑩???????李之儀《姑溪居士文集》（叢書集成本），商務(wù)印書館1935年版，第310、317、304、319、322、313、309、322、297、319、298頁。

②???李之儀《姑溪居士文集》（叢書集成本3），商務(wù)印書館1935年版，第193、227、242、222頁。

③曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第112冊，上海辭書出版社2006年版，第112頁。

④⑧⑨??黃庭堅《黃庭堅全集》，第二冊，四川大學(xué)出版社2001年版，第666、475、470、471、470頁。

⑤伍曉蔓《江西宗派研究》，巴蜀書社2005年版，第72-74頁。

?蕭華榮《中國詩學(xué)思想史》，華東師范大學(xué)出版社1996年版，第174頁。

?黃庭堅撰，劉尚榮點校《黃庭堅詩集注》（第二冊），中華書局2003年版，第574頁。

?曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第133冊，上海辭書出版社2006年版，第314頁。

?曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第126冊，上海辭書出版社2006年版，第138頁。

?曾棗莊、劉琳主編《全宋文》第281冊，上海辭書出版社2006年版，第146頁。