大酋長之墓

李宸

位于長江下游地區(qū)的凌家灘遺址是近年考古發(fā)現(xiàn)、發(fā)掘的最為重要的古文化遺址之一，是該區(qū)域史前文明的一顆璀璨明珠。該遺址規(guī)模龐大、文化遺存豐富，其中墓葬內(nèi)隨葬的大量玉器尤為令人矚目，無論是玉器的數(shù)量還是玉器的種類，在長江下游地區(qū)都屬于突破性的發(fā)現(xiàn)。編號07M23的墓葬是安徽省考古研究所于2007年對含山凌家灘遺址第五次發(fā)掘時(shí)發(fā)現(xiàn)的，出土文物330件，包括玉器200件、石器97件、陶器31件，另有碎骨和綠松石各1件，玉器（含部分石器）不僅數(shù)量多，而且諸如鉞、璜、璧、錛等大件多，制作精良，堪稱我國同時(shí)期考古出土文物最多、最豪華的墓葬。

玉斂葬溯源

玉斂葬是我國古代以玉斂葬死者的一種禮儀制度?！吨芏Y·春官·大宗伯》“以蒼璧禮天，黃琮禮地，璧、琮以斂尸”，說明周代已將用玉斂葬死者納入禮制范疇。河南三門峽市發(fā)現(xiàn)的西周時(shí)期虢國墓，墓主人按當(dāng)時(shí)的禮制，全身佩戴一串又一串的多種玉器組合，就是這種制度的反映，也是他生前地位的反映。至戰(zhàn)國時(shí)期，形成了一整套葬玉制度，玉斂葬作為一種葬制，遂流行于兩漢。玉斂葬所用的葬玉，是專門用來保護(hù)死者尸體的一類玉器，按照當(dāng)時(shí)的喪葬儀式要求制作，包括玉衣、玉握、玉含、玉覆面、玉九竅塞等各種器物，幾乎覆蓋尸體的每一處（佘一兵：《試論我國古代的喪葬玉》，中央民族大學(xué)出版社，2007年）。漢代帝王下葬用玉衣，葬玉制度進(jìn)一步完善。

玉斂葬起源很早。中國人崇玉可以追溯至八千年前，后來的河姆渡文化、大汶口文化、紅山文化、齊家文化等墓葬中，都有隨葬玉器出土。然而給墓主全身覆玉，可視為后世玉斂葬之源者，首先還得數(shù)良渚文化墓葬。例如，反山12號墓出土了700多件玉器，這些玉器從頭到腳圍繞墓主覆蓋，擺放十分講究，顯然是要表達(dá)神秘的宗教意蘊(yùn)。然而，良渚文化晚于凌家灘文化幾百至上千年，所以就目前所知，凌家灘遺址M23墓才真正是后世玉斂葬的源頭。

凌家灘遺址的年代為距今5300-5800年，從其所反映的時(shí)代和該遺址遺存遺物所反映的社會發(fā)展階段來看，當(dāng)時(shí)凌家灘人的社會已進(jìn)入原始社會后期。由于生產(chǎn)力的發(fā)展、剩余物資的出現(xiàn)，并逐步被上層人士所占有，貧富正在分化，私有觀念正在形成，正在向階級社會過渡。原始的宗教祭祀和社會風(fēng)俗也正在向階級社會禮儀制度過渡。M23墓主從頭頂?shù)侥_底，全身有規(guī)則地覆蓋大量的玉石器（以玉器為主），就是這種過渡的反映。

由于年代久遠(yuǎn)和當(dāng)?shù)厮恋脑颍撃鼓怪魇且褵o存。但從覆蓋其上的玉器群擺放，可以看出墓主呈頭南、腳北仰臥之姿。其頭頂部橫置一組玉環(huán)和少量小玉璧，大致與肩齊。頭部有一綠色的玉鉞特別顯眼。再往下是多只玉璜和少量玉璧。再加上頭部兩側(cè)有意識排列的幾只玉璧和玉環(huán)，構(gòu)成了其頭部的威儀。再往下的上半身，從表層看，主要是有規(guī)律地放置多個(gè)玉鉞。墓主的腹部置有一特大的玉璧，與置于此墓頂部的大玉豬相對應(yīng)。其腰下自左向右，置有三個(gè)龜形玉器。再往下的腿部，置有幾只大玉鉞，其中右側(cè)的藍(lán)色鉞引人注意。從這些鉞的下層，可以看到石斧等器物。墓主的腳部，置有一組整齊的大石錛，石錛之上覆有一大石鉞。其腳下也有一組與肩齊的玉器，主要是玉環(huán)?？傊?，覆于墓主全身的玉器，整體排列，緊湊而有序，密集而講究，大部分疊壓多層，甚至5到6層。其分層及每層玉石器的類型乃至擺放，無疑也都是有講究的。這種擺放方式有特殊的意義，既有當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗意義，也有正在形成中的禮儀制度意義。當(dāng)時(shí)，從原始社會向階級社會轉(zhuǎn)型的凌家灘，雖然還沒有后世那些冗繁嚴(yán)格的葬制葬儀，但是肯定已經(jīng)在陪葬品的選擇和擺放上形成了一些特定的規(guī)矩，已超越原始的風(fēng)俗習(xí)慣，蘊(yùn)涵著一定的宗教乃至政治內(nèi)涵。

至于在墓主兩側(cè)或成組或零星布放的玉石器和陶器，只要我們運(yùn)用原始思維和文化人類學(xué)、民族學(xué)及原始宗教原理去分析，顯然也都可以看出是很有講究的。

大玉豬

在M23墓頂部放置有一重達(dá)88千克的大玉豬（按：這里所說的玉，是從古人廣義而言的，《說文》云，“玉，美石也”，顯然不是指今天礦物學(xué)意義上的玉），是迄今為止發(fā)現(xiàn)的我國史前時(shí)代最大最重的人工雕刻的玉（石）豬?？梢钥闯觯?dāng)年的制作者利用天然石料，只是稍稍加工出其吻部、鼻孔和獠牙，用減地法表現(xiàn)其眼睛和豎立的耳朵，一只健壯、兇猛、威武的野豬模樣便活脫脫地表現(xiàn)出來。

這只玉豬在凌家灘文化中具有特殊意義。M23墓位于凌家灘遺址大型祭壇之南，且打破祭壇。祭壇位于這一帶最高的山峰太湖山之正南。我國東南地區(qū)當(dāng)時(shí)普遍流行山岳崇拜，太湖山被當(dāng)時(shí)的凌家灘人認(rèn)為是借以登天的天梯，所以在其正南設(shè)壇祭天兼祭祖先。墓葬離祭壇越近，就說明墓主地位越高，打破祭壇那更是了不得。所以根據(jù)這座墓所處的位置，墓主應(yīng)屬于當(dāng)時(shí)族人供祭的祖先之列，那么置于墓頂、對應(yīng)在墓主之上的這只玉豬，自然也就具有祖先神的性質(zhì)了。這樣一分析，我們便只能將其理解為當(dāng)時(shí)凌家灘人所崇拜的圖騰神器。按照原始思維可以想見，那時(shí)，凌家灘人偶然在太湖山的山溝里發(fā)現(xiàn)了歷經(jīng)千萬年流水沖刷而成的這塊酷似其圖騰的玉（石）料，必然會欣喜若狂，載歌載舞的。因?yàn)樗麄冋J(rèn)為，這是作為其祖先保護(hù)神的圖騰顯靈，托為神體之物。

可資證明的是，在凌家灘遺址第三次發(fā)掘時(shí)，出土了一只小玉豬，與此大玉豬一模一樣，說明這樣的圖騰形象在當(dāng)時(shí)是固化的。更為重要的是，該遺址出土的玉鷹，其雙翼為豬首形。此鷹昂首聳肩，振翅欲飛，氣宇軒昂，形象不凡。其胸部刻有被學(xué)術(shù)界公認(rèn)為大汶口文化太陽符號的八角星紋，刻于八角星紋外圍的圓圈顯然是表示天圓。能夠胸懷太陽及其所照亮的上天，這樣的鷹當(dāng)然應(yīng)是擁有最高地位的神。這只玉鷹與太陽符號的組合，恰好與大汶口文化的族徽性符號日、鳥圖形組合相契合（按大汶口文化族徽性符號上部的圓形可明_顯看出是太陽，其下部顯然是空中飛鳥的速寫。這個(gè)符號的繁體還有在下部的五座山峰圖形。其整體表現(xiàn)的意思，是飛鳥負(fù)日升天，與河姆渡文化雙鳥負(fù)日的圖形意蘊(yùn)是一致的）（李修松：《上古時(shí)期中國東南地區(qū)的太陽崇拜》，《歷史研究》，2002年第2期）。這樣的大神形象雙翼竟然為豬首，足見凌家灘的大玉豬應(yīng)是具備神性的氏族部落圖騰。

豬崇拜乃至以豬為圖騰是世界性的現(xiàn)象。這首先是由于豬的繁殖力強(qiáng)，與原始人祈求莊稼豐產(chǎn)、人口快速繁衍從而壯大本氏族部落的愿望一致。所以，豬在一些地方史前宗教文化中往往作為地母的象征。同時(shí)，野豬具有剛烈、勇猛、果敢的特性，這與原始人的尚武精神是一致的。另外，豬被馴養(yǎng)成家畜后，也被作為財(cái)富的象征。故此，豬在我國上古時(shí)期也是受到普遍崇拜的：其一，新石器時(shí)代，自東北地區(qū)向南，到黃河流域，乃至長江流域，都流行用豬作為重要隨葬品或殉葬品的風(fēng)俗。殉葬一般用整豬，隨葬有的用豬頭，更多的是用豬下頜骨（戶曉輝：《豬在史前文化中的象征意義》，《中原文物》，2003年第1期）。例如，齊家文化的一座墓中發(fā)現(xiàn)60多塊豬下領(lǐng)骨，顯然是作為財(cái)富的象征，說明死者生前擁有豬群。其二，用豬的肩胛骨占卜，并刻下占卜記錄，商代的甲骨占卜刻辭之骨就是用?；蜇i的肩胛骨，說明古人以豬骨通神。其三，豬是古人用于祭祀天地神祖的三牲之一，牛羊豕的豕就是豬。其四，十二生肖中有豬，豬作為人的屬性，主福像，顯然也是來自于豬崇拜。

豬圖騰可以得到我國歷史文化的一再驗(yàn)證。《莊子·大宗師》記有“豨，韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母”，王先謙注謂“豨韋”即“豕韋”。豕韋是我國文獻(xiàn)記載的早期的北方民族之一，考古發(fā)現(xiàn)的分布于今內(nèi)蒙古到遼河流域的紅山文化即豕韋文化。豕韋中的豕即豬。韋有二解：一目韋即豬皮，豕韋即其首領(lǐng)戴豬頭，圍豬皮。二日韋即圍，本作圍合狀“口”，紅山文化遺址玉豬龍，其頭部作豬首狀，龍身回旋正是“韋”的形象。在紅山文化重要遺址、發(fā)現(xiàn)著名的女神廟和積石冢的遼寧牛河梁大石冢內(nèi)發(fā)現(xiàn)一豬頭雕像，豬舌用礦石粉染紅，有學(xué)者解讀為地母的化身。在女神廟中也發(fā)現(xiàn)了豬的塑像。尤其引人注意的是，與牛河梁女神廟遙遙相對的那座山峰竟然酷似豬首，當(dāng)?shù)厝朔Q之為豬山。紅山文化的其他遺址中，還可以舉出一系列有助于論證這個(gè)問題的證據(jù)（董婕：《論紅山諸文化與野豬崇拜》，《遼寧師專學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版）》，2013年第1期）。這些都說明，紅山文化即文獻(xiàn)記載的分布于我國北方一帶的豕韋文化，是典型的豬祟拜、以豬為圖騰的文化。

再放大來看，如果細(xì)究歷史會發(fā)現(xiàn)，我國的少數(shù)民族中，諸如滿族、苗族、珞巴、傈僳等民族，歷史上都曾有豬崇拜或以豬為圖騰的印記。另外，我國古代有些帝王以豬命名。著名的如：商人祖先王亥，亥即豬；漢武帝原名劉彘，彘即豬。至于帝王以下以豬為名的例子就舉不勝舉了。這些也可以助證豬崇拜曾廣泛存在。

玉簽、玉龜版

龜是長壽之物，龜靈崇拜在我國上古時(shí)期也是普遍存在的。一是龜與龍、風(fēng)、麒麟并列四靈。二是龜為占1、通神的工具，帶有占卜時(shí)鉆鑿燒灼痕跡的龜殼，在我國新石器時(shí)代多處遺址中都有發(fā)現(xiàn)。至于殷墟出土的大量的用于占卜刻辭的龜甲，更是眾所周知的了。

M23墓主腰下有三個(gè)龜形器自左至右呈扇形擺放，其內(nèi)共裝有5根玉簽，玉簽上刻有神秘的花紋，應(yīng)是一組用于占卜的神器。這便促使我們想到凌家灘遺址1987年發(fā)掘時(shí)出土的玉龜版。出土?xí)r，玉版被玉龜背甲和腹甲夾在當(dāng)中，正好符合漢代緯書所記載的“玉龜銜符”的意思。龜背甲和腹甲象征天覆地載，中間的玉版即天降之符瑞。玉版略呈方形，其核心刻有作為太陽符號的八角星紋，其外圍所刻的圓象征天圓，圓的外側(cè)刻有等距離的4個(gè)圭形箭頭，再外圍的四方又刻有4個(gè)圭形箭頭，正好反映了四面八方，加上中間，便是五方、九方，如果上升于天，就是九天。玉版的外側(cè)略呈方形，象征著地方。玉版的四周邊緣，分別刻有數(shù)量不等的小孔，有人曾測算，認(rèn)為正好符合先天八卦之?dāng)?shù)。據(jù)說伏羲造八卦時(shí)，仰觀天文，俯察地理，遠(yuǎn)取諸物，近取于身……，又受到白龜?shù)膯l(fā)，遂畫成八卦。這個(gè)記載與凌家灘玉龜版所反映的文化內(nèi)涵是完全一致的。玉龜背甲和腹甲分別象征著天與地；玉版所反映的是：天圓地方，太陽照亮了天地，漸漸分出四面八方乃至五方、九方、九天等方位。這就是當(dāng)時(shí)凌家灘人對宇宙的樸素認(rèn)識，與前述伏羲畫成八卦的原理是一致的。畫成八卦，是在對當(dāng)時(shí)天地自然與人文事物分析提煉的基礎(chǔ)上，受白龜紋理的啟發(fā)而畫成的。同時(shí)，此玉版還是觀察太陽出山位置，制訂最初歷法的最早的天文儀器，是后世圓儀的源頭。而這些，便是M23墓主生前操作玉龜及玉簽溝通天地祖先神靈，指引世人行為的宗教依據(jù)。

需要注意的是，此處的玉龜形器正好是三只，三是個(gè)圓滿的數(shù)，代表天、地、人。老子《道德經(jīng)》云：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“一”指元?dú)?，“二”指陰陽二氣，“三”指天、地、人。意思是說：道生元?dú)?，元?dú)夥只癁殛庩柖猓庩柖饨缓袭a(chǎn)生天、地、人，天、地、人三者交互作用產(chǎn)生萬物。此墓已取元龜用三之意，可見龜靈崇拜層次之高。

在這里還要說明的是：在其他相關(guān)遺址中，多處發(fā)現(xiàn)中空的不同質(zhì)地的龜，其中放置石子，用于占卜。例如，安徽固鎮(zhèn)垓下大汶口文化城址所發(fā)現(xiàn)的陶龜，便內(nèi)置石子。而凌家灘M23墓用的是玉龜，內(nèi)置的是玉簽，這無疑說明其墓主在溝通神靈方面有著極高的神權(quán)地位。

墓主生前應(yīng)是擁有

最高權(quán)力的大酋長

第一，M23墓主應(yīng)是掌握凌家灘氏族部落族權(quán)的族長。上述已分析，此墓主人是被當(dāng)時(shí)凌家灘人作為祖先神供奉的，那么他生前當(dāng)然應(yīng)是族長。特別是其墓頂部置有氏族圖騰大玉豬，說明墓主與圖騰是對應(yīng)、一體的。在原始社會，氏族酋長與圖騰神靈是轉(zhuǎn)世或化生的關(guān)系，酋長即作為氏族祖先神或保護(hù)神的圖騰轉(zhuǎn)世，圖騰即酋長在神界的神形。

第二，M23墓主生前掌握最高神權(quán)。墓主腰下擺放（生前懸掛）的三只龜形器，其中有神秘的玉簽，說明他生前還擁有占卜通神的職能，能代表神發(fā)號施令。這里必須說明，在這方面中國古代與西方是不一樣的，西方的巫師是相對獨(dú)立的，神權(quán)是分離出來的，而中國從原始社會的酋長到階級社會的帝王，都是族權(quán)、神權(quán)、政權(quán)乃至軍權(quán)集于一身的。從黃帝到堯、舜、禹，到商周歷王，到秦皇漢武，祭天祭祖的權(quán)力都是君長所擁有的，從而借助天神祖先發(fā)號施令。而西方的巫師是處于依附地位的，只是具體的神職人員。擺放在墓主腹部的大玉璧（玉璧原本是用于祭天的）對應(yīng)墓頂?shù)膱D騰神器大玉豬，也有助于說明這個(gè)問題。

第三，墓主生前地位至高無上，擁有政治、軍事上的最高指揮權(quán)。實(shí)際上，前面的分析已經(jīng)說明這個(gè)問題。古人從來事死如事生，聯(lián)系本文第一部分分析，在當(dāng)時(shí)，陪葬品越多越貴重，排列次序越嚴(yán)謹(jǐn)，墓主身份地位就越高。特別是墓主兩側(cè)胳膊之處各有10個(gè)玉鐲，與該遺址先前出土的玉人所顯示佩帶的若干玉鐲正好相映證。從其腰下所置的一組玉龜形器，我們似乎也可看出懸掛此組玉器的腰帶，與玉人所顯示的束腰之腰帶也是相映證的。凌家灘玉人穿戴齊整，衣冠楚楚，雙手齊伏于胸前，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)環(huán)境下的高度文明。聯(lián)系剛才的對應(yīng)分析，這樣的玉人應(yīng)是M23墓主生前的寫照，應(yīng)具有崇高的政治地位。此墓出土的數(shù)量眾多的高規(guī)格的玉璧、玉璜、玉環(huán)等，也有助于說明這個(gè)問題。此墓出土的玉鉞不僅數(shù)量多，而且體形大，琢磨精致。鉞是軍事指揮權(quán)的標(biāo)志，說明墓主生前擁有最高軍事指揮權(quán)，得專征伐。

此外，從此墓出土的玉石斧、錛等生產(chǎn)工具來看，也是體形大、琢磨精，說明墓主生前還擁有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等方面的勞動指揮權(quán)。原始共產(chǎn)制時(shí)期，氏族酋長要帶領(lǐng)并指揮其成員興建公共工程，進(jìn)行生產(chǎn)勞動。到了原始社會后期，這種帶領(lǐng)和指揮逐步向禮儀化演進(jìn)，凌家灘文化正處于這樣的時(shí)期，所以此墓出土的生產(chǎn)工具也具有一定程度的禮器性質(zhì)。

綜上所述，凌家灘07M23墓主生前應(yīng)是擁有族權(quán)、神權(quán)及行政、軍事和生產(chǎn)勞動等最高權(quán)力的大酋長。