廣西南丹那地村“地牯牛”運(yùn)動的文化人類學(xué)研究

譚分全，陳 奇，王成科

代表中國文化的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，正隨著不可抗拒的現(xiàn)代化而黯然逝去，或是脫離其存在的自然環(huán)境和人文環(huán)境，或是從生存狀態(tài)中被抽取出來，成為一種戲劇化、儀式化觀賞性的文化商品，失去了其鮮活的生命力［1］。

本文通過對各數(shù)據(jù)庫的檢索發(fā)現(xiàn)，我國對民族傳統(tǒng)體育的研究多用標(biāo)語式的簡單表述，缺乏系統(tǒng)化、立體化的體系特征，抑或?qū)γ褡鍌鹘y(tǒng)體育本體研究得多，對生成本體的復(fù)雜因素分析得較少，重果不重因，知其然不知其所以然。為此，本文針對某一項民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動從人類學(xué)角度對其進(jìn)行深入的探討和分析。本文選定廣西南丹地區(qū) “地牯?！睘榍腥朦c(diǎn)，以南丹縣芒場鎮(zhèn)拉者村及吾隘鎮(zhèn)那地村特有的 “地牯?！边\(yùn)動為研究對象，基于文化人類學(xué)的視角來剖析，經(jīng)過 “解剖麻雀”的方式來對 “地牯牛”的文化內(nèi)涵進(jìn)行系統(tǒng)考察，闡述它所能體現(xiàn)出來的中國文化，以期開拓民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的新視野［2］。

1 研究方法

1.1 文獻(xiàn)資料法

通過各數(shù)據(jù)庫的檢索，收集與本研究相關(guān)的資料進(jìn)行整理分析與歸納。

1.2 田野調(diào)查法

對廣西河池市、南丹縣等地參與“地牯?！边\(yùn)動有關(guān)的社會各階層人員的深度訪談獲取第一手材料。調(diào)查范圍為河池市體育局工作人員、南丹縣體育局工作人員、南丹縣文化館員工，吾隘鎮(zhèn)中學(xué)師生及文化站工作人員，那地村民等共計140余人。

2 結(jié)果與分析

2.1 廣西南丹那地村“地牯?！边\(yùn)動簡述

南丹縣位于廣西西北面，總面積3 916m2，轄7鎮(zhèn)4鄉(xiāng)，有壯、漢、瑤、苗、毛南、水、仫佬等23個民族，總?cè)丝?7萬6 000人。那地村是廣西南丹西南面一個相對閉塞的小村莊，緊靠紅水河?xùn)|。南丹縣吾隘鎮(zhèn)那地村距縣城52km，東與大廠鎮(zhèn)揚(yáng)洲村交界，南與昌里村毗鄰，西與吾隘村接壤，北和同貢村相連。那地村村名是由漢譯壯音而來，壯語中稱水田（稻田）為“那”，居民形成了一個據(jù)“那”而作、憑“那”而居、賴“那”而食、依“那”而樂、以“那”為本的生產(chǎn)生活模式即“那文化”體系［3］。

由于行政中心的轉(zhuǎn)移，那地逐漸萎縮成現(xiàn)在的一個村莊。行政中心的轉(zhuǎn)移，使當(dāng)?shù)匚幕S之受到影響?！暗仃襞！边\(yùn)動因其競技性、民族性、傳統(tǒng)性及它本身所含有眾多內(nèi)涵，得以有幸保存至今。

“地牯?！边\(yùn)動是當(dāng)?shù)孛磕暝?月8日舉行“敬?！被顒訒r，在村中坪場必須要開展的一項活動。在古代，對于壯族的先民來說，它還是一種神圣的藝術(shù)形式，是社會的核心組成部分，在土司時期，他又是土司、土兵及當(dāng)?shù)鼐用駸嶂缘母呒壪?。因此，地牯牛不僅是一項運(yùn)動，它還是壯族文化中，頗具民族性的一部分。

民間將公牛稱為牯牛，因此，“地牯?！本褪潜硎竟Ｔ诘厣舷嗷幎贰！暗仃襞！边\(yùn)動由多對未婚男性或是小男孩扮成有牛頭的牛，開展一系列的賽跑和同頂活動。“地牯?！边\(yùn)動不僅在“敬?！被顒訒r開展，在其他節(jié)慶日時也多開展，如當(dāng)?shù)氐摹拔浌展?jié)”，甚至在閑暇之余壯族青年或兒童聚集在一起也進(jìn)行“地牯?！边\(yùn)動。

在閑暇之余進(jìn)行的“地牯?！边\(yùn)動，規(guī)則很少，只要把對方的“?！表斏⒓纯?，但在節(jié)慶時節(jié)，則顯得隆重很多。地點(diǎn)多在村中坪場指定圓形區(qū)域進(jìn)行，雙方各自有自己的服裝，并且每隊都配有鼓手，通過敲打鼓點(diǎn)來控制自己隊伍。此時的“地牯?！边\(yùn)動不是一般的戲耍，而是對戰(zhàn)雙方真正力量的對抗，對未來美好的愿望之戰(zhàn)。雙方進(jìn)行格斗時，圍觀的群眾用歇斯底里般的吶喊聲為自己支持的一方加油，直到把對方的“?！表斏⒒蚴琼敵鲋付▍^(qū)域。

圖1 參與“地牯牛”運(yùn)動的壯族青年

圖2 激戰(zhàn)正酣的“地牯?！?/p>

圖3 節(jié)慶期間的“地牯牛”

圖4 休閑期間的“地牯?！?/p>

2.2 “地牯牛”運(yùn)動的文化人類學(xué)解讀

由于傳統(tǒng)體育“所蘊(yùn)涵的豐富的民族文化內(nèi)涵，決定了其具有巨大的社會、文化、教育及軍事等多種價值。它對人的鍛煉是系統(tǒng)、全面的，對人的發(fā)展和影響是全方位的，早已深深地扎根在各族人民之中”［4］。對于“地牯?！边@類脫胎于原始宗教信仰儀式的運(yùn)動，體育文化人類學(xué)并不僅僅關(guān)注這一運(yùn)動本身的特征，例如該運(yùn)動的起源、定義、分類、傳播與發(fā)展、表現(xiàn)形式等，而是隱藏在這一儀式背后真實(shí)的社會事實(shí)及該儀式與社會事實(shí)之間的有機(jī)聯(lián)系。更多關(guān)注的不是一個民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動是什么樣的，而是為什么是這樣。為此，本文的側(cè)重點(diǎn)，并不在于描述“地牯?！边\(yùn)動本身，而是試圖揭示“地牯?！边\(yùn)動與它賴以生存的社會現(xiàn)實(shí)之間的有機(jī)聯(lián)系。本文對“地牯?！边\(yùn)動的文化分析不是一種尋求規(guī)律的科學(xué)實(shí)驗，而是一種探求意義的解釋科學(xué)，是一種分析解釋表面上神秘莫測的社會表達(dá)［5］。

針對“地牯牛”運(yùn)動歷史沿革的文獻(xiàn)資料，很少見諸于正式文獻(xiàn)中，在沒有現(xiàn)成正式資料可參考的情況下，本文充分利用田野調(diào)查的資料、當(dāng)?shù)仉娨暸_的影像資料及口述史等，結(jié)合邏輯分析等研究方法對“地牯牛”運(yùn)動從文化人類學(xué)的視角進(jìn)行研究分析，從生殖、生產(chǎn)、生存3個最有代表“地牯牛”文化內(nèi)涵的角度來闡述“地牯?！边\(yùn)動所蘊(yùn)含的文化。

2.2.1 生殖崇拜是“地牯牛”運(yùn)動的起源

從古老社會流傳下來的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，需要不斷地使用文化創(chuàng)造，將神圣的傳說、歷史、民族信仰等加以整合，最終變成現(xiàn)有的一項充滿活力的傳統(tǒng)體育運(yùn)動?，F(xiàn)代體育出現(xiàn)以前，宗教與體育的聯(lián)姻是一種十分普遍的社會文化現(xiàn)象。中國少數(shù)民族地區(qū)的傳統(tǒng)社會結(jié)構(gòu)里，許多身體運(yùn)動都根植于原始宗教儀式，并沒有脫離原始宗教的范疇而形成獨(dú)立的體育文化表現(xiàn)形態(tài)［6］。“地牯?！边\(yùn)動便是原始宗教儀式中為祈求族群繁衍發(fā)展的產(chǎn)物之一。

2.2.1.1 生殖崇拜產(chǎn)生的原因

周予同先生認(rèn)為：“所謂生殖崇拜，實(shí)是原始社會之普遍的信仰，蓋原始社會，知識蒙昧，對于宇宙間的一切自然力，每每不能求得合理解釋，而遂加以人格化。他們對于這產(chǎn)生生命之生殖力認(rèn)為不可思議，因予以最高的地位，而致其崇拜”［7］。與此同時，生殖崇拜產(chǎn)生的原因與當(dāng)時的社會背景息息相關(guān)。由于當(dāng)時社會生產(chǎn)力的極端低下，人就是生產(chǎn)力的全部，人口的多少、體質(zhì)的強(qiáng)弱決定氏族或部落的興衰，生殖是關(guān)系到氏族存亡的大問題，人們對生殖十分重視，因而形成了生殖崇拜。生殖崇拜是原始社會普遍流行的一種風(fēng)習(xí)，它不僅是原始先民追求幸福、希望事業(yè)興旺發(fā)達(dá)的一種表示，也是對人類繁殖能力的一種贊美和向往［8］。

2.2.1.2 壯族地區(qū)的生殖崇拜

不合理信念的三個因子（概括化評論、地挫折忍耐、糟糕至極）均與專業(yè)滿意度呈負(fù)相關(guān)關(guān)系，回歸模型F值等于7.752，R2=.273,調(diào)整的R2=.074，Durbin-Watson=1.586。

從民族學(xué)的資料來看，世界上各個民族都有與生殖崇拜相關(guān)的神話、傳說或風(fēng)俗習(xí)慣，例如，古希臘和羅馬的普里阿帕斯、古印度的濕婆、中國的送子觀音等。隨著人類社會的進(jìn)步，生殖崇拜文化在人們生活中的影響雖然日趨衰落，但并沒有完全消失。出于眾多原因的影響，至上世紀(jì)中期，生殖崇拜文化、農(nóng)耕文化、以及巫儺文化依然是構(gòu)成壯族文化的三大主體［9］。不難發(fā)現(xiàn)，直到現(xiàn)在，生殖崇拜文化在當(dāng)今壯族社會中仍有一定的影響，反映壯族生殖崇拜的材料很多，根據(jù)內(nèi)容加以分類，大致有以下幾種：1）生殖神崇拜，例如，壯族始祖布洛陀和姆六甲便是壯族的生育之神。2）生殖器的崇拜，如壯族供奉靈石（象征女陰的石制物件）；3）生殖能力的崇拜，這一類主要體現(xiàn)在對具有很強(qiáng)生殖力的動植物上，如對花婆神、螞拐神（即青蛙）的崇拜等［10］；4）性行為崇拜，這一類崇拜主要體現(xiàn)在崖壁上的交媾圖及部分舞蹈或運(yùn)動中，例如，螞拐節(jié)中螞拐舞的繁衍舞部分。以此來驅(qū)除妖魔，使人丁興旺，五谷豐登［11］。

2.2.1.3 “地牯?！边\(yùn)動所代表的生殖崇拜形態(tài)

“地牯?！边\(yùn)動的發(fā)源地是廣西南丹。當(dāng)?shù)刂饕詨炎鍨橹鳎瑥摹暗仃襞！边\(yùn)動所表現(xiàn)的內(nèi)容和形式上，無論是其準(zhǔn)備部分還是競技部分，都可以清晰地看到“性行為崇拜”的影子。由于年代久遠(yuǎn)，又無正式文獻(xiàn)現(xiàn)著于世，它具體的形態(tài)、內(nèi)容和形式究竟如何已很難確定。也許只有流傳下來卻屢經(jīng)后世增刪的“神奇、傳奇和傳說”這部分反映，或代表原始人的想象和符號觀念的“不經(jīng)之談”能幫助我們?nèi)ヂ晕⑼葡脒h(yuǎn)去儀式和活動的面目［12］。經(jīng)過田野調(diào)查和研究，筆者認(rèn)為，這種帶有“生殖崇拜”的“地牯?！边\(yùn)動之所以殘存至今，除了經(jīng)濟(jì)、文化上的原因之外，還有宗教上的因素。壯族的“地牯牛”運(yùn)動的表現(xiàn)形態(tài)已被打上了宗教的烙印，壯族中的“地牯?！边\(yùn)動和生殖崇拜文化的原始宗教有著千絲萬縷的聯(lián)系。

2.2.2 生產(chǎn)勞作為“地牯牛”運(yùn)動注入精神文化

物質(zhì)生活的生產(chǎn)勞作對整個社會生活、政治生活和精神生活都有不同程度的影響。一定地域內(nèi)的地理環(huán)境是一個民族長期繁衍生息的空間條件，加之長時間的民族政策與高山多險的地理環(huán)境，使得古那地州的文化意識形態(tài)有著極強(qiáng)的封閉性與原始韻味。正是在這種極其艱難的環(huán)境中，壯族先民通過生產(chǎn)、勞作，滿足自身求食、生活的需要［13］。在當(dāng)?shù)亻L期的稻作文化中，通過對牛的順化，使整個壯族地區(qū)的稻田耕作技術(shù)有了極大提高。牛作為生產(chǎn)勞作的主要助手和伙伴，當(dāng)?shù)厝酥饾u把牛神話為“王”或“神”?！暗仃襞！边\(yùn)動正是在生產(chǎn)勞作下產(chǎn)生的特有的牛崇拜表現(xiàn)之一。

圖5 最早期地牯牛運(yùn)動，人作蛙狀期望具有蛙的生殖能力

2.2.2.1 稻作文化與牛

中國的古書記載中指出了壯族人的祖先西甌、駱越是水稻種植的最早發(fā)明者。壯族神話故事《布洛陀經(jīng)詩》《摩經(jīng)布洛陀》《布伯》等，也反映了稻作生產(chǎn)是壯民族生存的重要生命線［14］。廣西各地出土的原始社會末期的人類遺址，都發(fā)現(xiàn)了數(shù)量眾多的稻種化石。壯族稻作文化發(fā)達(dá)，體現(xiàn)在地名上的稻作文化最為著名?！澳牵{”（水田）、“板／潘／版／阪”（村寨）、“布”（泉水）、“南”（水、河流）、“岜／巴”（石山）、“羅／錄／駱”（山谷）等字的齊頭式地名，這些地名的出現(xiàn)，是與稻作農(nóng)業(yè)的出現(xiàn)聯(lián)系在一起的，是稻作文明出現(xiàn)的歷史印記，它在一定程度上保留了壯族稻作農(nóng)業(yè)文化的本來面目?，F(xiàn)代壯學(xué)研究已經(jīng)就壯族的稻作文化作出許多探討和論證，形成了一門獨(dú)特的學(xué)問——“那”文化［15］。雖然水稻源于人類對于野生稻的馴化培植，但在壯族先民的心目中，水稻的來歷不僅具有植物學(xué)上的意義，還具有非常濃厚的神奇色彩和重大文化意義；于是，人類在培植水稻的過程中就與本民族文化的產(chǎn)生及其變遷緊密相連。這樣在壯族地區(qū)，一方面形成了以“那文化”為特征的稻作文化，同時，以牛為代表的動物由于在壯族稻作生產(chǎn)中發(fā)揮了獨(dú)特的作用而具有特別的文化意義，進(jìn)而形成了對牛等動物的崇拜。2.2.2.2 牛崇拜的具體形式

從“地牯牛”運(yùn)動的表現(xiàn)形式上，可以看到，雙方隊員頭頂上的2個“牛角”，有其特別的含義，據(jù)那地村村長寧顯躍介紹，它是壯族人民對牛的崇拜方式之一。牛崇拜文化貫穿壯族社會生活的方方面面，較之其他民族更鮮明突出，更有自己的特點(diǎn)。在壯族傳統(tǒng)文化中，有關(guān)牛的來歷和神話傳說屢見不鮮。歷史上，壯族并未曾形成統(tǒng)一的宗教，他們的信仰是多種的，凡物不管有生命與無生命，皆具神靈，保有自然崇拜的本質(zhì)特征。這種萬物有靈的思維，加上牛作為生產(chǎn)工具的無可替代性，為牛崇拜文化的產(chǎn)生提供了必要的基礎(chǔ)［16］。

牛作為壯族所信仰和崇拜的動物，每年各地都有許多圍繞牛而舉行的各種習(xí)俗活動，如在當(dāng)?shù)孛磕贽r(nóng)歷4月8日都要舉行“?；旯?jié)”，又稱脫軛節(jié)，流行在紅水河流域一帶壯族山村，那地村更是不例外。

然而，在那地村除了上述活動外，還會進(jìn)行“地牯?！边\(yùn)動，這一天的“地牯?！边\(yùn)動比較特別，他們將崇拜的牛演變成牛角形戴在頭上，希望借助 “地牯?！边@一肢體活動實(shí)現(xiàn)人與神之間的溝通，并以此獲得祖先和神靈的保佑，祈求六畜興旺、農(nóng)業(yè)豐收、生活富裕。節(jié)日里，人們用五彩糯飯、紅雞蛋掛在牛角上，節(jié)日的那一天不能讓牛勞動，還用柚子葉煮水給牛洗腳，并牽牛到村中參加“相牛過佛門”，通過跳牛舞，唱牛歌，訓(xùn)牛等活動，以示人們對牛的敬意。

圖6 喂食牛的五彩飯

圖7 “敬牛節(jié)時”表演“地牯?！?/p>

2.2.3 生存斗爭是“地牯牛”運(yùn)動廣泛開展的基礎(chǔ)

土司制度是中國封建王朝治理少數(shù)民族的一種特殊政策，即由中央政府冊封當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族中的首領(lǐng)為世襲地方官，通過他們對各族人民進(jìn)行管理，以達(dá)到加強(qiáng)對邊疆地區(qū)統(tǒng)治的目的［17］。土司軍事制度下的土兵是亦兵亦農(nóng)，既耕田又服兵役，既要聽從朝廷的征調(diào)抗御外侮、保疆守土，又要維護(hù)土司的統(tǒng)治，鎮(zhèn)壓各族人民的反抗；所以經(jīng)常是南征北戰(zhàn)、東擋西殺，戰(zhàn)事連綿不斷［18］。因此，為了適應(yīng)當(dāng)時的生存環(huán)境，“地牯牛”運(yùn)動成為當(dāng)時土兵普遍開展的日常訓(xùn)練項目。

2.2.3.1 壯族土司制度

壯族土司制度是封建王朝統(tǒng)治階級用來解決壯族地區(qū)的民族政策，其義在于羈縻勿絕，仍效仿唐代的“羈縻制度”［19］。政治上鞏固其統(tǒng)治，經(jīng)濟(jì)上讓原來的生產(chǎn)方式維持下去，滿足于征收納貢。歷史對古那地州地區(qū)實(shí)施的土司制度，淵源于秦漢的士官土吏，開始于唐代的“羈縻制度”，形成于宋代，繁榮于明代，崩潰于清代，消亡于20世紀(jì)初的民國時期，長達(dá)千年［20］。雖然那地州消失了，但對那地產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。不管是那地保存的古代營盤，土司衙門遺址中的照壁，還是當(dāng)?shù)卮迕窠蚪驑返赖乃陌艟抛拥娜宋妮W事（四棒指那地土司的何、韋、蘭、寧四大心腹，九子指羅家勢子、熊家金子、周家銀子、黃家谷子、朱家排子（要面子，講排場）、陸家色子（喜賭）、何家才子、韋家浪子、寧家窮子），都離不開土司?？梢姡了疚幕瘜δ堑氐挠绊懺催h(yuǎn)流長，那么源于那地的“地牯?！边\(yùn)動也必然被土司文化深深影響，尤其是土司的土兵政策。

2.2.3.2 土兵政策

那地土司為了鞏固自己的統(tǒng)治與維護(hù)自己的利益，便著手組建自己的武裝，稱之為“土兵”，以便安境保土。土兵是土司擁有的個人武裝。土官分給服兵役的土民一份土地耕種，這些土兵平時為民，戰(zhàn)時為兵。若有差遣，土兵自備軍糧、武器，在土官的帶領(lǐng)下保護(hù)地方安全，服從朝廷征調(diào)，協(xié)同官軍四處征戰(zhàn)，共同承擔(dān)保家衛(wèi)國的使命［21］。土司的這種軍事制度完全是特定環(huán)境下的產(chǎn)物，他們沒有太多的自由和權(quán)力，完全聽命于土官。一般情況下，各級土司均擁有自己的武裝，少者成百上千，多者上萬。具體人數(shù)已不可考，根據(jù)當(dāng)時那地的規(guī)模和當(dāng)?shù)氐目谑鍪?，那地土司的“土兵”不少于千人。這么多土兵除了種田之外，還要進(jìn)行嚴(yán)格的軍事訓(xùn)練，提高戰(zhàn)斗力來應(yīng)付戰(zhàn)爭的需要。壯族土司為了提高土兵的戰(zhàn)斗力，還引用、創(chuàng)建了一些適合壯族土兵的軍事體育項目，用以訓(xùn)練或是閑時娛樂。作為當(dāng)?shù)丶漓霑r的活動項目之一的“地牯?！边\(yùn)動，因具有鮮明的民族特色、娛樂性及健身效果，便走進(jìn)了土兵的軍事生活［22］。隨土司的不斷發(fā)展，在古那地州相沿傳習(xí)，蔚然成風(fēng)。因“土兵”閑時為民，戰(zhàn)時為兵，所以這一項目，便很快傳入“尋常百姓家”，并不斷傳承發(fā)展。它不僅是一種軍事訓(xùn)練項目，也是一種文化生活，因其內(nèi)容精彩刺激，過程激動人心，并且無須取材，所以很快在古那地州發(fā)展開來，從此具有了廣泛群眾性與傳承性。

3 結(jié)束語

任何一項古老的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動，都不是也不可能是一夜之間被創(chuàng)造出來。其所代表的文化內(nèi)涵之間的碰撞及觀念的革新，從來都是漸進(jìn)式的。任何一項有著悠久歷史的傳統(tǒng)體育項目，必定在一定程度上符合歷史條件、文化習(xí)俗及以往的社會實(shí)踐的軌跡，而且還要面臨眾多的挑戰(zhàn)。在面世之初，它的意義必須有可變通或是商榷的余地，而一旦展現(xiàn)出它的活力，它將需要從社會組織中獲得“一個持久的框架”，將所有細(xì)節(jié)擬合一致。本文的著力點(diǎn)也在于這個“持久的框架”分析綜合。首先，是對“地牯牛”運(yùn)動進(jìn)行追根溯源，其次是這一運(yùn)動的理念支撐為什么會發(fā)生改變，最后這一民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動與社會習(xí)俗或習(xí)慣進(jìn)行了怎樣的社會互動［23］。

對某一項具體的民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動文化的分析不是一種尋求客觀規(guī)律的實(shí)驗科學(xué)，而是為了一種探求意義的解釋科學(xué)。其所追求的是析解，是分析解釋表面上神秘莫測的社會表達(dá)。通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)壯族的“地牯?！边\(yùn)動，在表現(xiàn)形式和內(nèi)容方面都保留了較完整的原始形態(tài)，但它在不同時代所代表的含義卻迥然不同。在面世之初，它是原始宗教中人們?yōu)槠砬笱永m(xù)種族、繁衍族群，而進(jìn)行的一種儀式。進(jìn)入農(nóng)耕社會后，牛成為幫助人們耕地犁田，成為了稻作農(nóng)耕名族須臾不離的生產(chǎn)工具。在漫長的歷史長河中牛逐漸被“王”化、“神”化，古那地州的人們用人化身為牛，來表達(dá)人們對牛的頂禮崇拜與圖騰膜拜。隨著歷史的推進(jìn)，形成于宋，完善于明的土司制度在古那地州確立，使這一地區(qū)的“土兵”制度也應(yīng)運(yùn)而生。在漫長的歷史長河中，開展了一連串的諸如血親仇殺、部落械斗、以蠻攻蠻及抵御外來侵入等生存斗爭。為提高土兵的身體素質(zhì)、軍事技能與豐富軍營生活，孕育于古那地州的“地牯牛”成為當(dāng)?shù)厥勘鵀樵谏娑窢幹蝎@取勝利的天然選擇。

壯族的“地牯?！边\(yùn)動，保留了較完整的原始形態(tài)，它是那地壯族歷史文化的沉淀，是民族傳統(tǒng)體育文化的重要組成部分，有著悠久的歷史和濃郁的民族特色。在其發(fā)展和演變過程中，受特定的原始宗教、勞作生產(chǎn)、生存斗爭等特定因素的影響，形成了其獨(dú)具的民族特色。

［1］肖煥禹，李長城.中國傳統(tǒng)體育文化的理論基礎(chǔ)及其在現(xiàn)代社會的價值取向［J］.體育科研，2003，24（4）：43-45.

［2］費(fèi)孝通.鄉(xiāng)土中國［M］.北京：人民出版社，2008：15-24.

［3］王明富，趙時俊.“那文化”：稻作民族歷史文化的印記［J］.文山師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報，2009，22（2）：17-20.

［4］林葉微.從文化人類學(xué)的視角看我國少數(shù)民族體育習(xí)俗的功能［J］.體育科學(xué)研究，2007（9）：36-39.

［5］格爾茨.文化的解釋［M］.韓麗，譯.南京：譯林出版社，1999：5.

［6］萬義.少數(shù)民族原始宗教與身體運(yùn)動文化形成的文化生態(tài)學(xué)分析［J］.體育科學(xué)，2014，34（3）：54-61.

［7］朱維錚.周予同經(jīng)學(xué)史論著選集：增訂版［M］.上海：上海人民出版社，1996：112-132.

［8］卡納.人類的性崇拜［M］.智弘，譯.海口：海南人民出版社，1988：25-34.

［9］韋曉康.淺談原始宗教對壯族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的影響［J］.體育文化導(dǎo)刊，2004（4）：74-76.

［10］趙國華.生殖崇拜文化論［M］.北京：中國社會科學(xué)出版社，1990：191.

［11］李富強(qiáng).壯族的生殖崇拜［J］.廣西民族研究，1993（3）：91-96.

［12］李澤厚.美的歷程［M］.天津：天津社會科學(xué)院出版社，1981：5.

［13］韋麗春.壯族傳統(tǒng)體育文化的歷史淵源及社會功能［J］.體育科學(xué)研究，2008（12）：39.

［14］肖謀遠(yuǎn).壯族傳統(tǒng)體育與稻作文化探究［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版），2010（222）：44-46.

［15］覃彩鑾.試論壯族文化的自然生態(tài)環(huán)境［J］.學(xué)術(shù)論壇，1999（137）：115-119.

［16］陳小波.壯族牛崇拜出現(xiàn)的考古學(xué)考察［J］.廣西民族研究，1998（54）：23-37.

［17］韋順莉.廣西壯族土司研究現(xiàn)狀及展望［J］.廣西社會科學(xué)，2006（133）：189-193.

［18］張延慶.從土司的軍事制度看壯族武術(shù)的發(fā)展［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2005，32（5）：92-95.

［19］李世偷.明朝土司制度述略［J］.中國邊疆史地研究，1994（1）：37-41.

［20］談琪.壯族土司制度［M］.南寧：廣西人民出版社，1995.

［21］韋順莉.清末民初壯族土司社會研究［M］.北京：民族出版社，2008：339.

［22］張延慶.從土司的軍事制度看壯族武術(shù)的發(fā)展［J］.中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2005，32（5）：92-95.

［23］景軍.神堂記憶：一個中國鄉(xiāng)村的歷史、權(quán)力與道德［M］.福州：福建教育出版社，2013：53.