“韻味”與古典詩歌的審美表達(dá)

許振東

在追求物質(zhì)生活富足的同時，人們?yōu)槭裁催€迷戀詩歌？而且，常常是物質(zhì)生活越富足，對詩歌迷戀的程度越高？人不僅是物質(zhì)的存在，同時也是文化和精神的存在。如果說人是世界的花朵，那么詩歌則是這種花朵自然而絢爛的綻放。靠了詩歌的裝點(diǎn)，人生才不至于顯得太蒼白、太虛空。從某種程度上說，是詩歌賦予了人生真正而且是終極的價值與意義。人類在創(chuàng)造物質(zhì)世界的同時，也一直沒有忘記須令自己的精神家園充滿美好的情愫，一直沒有放棄在精神世界“詩意地棲居”。詩歌正是因為這樣的原因才不斷被創(chuàng)作，也正是因為這樣的原因才始終令人迷戀，甚至癡狂。詩歌除去是一種情感的存在，是一種與生命相連接的氣場，在其深層還有一種特殊的韻與味，并為讀者構(gòu)建起一個美好和諧、澄明自在的世界。它或許是一個或一組意象、或者是一個物我兩忘的美好意境。總之，讀者在這個世界中，體驗到生命的本真與自足，實現(xiàn)了本我的回歸和解放，最終達(dá)到人與自然、與周圍世界的最大交融與合一。這是人們喜愛，甚至不能離開詩歌的重要原因。

從字面來說，所謂韻味就是雅致含蓄的意味;更進(jìn)一步講，它是一種富于內(nèi)蘊(yùn)、含蓄模糊的“味道”。因為內(nèi)蘊(yùn)豐富，所以可以反復(fù)咀嚼回味;又因為含蓄模糊，所以可有糾纏不清的語義和情感曖昧，能喚醒不同讀者的情感與想象沖動。早于我國南朝時期，鐘嶸即開始以“滋味”論詩，他高度評價阮籍的詩作：“言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表”，以為“使味之者無極，聞之者動心”，才是“詩之至也”，才是最有“滋味”的作品。至唐，司空圖承繼和發(fā)展鐘嶸的“滋味”說，在《與李生論詩書》中提出“韻味”說，其指出：“辨于味，而后可以言詩矣”;又說：“近而不浮，遠(yuǎn)而不盡，然后可以言韻外之致耳?！蹦纤卧娬摷覈?yán)羽以詩歌形象所引發(fā)的“興趣”來論“味”，推崇盛唐詩人“惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求”，主張作詩完全以情感的自然興發(fā)為旨趣，達(dá)到情思、理致、語詞的渾融無跡，“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”。清初，接續(xù)“滋味”說、韻味說、興趣說的主張，著名詩人王士禛倡導(dǎo)“神韻說”，特別推崇“不著一字，盡得風(fēng)流”的風(fēng)格，以為詩的妙處要像南宗大畫家荊浩所說的“遠(yuǎn)人無目，遠(yuǎn)水無波，遠(yuǎn)山無皴”那樣，“略具筆墨”即可。可見，自南朝時期的鐘嶸直至清初的王士禛，詩歌的“韻味”一直得到高度的重視與強(qiáng)調(diào)。

韻從何至？味由何來？首先離不開的是詩的意象?！都t樓夢》第四十八回“香菱學(xué)詩”一段，借香菱之口表現(xiàn)曹雪芹的詩學(xué)觀，把詩歌那種模糊朦朧的美，表現(xiàn)得充分而形象。書中說：

香菱笑道：“據(jù)我看來，詩的好處，有口里說不出來的意思，想去卻是逼真的。有似乎無理的，想去竟是有理有情的。”黛玉笑道：“這話有了些意思，但不知你從何處見得？”香菱笑道：“我看他《塞上》一首，內(nèi)一聯(lián)云：‘大漠孤煙直，長河落日圓。’想來煙如何直？日自然是圓的：這‘直’字似無理，‘圓’字似太俗。合上書一想，倒像是見了這景的。若說再找兩個字換這兩個，竟再找不出兩個字來。再還有‘日落江湖白，潮來天地青’，這‘白’‘青’兩個字也似無理。想來，必得這兩個字才形容得盡，念在嘴里倒像有幾千斤重的一個橄欖似的。還有‘渡頭余落日，墟里上孤煙’，這‘余’字和‘上’字，難為他怎么想來！我們那年上京來，那日下晚便挽住船，岸上又沒有人，只有幾棵樹，遠(yuǎn)遠(yuǎn)的幾家人家作晚飯，那個煙竟是碧青，連云直上。誰知我昨日晚上讀了這兩句，倒像我又到了那個地方去了。”

此段寫及被寶釵視為呆頭呆腦的香菱，竟然得到孤高自許、目下無塵的黛玉的嘉許，非因為其它，是因為她說出了一般人雖體味得到但說不出的詩的“味道”，即“有口里說不出來的意思，想去卻是逼真的。有似乎無理的，想去竟是有理有情的”;同時，她通過對“大漠孤煙直，長河落日圓”、“日落江湖白，潮來天地青”、“渡頭余落日，墟里上孤煙”三句中不同意象的品析，把那種既真實又縹緲、既明確又模糊、既切近又遙遠(yuǎn)、既矛盾又合理的獨(dú)特韻味說得頭頭是道，頗中詩家“三昧”。

除此，詩歌的韻味還來自其中獨(dú)特的意境。清末民初，大學(xué)問家王國維以為前人所主張的“興趣”、“神韻”是表面而外在的，境界則是根本。他在《人間詞話》中開宗明義第一條就說：“詞的境界為最上，有境界自成高格，自有名句。”在他看來，境界可分為：“有我之境”和“無我之境”，而后者是藝術(shù)的最高境界。這種境界是以心物同一、情景交融為特征，其是在圓融混沌之中，藝術(shù)主體融入宇宙現(xiàn)象的生命律動，創(chuàng)造出氣韻生動、即物即真的藝術(shù)之維，并形成一種氣氛，一種環(huán)境，一種能喚起人某種感受卻不能說明的境界，內(nèi)中含蘊(yùn)著與整個宇宙相通徹的天然真趣和生機(jī)。著名哲學(xué)家馮友蘭先生曾把人生境界分為自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。他所說作為最高層面的天地境界，是個體與宇宙的合而為一，即一般意義上的天人合一，與王國維所說的“無我之境”極為接近。

如此的境界，首先須具有自然真實之美。王國維說：“境非獨(dú)謂景物也。喜怒哀樂，亦人心中之一境界。故能寫真景物、真感情者，謂之有境界。否則，謂之無境界。”這種所謂“真景物、真感情”是指合乎自然造化而無人為痕跡的事物與人心的自然態(tài)勢，也即為莊子所描繪的“天籟”之美。在“真景物、真感情”的基礎(chǔ)上，還要描寫即目所見、即景會心之境界，如化工造物一般，具有“不隔”之美，達(dá)到“意與境渾”。如此“不隔”的作品應(yīng)當(dāng)“寫情則沁人心脾，寫景則在人耳目，述事則如其口出是也”。

東晉著名文學(xué)家陶淵明以清新自然的詩文風(fēng)格著稱于世，他的作品多含意味豐贍的獨(dú)特之境。如組詩《飲酒》第五首寫道：“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！痹妰?nèi)景與意會，全在偶然無意間?！安删铡倍渌磉_(dá)的均為偶然之興味，東籬有菊，偶然采之;而南山之見，亦是偶爾湊趣;山且無意而見，菊豈有意而采？山中飛鳥，為日夕而歸;但其歸來，適值南山偶見之時，亦有偶湊之趣;而所有這些所包蘊(yùn)的“真意”，又是混沌無序，難以言說的。如此偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時，其空明無礙的本真之境的無意識投射，也即為圓融無礙的“無我之境”。又如他的《歸園田居》其三為：“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使愿無違。”詩內(nèi)直接敘寫農(nóng)村中最平常的事物和日常的生活：南山種豆，清晨理荒，披月而歸，真切樸實，宛在目前;而草盛苗稀、道狹草長、夕露沾衣等景象又都自然無偽，各由其性，從而形成一種平和醇美的境界，為后世文人所高度肯定與向往。如《后山詩話》說：“淵明不為詩，寫其胸中之妙爾”。方東樹稱贊：“真景、真味、真意如化工，元?dú)庾匀?，懸象著名”?/p>

令人迷醉的韻味和意境，多還具有虛靜空靈、沖淡閑遠(yuǎn)的特色。如當(dāng)讀到“眾鳥高飛盡，孤云獨(dú)去閑”（李白《獨(dú)坐敬亭山》）、“千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅”（柳宗元《江雪》），便會悠然而生天地寥廓之感，仿佛與天地混沌圓融為一體;當(dāng)讀到“明月松間照，清泉石上流”（王維《山居秋暝》），便會產(chǎn)生一種空明澄澈的心理感受，如沐春風(fēng)喜雨;當(dāng)讀到“細(xì)雨濕衣看不見，閑花落地聽無聲”（劉長卿《送士元》），便會令人在心底產(chǎn)生一種淡淡的感覺，如清泉汩汩而起，緩緩浸入濃濃的苔綠。如此之韻味，如此之意境，不由人不癡迷，不由人不沉醉！

作為詩的國度，我們國家的古典詩歌是色彩紛呈，美不勝收的。唐人殷璠《河岳英靈集敘》論詩主“神來、氣來、情來”，其所說的“神”在某種程度上說，即是無數(shù)優(yōu)秀詩歌所蘊(yùn)含的獨(dú)特“韻味”。宋人張戒《歲寒堂詩話》評論歷史上的杰出詩人，提出：“阮嗣宗詩，專以意勝;陶淵明詩，專以味勝;曹子建詩，專以韻勝;杜子美詩，專以氣勝?！逼渲?，雖然把“韻”和“味”分而論之，實際仍可將它們合起來看作是類似殷璠所指詩內(nèi)獨(dú)有的“神”，這是一般優(yōu)秀的詩歌所應(yīng)具有的特質(zhì)。

（作者單位：廊坊師范學(xué)院文學(xué)院）