關(guān)帝祖祠碑碣資料中蘊含的關(guān)公信仰

扆曉紅

山西省運城市鹽湖區(qū)常平村是關(guān)公的出生和成長之地。常平關(guān)帝祖祠現(xiàn)在保存有豐富的與關(guān)公信仰相關(guān)的碑碣資料。這些資料蘊含著豐富的關(guān)公文化精神，是千百年來關(guān)公故里民眾崇拜關(guān)公、信仰關(guān)公的真實反映，具有鮮明的地方色彩和較高的文獻(xiàn)價值，是對關(guān)公信仰進(jìn)行文化解讀的一把鑰匙。

關(guān)于關(guān)公故里

關(guān)公本名關(guān)羽，是東漢末期真實的歷史人物。西晉陳壽的《三國志·關(guān)羽傳》說，“關(guān)羽字云長，本字長生，河?xùn)|解人也”。這里的“河?xùn)|解”就是東漢時期司隸校尉部河?xùn)|郡之解縣。但長期以來，關(guān)公故里的具體范圍卻有一個由小到大的歷史演變過程。

最初的關(guān)公故里就是現(xiàn)在的運城市鹽湖區(qū)解州鎮(zhèn)常平村。常平村在東漢時的名稱，根據(jù)田福生的說法，“規(guī)范的叫法推測為司隸校尉部河?xùn)|郡解縣常平鄉(xiāng)下封亭寶池里五甲”。金大定十七年（1177年）所立《漢關(guān)大王祖宅塔記》落款稱“直下封村柳園社王興立石”。嘉靖三十四年（1555年）《解州常平里重修漢義勇武安王廟記》中稱為“下馮村”，并且說“距州東二十里為常平里下馮村，王故宅也”。下馮村是與中條山腳下的上馮村相對而稱，“后逢兵事，俗稱‘傷兵村’。后人以為不祥，關(guān)帝廟修建后，諧音取名為常平村”。嘉靖四十四年（1565年）《常平村重修關(guān)王故里祠墓碑記》稱“平陽府解州為禮儀事，照得本州常平村系關(guān)王故里，祠墓俱存”，這是筆者發(fā)現(xiàn)的較早稱常平為關(guān)公故里的碑記，碑記中“常平村”即今常平關(guān)帝祖祠所在的運城市鹽湖區(qū)解州鎮(zhèn)常平村。

之后把鹽湖區(qū)的解州鎮(zhèn)作為關(guān)公故里。如，清乾隆二十五年（1760年）《重修關(guān)帝廟記》稱“解為帝之故里”；清道光五年（1825年）《重修關(guān)帝廟碑記》和民國七年（1918年）《創(chuàng)關(guān)岳廟碑記》中都把解州稱之為關(guān)帝的“桑梓鄉(xiāng)”。可見，至少在清代，關(guān)公故里的范圍已經(jīng)包括整個解州鎮(zhèn)了。

現(xiàn)在則把整個鹽湖區(qū)稱為關(guān)公故里，并且有繼續(xù)延伸之勢。改革開放以后，在新的歷史語境下，當(dāng)?shù)卣疄榱颂嵘\城的知名度，開發(fā)運城的旅游文化資源，發(fā)展運城的社會經(jīng)濟，就把整個運城作為關(guān)公故里的代名詞。

筆者認(rèn)為，關(guān)公故里應(yīng)該有狹義和廣義兩種。狹義的關(guān)公故里就是運城市鹽湖區(qū)解州鎮(zhèn)的常平村，包括常平村東的曲村和常平村西的蠶坊村。

常平關(guān)帝祖祠的建筑規(guī)制和不斷維修是民眾信仰心理的真實反映

一、常平關(guān)帝祖祠的規(guī)制

關(guān)帝祖祠位于鹽湖區(qū)常平村，現(xiàn)存建筑多為明清遺存。筆者在田野調(diào)查時了解到，常平關(guān)帝祖祠最初是由當(dāng)?shù)孛癖娮园l(fā)修建的，俗稱“家廟”，這種說法在常平關(guān)帝祖祠的碑記中就有說明，《解州常平里重修漢義勇武安王廟記》載，“知入國朝，一修于成化丙申，再修于嘉靖癸未，繼修于庚寅，皆鄉(xiāng)民私葺。官不與知焉?！?/p>

常平、蠶坊和曲村三村民眾是廟宇修建的主要群體。從地理區(qū)位看，關(guān)帝祖祠所在地常平村，東為曲村，西為蠶坊村，三村毗鄰，因地緣關(guān)系，為這三個村子參與廟宇的修建提供了可能。

祖祠最先是民眾私葺，規(guī)制上沿襲“前朝后宮”格局，坐北朝南，沿中軸線自南向北，廟前東西兩側(cè)分別為“靈鐘鹺?！焙汀靶阖箺l山”木牌坊，鐘、鼓樓兩邊對峙。兩個牌坊之間有“關(guān)王故里”石牌坊，四柱三間，柱身平面八角，計三次立石。由石牌坊向北，第一個門是山門，山門東側(cè)為八角七級塔塋，相傳塔內(nèi)埋葬著關(guān)公父母。塔塋東側(cè)為于寶廟。向北依次是儀門和獻(xiàn)殿，碑亭、廂房分建兩側(cè)。向北為崇寧殿，面闊五間，進(jìn)深三間，重檐九脊屋頂，四周回廊，殿內(nèi)關(guān)帝塑像，盡顯帝王儀態(tài)，殿內(nèi)另有王甫、趙累像，殿前有參天古樹龍柏和虎柏。崇寧殿北是娘娘殿，內(nèi)祀關(guān)夫人，關(guān)平夫婦及關(guān)興夫婦作為陪祀，關(guān)夫人塑像盡顯慈母風(fēng)范，內(nèi)有五世同堂桑。最北面為圣祖殿，供奉關(guān)公的始祖關(guān)龍逄，曾祖光昭王、祖父裕昌王、父成忠王以及三祖夫人。

關(guān)帝祖祠碑碣對廟宇修建緣由，無明確說法。《解州常平里重修漢義勇武安王廟記》載，“距州東二十里為常平下馮村，王故里也。父老相傳，廟即王舊居，有塔屹立，襲稱塔下為井，王初避難出亡時，其父母沉藏于內(nèi)，后人因為起塔以表之”。明萬歷二十一年（1593年）《重修常平村關(guān)王廟記》載，“王在漢末以赤忠扶弱立，捐軀成仁，於王父母爭光顯矣！后世崇王因追崇王父母，建祠豐享”。這都說明，塔塋是常平祖祠的雛形，現(xiàn)存的祖祠建筑是后人在塔塋的基礎(chǔ)上擴建而成的。從碑碣來看，常平關(guān)帝祖祠最初是關(guān)公出走，當(dāng)?shù)孛癖姙榧赖礻P(guān)老爺?shù)母改感藿ǘ傻摹?/p>

在碑碣資料中，金大定十七年《漢關(guān)大王祖宅塔記》，只提及塔塋，未涉及廟宇。魏養(yǎng)蒙的《重修常平村關(guān)王廟記》載，“金大定十七年里人王興者，創(chuàng)建正殿三間，轉(zhuǎn)互環(huán)廊四十間，寢殿三間，儀門三間南向，大門三間北向”，可知當(dāng)時已有寢殿、儀門和大門。明洪武元年（1368年）恢復(fù)“前將軍壽亭侯”的稱謂，其祭祀儀式的等級有所降低。明成化時期，由于統(tǒng)治者的推崇，民間的關(guān)公信仰逐漸興盛。此后，常平關(guān)帝祖祠的維修重新得到統(tǒng)治者的重視。明嘉靖四十四年修正殿、寢殿等，明萬歷二十一年移山門，并對碑亭和獻(xiàn)殿等進(jìn)行維修。清代也對常平關(guān)帝祖祠進(jìn)行過幾次大修，如清乾隆二十八年（1763年）《常平里創(chuàng)建關(guān)圣祖廟記》載，“在舊址的基礎(chǔ)上對圣祖殿續(xù)修?！泵駠鴷r期，常平祖祠一度失去廟產(chǎn)。新中國成立后，關(guān)帝祖祠由常平鄉(xiāng)人民政府管理（2000年撤常平鄉(xiāng)并入解州鎮(zhèn)）。“文革”期間，部分碑碣、塑像、建筑、古樹遭到破壞。1986年8月18日，該廟被列為山西省重點文物保護(hù)單位。1991年3月被運城地區(qū)文物管理部門收回，由解州關(guān)帝廟文物保管所統(tǒng)一管理。1998年10月18日正式對外開放至今。 可以看到，千百年來，關(guān)公故里的民眾是自愿出資出力維修關(guān)帝祖祠。他們信仰關(guān)公、祭拜關(guān)公、尋求關(guān)公護(hù)佑的心理，從未發(fā)生過改變。

二、碑碣中關(guān)帝祖祠的維修所反映的關(guān)公信仰內(nèi)容

第一，對關(guān)公文化精神的記述。關(guān)公文化的核心精神是忠勇誠信，關(guān)公“忠、義、仁、勇、禮、智、信”的道德品質(zhì)和人格修養(yǎng)，為歷代統(tǒng)治者所褒揚。這在常平關(guān)公祖祠的碑碣資料中有集中的記述?！吨匦藿庵莩Ｆ搅x勇武安王廟記》載，“觀其結(jié)盟桃園，則大義決；侍立終日，則大分昭；秉燭長夜，則大節(jié)著；報曹歸劉，則大義伸”。隆慶二年（1568年）《重修常平武安王廟記》載，“漢義勇武安王關(guān)公，奮跡條崗，凝精鹺海，忠義天植，智勇絕倫，偉然晉產(chǎn)之杰也”。

關(guān)公少小離家，為蜀漢政權(quán)立下了汗馬功勞，卻戰(zhàn)死沙場，正所謂“忠孝不能兩全”。對于關(guān)公的忠孝情結(jié)，清康熙二十年（1681年）《漢前將軍關(guān)侯祖墓碑記》有著全新的解讀：“從來論忠孝者必曰：盡忠不能盡孝，似忠孝之道不能兩全也。余竊以為不然。何則？孝以承先之志為大，凡人□□□考業(yè)其祖與父必勉之曰：爾他日得志，務(wù)為忠臣，勿為佞臣。及委贄為臣之日，能公而忘私，國而忘家，祖與父未有不色喜者，喜其能成吾志也！然古今來，盡忠與孝者，孰有如關(guān)公也哉！”關(guān)公對國的忠，也是對家的孝，這種為國家的大義而死才是人間的至孝。

第二，對“夢示”與民眾信仰關(guān)公原因的記述。常平關(guān)帝祖祠曾經(jīng)多次維修，自然的侵蝕和破壞是廟宇維修的重要因素。清嘉慶十九年（1814年）《重修常平關(guān)帝廟記》載，“仰視前后殿廡，規(guī)模宏敞，足以妥神靈而陳祀事，然地近條山，風(fēng)雨剝噬為易，歲月浸久未經(jīng)繕葺，頹塌摧殘十幾四五”。地震造成的毀壞最為嚴(yán)重，清嘉慶庚辰年（1820年）《重修常平廟記》載，“常平廟於甲戌春，前河?xùn)|觀察陳中孚曾倡僚屬捐廉興修，甫竣工，次秋地震，損壞尤多”。據(jù)《運城市志》記載，大震的次數(shù)達(dá)十幾次之多，如清嘉慶二十年（1815年）九月二十一日子時，河?xùn)|地震6.75級，烈度9度。解州尤甚，民房城垣、祠廟傾倒無數(shù)。

歷代統(tǒng)治者為了鞏固統(tǒng)治地位和教化民眾，積極的倡導(dǎo)和支持，是廟宇得以維修的另一個重要原因。關(guān)公在明朝被敕封達(dá)5次之多，在清朝，對關(guān)公的封謚更是達(dá)到頂峰。關(guān)帝祖祠的維修與國家的政策調(diào)整密切相關(guān)。民眾造神心理的形成必須經(jīng)歷一個漫長的過程，這個過程由民間信仰到官方參與再到各個階層的介入，形成了一種良性的互動。政府官員利用地方資源與國家資源以確立關(guān)公的正統(tǒng)地位，從而使廟宇的維修成為可能。

廟宇維修是地方官員彰顯關(guān)公精神、提升關(guān)公故里優(yōu)勢的一種滿足。而“夢示”則說明維修廟宇是神靈的旨意。“所謂托夢、夢枕、靈夢等所有做夢這種生理現(xiàn)象都反映了神的意志”，官員往往通過神示，為政府維修廟宇找到合理的解釋。筆者在常平關(guān)帝祖祠搜集到6通關(guān)于關(guān)公“夢示”來修建廟宇的碑記，如明嘉靖四十四年《重修解州常平義勇武安王廟記》載，“偶夜夢對立王前，神采凜凜，若有生氣。頃之，巡視禁堵，過王里，謁王廟，宛如夢中所見。愀然嘆曰：‘惟王忠義正直，天下仰其威靈，祠祀且煥然徧（通“遍”）寰宇矣。茲惟生長之地，顧頹敝如此耶？’”通過夢示來維修廟宇，說明神靈的旨意不能違背。

官員也把維修關(guān)帝廟看作是自己的政績，如清康熙二十八年（1689年）《重修常平關(guān)夫子廟引》載，“先生與余產(chǎn)同、官同，所任之地又同，然則繼起而新斯廟，安知神之非余是待乎？乃首先捐俸，募諸同志，人多踴躍樂助之，而守茲土，董厥成者，則解州知州萬象也”。

第三，廟產(chǎn)的經(jīng)營管理是信眾的自覺行為。廟宇維修的資金有兩個來源，一個來源是官員、商人、信眾的布施；另一個來源就是廟產(chǎn)。明隆慶三年（1569年）《買地碑記》載，“司廟者無恒產(chǎn)，因無恒心，未免流離……于是慨然許買地以裕其后，既過四月八日，王行祠之會且畢，而香稅之獲，會計當(dāng)已于斯之時遂給銀拾兩有奇，買地貳拾余畝，貽司廟者長久之計?！倍鴱R宇因為廟產(chǎn)，“而今而后，萬年此田土，則萬年此惠澤；人因地利而可久，廟得人守而常新”。明崇禎二年（1629年）《□□□□祀田碑記》載，“常平實為發(fā)祥勝地。廟貌峨然，扣之瞻田杳無半畝，誠為缺典。為此，仰州即將本道發(fā)去銀伍拾兩，置買官田壹分，為恪供圣廟香火之資”，廟產(chǎn)共計二十八畝，在一定程度上緩解了經(jīng)濟壓力，為廟宇的維修和儀式展演贏得了條件。同時還將廟產(chǎn)進(jìn)行“作本出放”，以增加利息，如清康熙二十八年《新立清明節(jié)會捐輸銀記》載，“出放本仍不動，利銀支銷……若有節(jié)省之余，亦作本出放，月積年累，自有其豐，此典一舉，千億年無替?！?/p>

廟產(chǎn)的經(jīng)營管理者主要是地方精英，他們或德高望重，或子承父業(yè)。他們的共同點就是都是關(guān)公的虔誠信眾。清康熙二十八年《新立清明節(jié)會捐輸銀記》載，“傳同常平村鄉(xiāng)耆王鳴鳳、王國禹、扆發(fā)科等，而鳴鳳已故，伊子王揚名經(jīng)營；曲村靳毓琦、耿明等，而毓琦已故，伊子靳清經(jīng)管；……恐年久中有經(jīng)管之人老邁力不能者，或子弟忠誠可管者接管，如子弟不能，公同村中之人擇忠厚年高者接管?！?/p>

地方精英制定的廟產(chǎn)規(guī)約，對信眾具有極強的約束性，“恐日久弊生，中有染指侵漁廢弛其事，仍令三村（常平、曲村、蠶坊）之民，互相稽查，一村有侵，兩村舉報；兩村有侵，一村舉報，鳴官不利追還，仍治侵克之罪。請文立石，以垂永久。又墳成之年，卑職等募化柏柳椿槐共五百一十一株……三村居民不得為無礙之物砍伐，裔人不得借祖塋之名而擅取，主持不得假焚修而竊用，或有老枯者，通知公伐，貯廟以備修理之用。為此，今將前由理合申請伏乞堂臺電閱。做發(fā)碑文，批示遵行。”村民之間互相監(jiān)督，并錄于碑文，以警示后人。筆者在調(diào)查中還發(fā)現(xiàn)對于祀田的管理規(guī)約，明崇禎二年《□□□□祀田碑記》載，“照鄉(xiāng)例，與常平附近人戶兩平易買前銀，共買若干畝，每畝若干價，書券書糧，明載四至，鈐以州印，其置買過地畝、銀數(shù)，備造青冊，報導(dǎo)查考存案，仍將本道發(fā)銀置買緣由、地畝四至，豎載石碑，以志永久”等。而管理廟產(chǎn)是一項神圣的使命，須制訂鄉(xiāng)規(guī)民約進(jìn)行聲明，其中碑記中“其地畝四至、價值、租數(shù)、祭品各物，一一厘正。每歲置印信簿二扇，內(nèi)載實在地畝若干，每年收麥谷若干，封銀若干，貳祭之用若干，余存賞道童若干。一扇給道童收租，一扇存本州島查考……本道據(jù)詳瞿然曰：法因人立，禮以義起，惟茲關(guān)圣祀田、祀牲、祀期一一綜理周詳，自此肇與莫愆，亦可綿如在微惋矣”。管理條約的制定，使各村相互監(jiān)督，更大程度上維護(hù)了公共權(quán)益，這是對信仰空間的一種守衛(wèi)。

當(dāng)然，關(guān)帝廟宇的維修也給當(dāng)?shù)孛癖妿沓林氐慕?jīng)濟負(fù)擔(dān)。清順治十五年（1658年）《常平村偏苦免納柴薪碑記》稱，常平村一帶物產(chǎn)匱乏，維修廟宇成為當(dāng)?shù)孛癖姷慕?jīng)濟負(fù)擔(dān)。而廟宇維修的時間跨度之久也在碑記中有所顯現(xiàn)。如明嘉靖四十四年《重修解州常平義勇武安王廟記》載，“工始于是年夏，落成于冬”，經(jīng)數(shù)月維修，對周邊村子顯然造成了很大的人力物力和財力的負(fù)擔(dān)。明隆慶二年《重修常平武安王廟記》載，“工始于丁卯之秋，竣于戊辰之春”， 清康熙二十八年《重修常平關(guān)夫子廟記》載，“經(jīng)始于是年夏五朔七日，落成於孟冬望前二日”。雖然廟宇的維修耗費時日，費錢費物，但老百姓心中真信關(guān)公，至有破家修廟者。

碑碣資料中的儀式展演

儀式展演作為信仰的顯性表達(dá)，是在特定的時間和空間內(nèi)的一種人神互動。在常平關(guān)帝祖祠現(xiàn)存碑碣中，記載了大量的儀式展演活動。明嘉靖四十四年《常平村重修關(guān)王故里祠墓碑記》載，“遇每歲清明節(jié)，先期□動庫貯香錢銀拾兩，領(lǐng)于本村鄉(xiāng)老，備豬二口，羊二腔，油果陸桌、時果捌盤、饅頭貳桌，香才燈燭俱全，分為二祭。至期州官親詣行禮，一祀于武安王神位前，一祀于先人墓冢，如民間祭掃之儀，于禮似為得宜。令道官率領(lǐng)闔宮道士俱詣本廟，建設(shè)清醮三日，庶見崇報之意”。

關(guān)帝祖祠八月十五廟會的緣由，清康熙二十八年《新立清明節(jié)會捐輸銀記》說的是“八月十五日，帝駕回廟”。清庚寅年仲秋所立的《常平關(guān)帝廟進(jìn)燭碑記》載，“有廟于此，先時在城四關(guān)，每遇中秋，迎駕謁神，似近于戲。惟南關(guān)一會人等進(jìn)燭，聊表虔心，乃續(xù)達(dá)旦直節(jié)之微意也”，可見八月十五的廟會已成為人神共娛的狂歡節(jié)日。

誠然，自然界農(nóng)作物的生長、收獲的規(guī)律是民間信仰和儀式的時空基礎(chǔ)，信仰和儀式便成為農(nóng)耕生活季節(jié)性慶典的衍生物。歷史上常平關(guān)帝祖祠的廟會以清明和中秋最為隆重，這與當(dāng)?shù)氐霓r(nóng)耕生活有關(guān)。所謂“春祁秋報”，清明為耕種時節(jié)，最初為祭祀土地，以祈求風(fēng)調(diào)雨順；秋季為萬物收獲的季節(jié)，通過祭祀以回饋神靈的護(hù)佑。清明作為二十四節(jié)氣之一，同時又作為特定的節(jié)日，踏青祭祖，表達(dá)對祖先的思念之情。從碑碣中可以看出，常平關(guān)帝祖祠清明祭祀，分為廟祭和墓祭，初為民祀，官祀是在民祀的基礎(chǔ)上發(fā)展而來。從祭品來看，除了豬羊，還有水果點心之類，另有道士清醮，可見當(dāng)時的祭祀已經(jīng)達(dá)到了一定的規(guī)模。農(nóng)歷八月為收獲的季節(jié)，八月十五的廟會，便成為祭祀關(guān)帝的特定日期，碑記中此日“帝駕回廟”，通過祭祀，迎接關(guān)帝圣駕，尋求精神慰藉。

明崇禎二年《□□□□祀田碑記》中也對農(nóng)歷五月十三和六月二十四關(guān)帝誕辰進(jìn)行了相關(guān)的記載。

在新的歷史時期，當(dāng)?shù)剞r(nóng)耕社會的模式正在發(fā)生變化，清明和中秋的廟會也逐漸式微。代之而起的是在關(guān)公誕辰這一天展演的廟會儀式。所以，每年的農(nóng)歷六月二十四便成為常平關(guān)帝祖祠一年中最為隆重的祭祀關(guān)公的重要日子。