傳統(tǒng)武術(shù)拜師儀式芻議

李亞蒙

摘要：文章從文化學(xué)的視角，結(jié)合西方功能學(xué)派的觀點(diǎn)，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)中的拜師儀式這一文化現(xiàn)象的形成進(jìn)行了文化學(xué)意義上的解析，提出拜師儀式文化的傳承來自于“文化迫力”。通過文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法，得出拜師儀式存在的價(jià)值與作用是：拜師儀式中的師承制文化滿足了傳統(tǒng)武術(shù)文化中技藝與人才傳承的缺失與創(chuàng)新需求；拜師儀式制度下師徒之間“技道并行”的武術(shù)傳承內(nèi)容在“武術(shù)文化空間”下的整體性傳承；拜師儀式文化中的口傳心授傳承方式在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)和抵御西方體育文化的沖擊中存在的生存優(yōu)勢(shì)。通過儀式文化，去闡釋中國民族體育的文化內(nèi)涵，從拜師儀式文化中發(fā)掘傳統(tǒng)武術(shù)的顯性和隱性傳承方式，對(duì)民族體育的傳承和發(fā)展都有極其重要的作用。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)武術(shù) 拜師儀式 文化缺失 文化空間

中圖分類號(hào)：G85

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-5643（2015）04-0028-04儀式作為社會(huì)生活中一種最直觀、生動(dòng)又最具規(guī)范性和操作性的行為，是諸多文化現(xiàn)象的承載體?！輲焹x式是中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展過程中逐步沉淀下來的一種文化現(xiàn)象，具有極強(qiáng)的外在表現(xiàn)能力，并通過一些獨(dú)特的外在形式得以展現(xiàn)。自古以來，傳統(tǒng)武術(shù)通過這種儀式文化的師承制得以發(fā)展和傳承，在口傳心授的傳承方式下發(fā)展成為一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在西方體育文化的沖擊下和當(dāng)前極度商業(yè)化利益的社會(huì)中，傳統(tǒng)武術(shù)文化的價(jià)值和內(nèi)涵正面臨傳承的缺失和創(chuàng)新，出現(xiàn)以“快餐式武術(shù)”和“表演式武術(shù)”為主流的中式體操化武術(shù)，使傳統(tǒng)武術(shù)文化不斷的被侵蝕，喪失自身傳承和發(fā)展的根基。對(duì)中國傳統(tǒng)武術(shù)的這一文化現(xiàn)象——拜師儀式的解析，有利于認(rèn)識(shí)傳統(tǒng)武術(shù)文化在中國文化中所蘊(yùn)含的特性和功能價(jià)值，發(fā)掘其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存優(yōu)勢(shì)，鞏固傳統(tǒng)武術(shù)在中國武術(shù)中的根基地位。1 拜師儀式簡(jiǎn)介

拜師儀式是指由師徒雙方聚合在一起，按照一定的規(guī)范要求和權(quán)利義務(wù)，以傳習(xí)某種技藝為紐帶而組成的一種社會(huì)活動(dòng)方式。[2]傳統(tǒng)武術(shù)的拜師儀式是人與神明、人與人、人與社會(huì)之間進(jìn)行交流溝通的主要方式之一。拜師儀式是用肢體語言進(jìn)行交流的無聲文化，正如周鴻雁說過的：“儀式是一個(gè)‘巨大的話語系統(tǒng)，是一種卓越的交流形式?！盵3]拜師儀式是一個(gè)程式化的過程，同時(shí)也是傳統(tǒng)武術(shù)中的一種文化現(xiàn)象。儀式中通過介紹人引師，拜師者持拜師帖，遞貼后師父給其寫回帖，再磕拜立誓，至此確立“一日為師，終身為父”的師徒關(guān)系。磕拜前點(diǎn)香燃燭，拜師者向師祖遺像、牌位及師父下跪，當(dāng)眾念帖后向師祖磕拜，再向師父、師母跪磕，接著師父給拜師者講述本門規(guī)范及師訓(xùn)，最后收錄家譜。只有經(jīng)過莊重的拜師儀式以后，才能成為真正的“入室弟子”，承襲師父的全部武藝。

拜師儀式之前的擇徒是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承中的一個(gè)重要范疇。從文化表象來看，它與體育運(yùn)動(dòng)中的運(yùn)動(dòng)員選才大體相近，它包含了擇徒者對(duì)拜師者先天身體素質(zhì)、個(gè)人品德、精神內(nèi)涵等內(nèi)外條件的嚴(yán)苛要求?！渡倭秩g(shù)秘訣》有云：“故師之授技，須先考察其人的性情志氣品格，經(jīng)三個(gè)月之久，始定其收留與否，蓋以師擇人最嚴(yán)，雖其人之性情良，志氣堅(jiān)，品格高潔，茍無恒久耐苦之心，專一不紛之概，師必不收受矣?！盵4]從“談玄授道，貴乎擇人”[5]的嚴(yán)苛律令中可見只有選好傳人，才能習(xí)得上乘武功；只有這樣的人，才能使所傳功夫不致中落。從文化本質(zhì)來看，它體現(xiàn)的是中國傳統(tǒng)文化中的“道德決定論”，民間武諺中常說“未習(xí)武，先觀德”的“德”字就正是傳統(tǒng)武術(shù)對(duì)于擇徒的道德要求，而武德是構(gòu)建傳統(tǒng)武術(shù)文化的一個(gè)重要基礎(chǔ)，這也正是傳統(tǒng)武術(shù)文化能傳承至今的原因之一。通過這種橫向與縱向相結(jié)合的選才方式，以滿足傳統(tǒng)武術(shù)文化中技術(shù)與精神文化傳承的共同需求。中國是具有悠久歷史文化的禮儀之邦，從古至今都有尊師重教的優(yōu)良傳統(tǒng)文化。拜師儀式正是中國傳統(tǒng)文化的禮節(jié)再現(xiàn)，拜師者不僅要供奉在拜廟堂中的本門祖師爺，還要拜各類身份高于自己的人，在這樣的情景下行三跪九叩之大禮，體現(xiàn)師徒關(guān)系的真正確立是十分嚴(yán)肅而莊重的，并指出了傳與承的具體對(duì)象，即師與徒。拜師儀式過程的繁瑣、漫長(zhǎng)說明儀式與禮節(jié)的重要性，也證明傳統(tǒng)武術(shù)文化形成的嚴(yán)肅性。2 管窺拜師儀式中的文化現(xiàn)象2.1拜師儀式的歷史文化背景

世界上的任何一種文化現(xiàn)象，都是由組織嚴(yán)密的部分構(gòu)成，都有滿足人類生活需要和實(shí)際功用的作用，即都有相應(yīng)的功能。[7]自古以來，大多數(shù)傳統(tǒng)武術(shù)習(xí)武者的價(jià)值追求是提高技擊格斗能力，而這種技擊格斗能力對(duì)統(tǒng)治者來說具有威脅性。因此拜師儀式的這一文化傳承方式與中國古代政治軍事文化背景有緊密聯(lián)系。戰(zhàn)同時(shí)期《韓非子·五蠹》中就提出：“儒以文亂法，俠以武犯禁”，秦同時(shí)“收天下之兵，聚之咸陽”，元朝時(shí)的禁武令，南此可見在統(tǒng)治者眼中，武術(shù)練習(xí)者是社會(huì)穩(wěn)定的破壞者，他們的存在對(duì)統(tǒng)治者的統(tǒng)治地位構(gòu)成了威脅。因此歷朝各代都不支持民間習(xí)武，這是導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)不得不在民間秘密傳承的原因之一?！拔幕氖侄纹攘Α?，即“文化迫力”[8]認(rèn)為在真正現(xiàn)存的人類社會(huì)中，從來沒有一個(gè)人是獨(dú)立活動(dòng)的，通過文化的迫力使得每一個(gè)個(gè)體轉(zhuǎn)變?yōu)橛薪M織的團(tuán)體，按照一定的法律秩序、道德規(guī)范向前不斷發(fā)展。受中國傳統(tǒng)儒家文化的影響，中國人歷來注重以血緣為紐帶有家族傳承關(guān)系。以人類最根本的“血緣”關(guān)系進(jìn)行文化的傳承，能從最大限度上發(fā)揮其文化的傳播功能。拜師儀式所體現(xiàn)出的傳承關(guān)系，是以傳承武術(shù)形式相聚合而成的一種社會(huì)關(guān)系，它以模擬血緣關(guān)系為機(jī)制，形成與父子相似的師父與徒兒的關(guān)系構(gòu)成，具有中國傳統(tǒng)家族式特點(diǎn)。文化是一個(gè)有機(jī)體，南各個(gè)相互聯(lián)系的文化要素構(gòu)成，其中每個(gè)要素都起著一定的作用，完成自己的功能。[9]在拜師儀式結(jié)束后，拜師者成為“入室弟子”，無論弟子來自何地，師父與徒弟之間將模擬家族血緣關(guān)系的父子關(guān)系以父子相待，徒弟須履行傳統(tǒng)武術(shù)“一日為師，終身為父”的規(guī)矩；而師父則必須像對(duì)待親生兒子一樣將本門武藝精髓傾囊相授。李澤厚先生曾指出：“中國古代思想傳統(tǒng)最值得注意的重要社會(huì)根基，我以為，是氏族家法血親傳統(tǒng)遺風(fēng)的強(qiáng)同力量和長(zhǎng)期延續(xù)。”[10]在傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的過程中，“文化迫力”使得武術(shù)門派中“血緣傳統(tǒng)遺風(fēng)”[11]得以保持，使文化中各成員間的聯(lián)系更加緊密，從而體現(xiàn)出拜師儀式中所具有的中國傳統(tǒng)歷史文化內(nèi)涵。從文化發(fā)生學(xué)的角度看，拳種門派的形成，本來是南一種文化個(gè)體向文化復(fù)合體的擴(kuò)展。模擬血緣的師徒傳承，在某種意義上是一種文化上的同門聚族。[12]2.2拜師儀式中傳統(tǒng)武術(shù)文化的顯性與隱性傳承endprint

文化構(gòu)成的形態(tài)包括物質(zhì)文化、行為文化、制度文化和精神文化[13]，其中通過外顯可以觀察到的是物質(zhì)文化、行為文化和制度文化，而精神文化必須通過人類的思想意識(shí)等隱形方式進(jìn)行體悟。其中通過拜師儀式后師徒間的武藝傳授，是傳統(tǒng)武術(shù)文化顯性傳承的內(nèi)容和結(jié)果。徒弟在師父的教導(dǎo)下學(xué)習(xí)不同風(fēng)格，不同技法的拳種、器械、技擊方法等技術(shù)體系的內(nèi)容，以及作為知識(shí)載體的“拳譜”等，就是武術(shù)文化在師徒關(guān)系中的物化傳承，它具有直觀、形象的特點(diǎn)。這種直觀形象的傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承方式是傳統(tǒng)武術(shù)文化的“顯性傳承”[14]，通過這樣的傳承方式，徒弟跟隨師父學(xué)習(xí)傳統(tǒng)武術(shù)的技術(shù)和方法，以達(dá)到提高技擊格斗能力的價(jià)值追求。精神文化可以決定人們的生活方式和思維方式，還決定人們的道德倫理、價(jià)值觀念等。拜師儀式的過程和師徒武藝傳授的過程，是解讀傳統(tǒng)武術(shù)文化的過程，也是傳統(tǒng)武術(shù)文化隱性傳承的過程。師父在傳授傳統(tǒng)武術(shù)技擊技術(shù)的同時(shí)還擔(dān)任著對(duì)徒弟規(guī)矩約束和道德教育的責(zé)任。這種以“德”為先的傳承，事關(guān)文化精神層面，是傳統(tǒng)武術(shù)文化最深層、最本質(zhì)的“隱性”內(nèi)容，是一種看不見摸不著的“隱性傳承”[15]這種“春雨潤物細(xì)無聲”的“教化”[16]過程，是傳統(tǒng)武術(shù)文化的“隱性傳承”方式。徒弟在師父指導(dǎo)下進(jìn)行身體參與體驗(yàn)過程，是感受傳統(tǒng)武術(shù)技藝的“精、氣、神、韻”的必經(jīng)歷程，這有利于徒弟更深層次的體悟傳統(tǒng)武術(shù)文化的精神內(nèi)涵，使其在傳統(tǒng)文化的氛圍中感受中國文化的博大精深，從而實(shí)現(xiàn)拜師儀式中的傳統(tǒng)武術(shù)育德、育心的精神文化價(jià)值。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化正是通過這種拜師儀式中的顯性與隱性文化傳承方式，實(shí)現(xiàn)如今的“技道并行”文化傳承空間。3 民族體育視野中拜師儀式的價(jià)值與作用3.1文化傳承的缺失與創(chuàng)新需求

中國傳統(tǒng)武術(shù)是一種追求過程的文化[17]。拜師儀式前之所以要進(jìn)行嚴(yán)苛的擇徒，是為了在傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承與創(chuàng)新中，不導(dǎo)致人才技術(shù)、精神文化的缺失和創(chuàng)新。傳統(tǒng)武術(shù)文化的發(fā)展過程是人類不斷體驗(yàn)，不斷再認(rèn)識(shí)，不斷創(chuàng)新積累的過程。歷來各門派徒弟在師父的指導(dǎo)下，對(duì)前人已經(jīng)積累的武術(shù)技藝不斷進(jìn)行操作實(shí)踐訓(xùn)練，對(duì)前人的武術(shù)思想文化進(jìn)行認(rèn)識(shí)和再認(rèn)識(shí)活動(dòng)，以及對(duì)本門技擊的高度價(jià)值認(rèn)同和自覺實(shí)踐，使得武術(shù)技能結(jié)構(gòu)和理論體系在歷史歲月中得以不斷完善并逐漸趨向系統(tǒng)化，逐步體現(xiàn)中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的內(nèi)涵和精神價(jià)值。

在如今的“快餐式武術(shù)套路”[18]與以“表演”為主的體操式競(jìng)技武術(shù)影響下，我們嚴(yán)重忽略了傳統(tǒng)武術(shù)文化的技擊價(jià)值與文化內(nèi)涵。武術(shù)是一種獨(dú)特的、內(nèi)外兼修、蘊(yùn)含深刻哲理的傳統(tǒng)文化，而如今的標(biāo)準(zhǔn)量化傳承方式只注重武術(shù)技術(shù)和傳承人的量化傳承，忽略了傳承人與技術(shù)要求的質(zhì)化，這不僅造成武術(shù)技術(shù)和人才傳承的缺失，也阻滯了武術(shù)技擊價(jià)值與精神文化的創(chuàng)新。拜師儀式文化中，師父與徒弟采取“一對(duì)一”的對(duì)練對(duì)打傳承方式，師承徒受這樣的傳承方式從傳習(xí)內(nèi)容上保證了武術(shù)技藝的精湛和人才的優(yōu)秀，另一方面師父給予徒弟充分的習(xí)練空間，使其自我探尋和體悟不同的武術(shù)意境，在培養(yǎng)徒弟武術(shù)造詣的同時(shí)進(jìn)行品德意志的教導(dǎo)。在這一過程中，同時(shí)體現(xiàn)出拜師儀式文化中不同角色的不同分工，不同的分工發(fā)揮出其不同的功能。中國傳統(tǒng)武術(shù)之所以有“拳種眾多，流派林立”的繁榮昌盛，正因?yàn)榘輲焹x式中師徒傳承的方式?jīng)]有刻意追求武術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)量化，給予不同的習(xí)武者對(duì)武術(shù)意境的不同追求，從而激發(fā)傳承人不斷探索和創(chuàng)新的動(dòng)力。各門派歷代傳承人都肩負(fù)著本門派技藝文化的傳承重?fù)?dān)，并且必須在繼承傳統(tǒng)中有能力做出文化選擇[19]和文化創(chuàng)新。傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承，不是單線的延長(zhǎng)或原質(zhì)的移位，而是既有衰減義有增量的選擇性傳承。通過文化創(chuàng)新達(dá)成文化的積累，積累是傳承的結(jié)果，而積累的核心是傳承者的創(chuàng)新，因此文化的積累最終形成文化創(chuàng)新的結(jié)果。3.2非遺文化保護(hù)與西方文化沖擊

程大力教授認(rèn)為：“武術(shù)就是武術(shù)，武術(shù)只是武術(shù)，它既非體育（身體教育），也非運(yùn)動(dòng)（競(jìng)技運(yùn)動(dòng)）?！盵20]中國傳統(tǒng)武術(shù)文化是完全不同于西方體育文化的一種特殊的、獨(dú)立的文化形態(tài)，因此在西方文化沖擊下形成的競(jìng)技武術(shù)雖然占據(jù)主流地位，但它還是取代不了傳統(tǒng)武術(shù)，究其原因是師徒制所發(fā)揮的不可替代的作用。拜師儀式文化中的師徒制減緩了西方體育思想對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的沖擊，主要體現(xiàn)在與競(jìng)技武術(shù)不同的師徒制傳承的內(nèi)容及形式不受國家政治、經(jīng)濟(jì)等因素的影響，傳統(tǒng)武術(shù)世家習(xí)練的和傳授的始終是本門的傳統(tǒng)武術(shù)技藝，不隨大流的改變或外界因素的影響。另外從功能主義上講，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承者始終以傳統(tǒng)武術(shù)為中華武術(shù)的根，以競(jìng)技武術(shù)為枝，只有根深蒂固，才會(huì)枝繁葉茂，他們始終擔(dān)負(fù)著傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的重責(zé)，通過自身的努力發(fā)揮著傳統(tǒng)武術(shù)的功能和價(jià)值。因此，傳統(tǒng)武術(shù)在西方體育文化的沖擊下，始終保留著中華武術(shù)的文化精髓，為中國歷史文化的傳承與發(fā)展發(fā)揮著巨大作用。文化需要傳承，傳承方能延續(xù)[21]。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含人們以口傳方式為主的文化遺產(chǎn)，即傳承方式是口傳心授，只有通過這種口傳心授的傳承方式，才能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以長(zhǎng)期發(fā)展和傳承。在傳統(tǒng)武術(shù)當(dāng)中，通過拜師傳承的方式使傳統(tǒng)武術(shù)得以傳承和進(jìn)化，這種傳承不僅包括了師父對(duì)繼承者的挑選和對(duì)技藝、武德的言傳身教，還包括了傳承者在習(xí)得基礎(chǔ)上的積累和不斷創(chuàng)新，從而使傳統(tǒng)武術(shù)文化這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在人與人、人與社會(huì)之間的關(guān)系作用下得到必要的保護(hù)?！拔幕臻g”是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一個(gè)類別，它強(qiáng)調(diào)文化的整體傳承，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承來說是為要求保護(hù)武術(shù)文化的全部?jī)?nèi)容和形式傳承。[22]拜師傳承的師徒制具有較強(qiáng)靈活性，它在傳承過程中保留了傳統(tǒng)武術(shù)的理論體系、技術(shù)體系、選才方式、訓(xùn)練方法、禮節(jié)儀式和組織形式等內(nèi)容的整體性，這本身就是一個(gè)具有特色的武術(shù)文化空間，也就是說拜師傳承的師徒制本身就是傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一項(xiàng)重要內(nèi)容[23]。因此，對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)傳人、拜師儀式下的師徒傳承制、武術(shù)之鄉(xiāng)的保護(hù)，是我們?cè)诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要責(zé)任。4 結(jié)語

拜師儀式是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的重要組成部分，而歷史悠久的傳統(tǒng)武術(shù)是中華民族體育文化真正的根基，其傳承問題至關(guān)重要，一旦發(fā)生傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的斷層，對(duì)中國武術(shù)文化的發(fā)展將極為不利。拜師儀式中傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承并不完全屬于歷史的過去式，它是傳統(tǒng)武術(shù)文化傳承的一個(gè)基點(diǎn)，它促使文化載體表現(xiàn)出自身的文化價(jià)值，在傳承過程中還保留了傳統(tǒng)武術(shù)的理論體系、技術(shù)體系、選才方式、訓(xùn)練方法、禮節(jié)儀式和組織形式等內(nèi)容的整體性，這就滿足了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中武術(shù)“文化空間”的整體性傳承需求。如果說傳承是民族體育發(fā)展的首要條件，那么拜師儀式就是傳統(tǒng)武術(shù)文化發(fā)展和創(chuàng)新的起點(diǎn)。無論任何文化都是在傳承的基礎(chǔ)上不斷積累沉淀，才能實(shí)現(xiàn)發(fā)展，傳承的過程就是人與人、人與社會(huì)相互作用并實(shí)現(xiàn)其功能的過程。傳統(tǒng)武術(shù)文化之所以延續(xù)至今，應(yīng)歸功于拜師儀式這一文化現(xiàn)象的保持，面臨如今競(jìng)技武術(shù)當(dāng)?shù)?，傳統(tǒng)武術(shù)被侵蝕的嚴(yán)峻形勢(shì)，鞏固傳統(tǒng)武術(shù)的根基地位刻不容緩，更是推動(dòng)民族體育發(fā)展的首要任務(wù)。參考文獻(xiàn)：[1]麥尚文.儀式傳播視野中的媒介慶典[J].藝術(shù)傳播與傳播藝術(shù)，2010（4）：70-75.[2]李旭.中國傳統(tǒng)武術(shù)拜師儀式的文化研究[D].首都體育學(xué)院學(xué)位論文，2013.[3]王林，趙彩紅，黃繼珍.傳統(tǒng)武術(shù)傳承的社會(huì)人類學(xué)解析[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（ 12）.[4]張孔昭.拳經(jīng)拳法備要[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，1988.[5]周偉良.師徒論——傳統(tǒng)武術(shù)的一個(gè)文化現(xiàn)象詮釋[J].北京體育大學(xué)學(xué)報(bào)，2004（5）：583-588.[6]邢登江，周慶杰.武術(shù)拜師儀式變遷調(diào)查研究[J].體育文化導(dǎo)刊，2013（8）：116-119.[7]陳華文.文化學(xué)概論新編[M].北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2009：29.[8]張?jiān)蒲?，牛愛軍，虞定?傳統(tǒng)武術(shù)的非物質(zhì)性傳承研究一從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角[J] . 成都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（7）：7-11.[9]周汶.簡(jiǎn)析功能學(xué)派[J].文化研究，2013（5）：153-154.[10]朱力.社會(huì)學(xué)原理[M].北京：北京社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2003：30-37.[11]王崗，劉帥兵.中國武術(shù)師徒傳承與學(xué)院教育的差異性比較[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（4）：55-61.[12]王中軒.師徒制下的武術(shù)文化傳承——基于吳氏太極拳師徒傳承的個(gè)案研究[D].北京體育大學(xué)學(xué)位論文，2012.[13]陳華文.文化學(xué)概論新編[M].北京：首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)出版社，2009：7.[14]彭翔.芻議武術(shù)文化在教育傳承中的“顯形傳承”與“隱形傳承”[J].當(dāng)代體育科技，2012（25）：78-79.[15]彭翔.芻議武術(shù)文化在教育傳承中的“顯形傳承”與“隱形傳承”[J].當(dāng)代體育科技，2012（25）：78-79.[16]李志強(qiáng).中國傳統(tǒng)武術(shù)文化內(nèi)涵體系探析[J].廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（2）：121-124.[17]何勝保，高紅斌，楊春等.融攝與對(duì)話：《周易》哲學(xué)對(duì)中國傳統(tǒng)武術(shù)文化的影響發(fā)微[J].體育科學(xué)，2013（10）：93-97.[18]王崗，劉帥兵.中國武術(shù)師徒傳承與學(xué)院教育的差異性比較[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2013（4）：55-61.[19]周汶.簡(jiǎn)析功能學(xué)派[J]文化研究，2013（5）：153-154.[20]倪依克.社會(huì)學(xué)視域下傳承武術(shù)文化的教育研究[J].體育科學(xué)，2007。[21]郭玉成.傳統(tǒng)武術(shù)在當(dāng)代社會(huì)的傳承與發(fā)展[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（2）：51-57.[22]祁慶福.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及傳承人[J].中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，2007（01）：4.[23]何文多.文化人類學(xué)視野下中華武術(shù)的發(fā)展[J].山東體育科技，2011（2）：60-62.endprint

On the National Sports Culture Phenomenon： Traditional Wushu Apprentice Ceremony

Li Yameng

（Graduate Department of Chengdu Sport University， Chengdu Sichuan 610041， China）Abstract： From the perspective of culture， combing Western functional school point of view， the paper does the ananlysis of the formation of the traditional Wushu apprentice ceremony and its cultural significance， and argues that the ceremony's cultural inheritance is from "cultural force". With the methods of literature and logical analysis， the study finds the value and role of the cultural phenomenon， and draws the conclusion： the apprentice ceremony succession can meet demands of Wushu innovation in the absence of skills and talents in traditional Wushu culture； under apprentice ceremony mentoring system， the "technology and morality parallel" development forms the united inheritance of Wushu content under the " Wushu cultural space"； oral teaching method of apprentice ceremony culture heritage has some survival advantage in heritage protection and resisting Western sports culture shock from the view of intangible culture protection. From the ettique culture， the study is to illustrate the cultural connotation of Chinese national sports through traditional Wushu apprentice ceremony， and explore dominant and recessive inheritance mode of inheritance， which has an extremely important role for national sport development.Key words：traditional Wushu apprentice ceremony cultural loss cultural spaceendprint