淺析新疆道教歷史沿革與道教音樂現(xiàn)狀

李雪娜

（新疆工業(yè)經(jīng)濟(jì)學(xué)校團(tuán)委 新疆 烏魯木齊 830009）

道教形成于公元2世紀(jì)上半葉，主要在中原地區(qū)流傳，公元4-5世紀(jì)傳入新疆。新疆道教在經(jīng)歷清代的一度繁盛后，便迅速衰落。20世紀(jì)50年代后，道士逐漸從俗，道教活動(dòng)也基本停止下來。近些年來，隨著新疆民族宗教政策的開放，加上早期移民以及近年來內(nèi)地漢族民眾的大量入疆，“現(xiàn)在，新疆有道觀2座，活動(dòng)點(diǎn)1處，信徒約300人，主要分布在烏魯木齊和昌吉兩市?！雹傩陆澜蹋琱ttp://www.ts.cn/GB/channel6/111/200510/23/34277.html。道教信仰同漢民族的習(xí)俗有著十分密切的聯(lián)系，烏昌地區(qū)漢族百姓的喪葬、建宅、動(dòng)土、遷墳立碑等都要請(qǐng)道士看風(fēng)水、誦經(jīng)超度、驅(qū)邪祈壽。道教音樂伴隨著道教的產(chǎn)生而產(chǎn)生，是道教齋醮法事活動(dòng)不可或缺的內(nèi)容和重要組成部分，又稱“法事音樂”“道場(chǎng)音樂”，它的產(chǎn)生、發(fā)展與漢民族的傳統(tǒng)音樂聯(lián)系更為密切。道教音樂不但有很長(zhǎng)的發(fā)展歷史和較高的藝術(shù)水平，而且有一定的社會(huì)影響和群眾基礎(chǔ)。

一、新疆道教的歷史沿革

道教的信仰群眾主要是漢族，其產(chǎn)生后在中原地區(qū)流傳，大約南北朝時(shí)期傳入新疆。當(dāng)時(shí)主要在漢人比較集中的哈密、吐魯番等地區(qū)流傳。北魏以來，在吐魯番地區(qū)相繼出現(xiàn)了闞、張、馬、麴內(nèi)地四姓豪門建立的漢族政權(quán)，后來，隨著信仰道教的漢人不斷遷入，道教在這里迅速傳播和發(fā)展起來。高昌墓葬出土的三件“衣物疏”中：

北涼建初十四年（418年）的一件“韓渠妻隨葬衣物疏”，文書后面寫有“時(shí)見，左清（青）龍，右白虎。書數(shù)數(shù)：前朱雀，后玄武?？诳谝＜奔比缏闪睢?。

北涼真興七年（425年）的一件“宋泮妻尯儀容隨葬衣物疏”中，末尾寫有“辛（幸）關(guān)律和梁不得留難，如律令?！?/p>

北涼緣禾六年（437年）的“翟萬隨葬衣物疏”中，寫有：“延壽里民翟萬去天入地，謹(jǐn)條隨身衣裳物數(shù)如右。時(shí)見左清（青）龍，右白虎。前朱雀，后玄武。［1］

所謂青龍、白虎、朱雀、玄武原為中國(guó)古代神話中的四方之神，道教改造成太上老君的護(hù)衛(wèi)儀仗。“急急如律令”也是道教符箓的常用之語。韓渠妻紙鞋還用青色涂染，上書“騭”字，青色為道教之色，“騭”者升也，與道教升玄飛天，羽化成仙的意思吻合。［2］以上文物表明道教在5世紀(jì)初已經(jīng)傳入此地。5世紀(jì)以后，道教仍然流行，吐魯番地區(qū)曾發(fā)現(xiàn)一件公元551年的道教符箓。不過道教勢(shì)力一直不強(qiáng)，后來還與當(dāng)?shù)卣冀y(tǒng)治地位的佛教相融合。此地出土的6世紀(jì)中葉到7世紀(jì)30年代的衣物疏中，道教用語與佛教用語同存互見，既有道教所謂的“五道大神”“急急如律令”，又有佛教 “持佛五戒”“專修十善”，說明道佛混合，界限不明。

唐代是新疆道教的大發(fā)展時(shí)期，此時(shí)出現(xiàn)了道教的典型建筑——道觀。西州（吐魯番）最早有紀(jì)年的道觀是691年（天授二年）的□陽觀，此后還有總玄觀、龍興觀、安昌觀、紫極觀、唐昌觀、周樓觀等等。唐皇室以老子為遠(yuǎn)祖，尊崇道教，道教的發(fā)展與唐政府的推行直接相關(guān)。唐玄宗崇道最為積極。從出土文書中可見，731年（玄宗開元十九年），西州功曹府以政府的名義下令天山縣修繕安昌觀。741年（開元二十九年），玄宗詔令諸州置玄元皇帝廟一所，后改名紫極宮，出土文書中不僅有紫極宮，而且紫極宮名前還有闕格（按平闕式規(guī)定致敬）兩字，表現(xiàn)了紫極宮的優(yōu)崇地位。玄宗曾令官寫道經(jīng)，頒發(fā)各地，吐魯番出土了河西道采訪使駐地涼州都督府頒發(fā)的道經(jīng)。749年（玄宗天寶八年），唐中央政府還派修功德使監(jiān)督各地道觀的齋醮活動(dòng)，西州、伊州、北庭都在監(jiān)督之列。西州道觀數(shù)量雖不及寺院眾多，但地位卻在寺院之上。出土文書中，西州龍興觀位于大寶寺、崇寶寺等寺院之首，就體現(xiàn)了唐令道士冠在僧尼之前的精神。在唐政府的推動(dòng)下，西州道教迅速發(fā)展，道觀組織完善，觀主、威儀、煉師、道士俱全，過去崇奉佛教的麴氏王室后裔變成道門領(lǐng)袖，一大批民眾也依附道觀，以至于762年（寶應(yīng)元年）面臨吐蕃入侵時(shí)，伊西北庭節(jié)度使不得不要求寺觀放良，以擴(kuò)大稅收人口和兵員來源［3］。中央政府派修功德使監(jiān)督伊州、北庭的齋醮，說明這些地方也有道教的活動(dòng)?！渡持菀林莸刂尽份d伊州伊吾縣有詳麰觀和大羅?？h寺觀也行放良，都進(jìn)一步證實(shí)了伊州、北庭道教的存在。

唐代以后，道教在西域時(shí)興時(shí)衰。13世紀(jì)20年代，長(zhǎng)春真人丘處機(jī)赴西域朝見成吉思汗時(shí)，路經(jīng)畏兀兒首領(lǐng)別失八里（吉木薩爾），出迎的數(shù)百人中有道士，舉行的宴會(huì)上也有道士，說明道士人數(shù)不少，地位不低。丘處機(jī)在阿力麻里（今霍城縣東北）也見到不少道士。據(jù)載，漢人工匠張氏在城東“營(yíng)三壇，四百余人，晨參暮禮，未嘗懈怠”。阿力麻里作為察合臺(tái)汗國(guó)的首府，遷入不少漢族工匠，道教因此而興盛。

清乾隆二十年（1755年），平定準(zhǔn)葛爾貴族叛亂以后，大批內(nèi)地官兵、百姓進(jìn)入新疆，他們的道教信仰也隨之帶來并傳播發(fā)展，在鞏寧、迪化兩城及其周圍修建道教寺、廟、宮觀，經(jīng)過嘉慶、道光、咸豐年間的增修，迪化的宮觀多達(dá)數(shù)十處。據(jù)《洲輯略》《烏魯木齊事宜》記載：“道教于乾隆二十年（1755年）傳入烏魯木齊。”又據(jù)《新疆圖志》記載：“清末，在迪化縣（今烏市）有道士43人，女冠（道姑）2人，迪化城外道教寺廟達(dá)二十多處。 ”［4］

民國(guó)時(shí)期，北疆各地開始大修道觀、廟宇，“僅呼圖壁縣就有廟宇41座，奇臺(tái)縣也有40余座，各地漢族紅白喜事、建宅都要請(qǐng)道士看風(fēng)水和誦經(jīng)超度，驅(qū)邪祈壽。”［5］因此，道教成為當(dāng)時(shí)迪化漢族民眾信奉的主要宗教，道教的一些活動(dòng)滲透到漢族的風(fēng)俗習(xí)慣中，婚嫁大事和修蓋住房等都要請(qǐng)道士選擇吉日，尤其是喪葬殯儀，開設(shè)道壇，誦經(jīng)畫符，齋醮超度都請(qǐng)道士主持。由于戰(zhàn)亂，漢族人口流動(dòng)性較大，部分廟宇在新中國(guó)建立前夕或毀于戰(zhàn)亂或因道徒減少自行倒塌。“民國(guó)24年（1935年）盛世才統(tǒng)治期間，將迪化城內(nèi)的廟宇拆除或改作其他公共場(chǎng)所，各廟堂的神像、牌位和道士全部搬到老紅廟子，廟宇財(cái)產(chǎn)交漢族文化促進(jìn)會(huì)接管。至此，迪化的道教活動(dòng)場(chǎng)所所剩無幾，道教隨之衰落。”［6］

新中國(guó)成立后，因道教帶有濃厚的封建迷信色彩，人民政府對(duì)道教危害人民的部分加以限制，信教人數(shù)逐漸減少。

近年來，隨著宗教政策的開放和大批務(wù)工人員的入疆，新疆道教日益受到人們重視，道教活動(dòng)也日益頻繁。先是烏魯木齊西山老君廟2006年建立，2007年被評(píng)為國(guó)家四A級(jí)風(fēng)景區(qū)，接著是2009年6月3日，阜康天池道教協(xié)會(huì)的成立。天池道教協(xié)會(huì)的成立，無疑填補(bǔ)了我國(guó)西北少數(shù)民族地區(qū)的一大空白，標(biāo)志著道教在新疆有了正式的合法的團(tuán)體與組織，對(duì)于民眾的道教信仰歸宿有了明確的方向，對(duì)于道教文化的弘揚(yáng)與傳播，具有承前啟后的作用。

二、新疆道教音樂的界定及可考?xì)v史

道教作為一種文化現(xiàn)象，它必須借助于一定的藝術(shù)形式來顯示自身的力量，而音樂則成了表達(dá)其宗教信仰、宣傳教理、教義的重要手段。根據(jù)筆者的田野調(diào)查，烏魯木齊、昌吉州及周邊沒有住觀道士，加上道教宮觀比較少，道教協(xié)會(huì)剛剛成立，宮觀里的法事活動(dòng)也少之又少，有的宮觀根本就沒有，也就是在廟會(huì)的幾天請(qǐng)唱幾天戲，因此，也就談不上所謂的科儀音樂?！叭坏朗吭谛陆瑪?shù)目不多，迪化城內(nèi)恐不滿百，他處更無足論。普通人家喪事，兩三個(gè)道士便已了事。此輩道士，平日幾與俗家人無異?！雹勹b于此，新疆道教音樂目前的存在方式是民間的道士班在進(jìn)行法事活動(dòng)時(shí)使用的音樂，它是道士班社到民眾家里進(jìn)行的。道士們大多來自甘肅、河北等地，他們所做的諸多法事內(nèi)容同宮觀道教并無太大區(qū)別，教義教理幾乎相同，但音樂風(fēng)格卻不同于宮觀道樂，表現(xiàn)出鮮明的民間性。所謂民間性是指民間道教法事活動(dòng)中的音樂，有許多都與地方民間音樂有著密切關(guān)系，在大多數(shù)的情況下，不同派別之間的音樂風(fēng)格也迥然各異，表現(xiàn)出小范圍的地域差異。因此，“表面層次的伙居道樂，卻是將道教理義從宮觀引入民間，通過民俗性的表現(xiàn)方式，使‘仙樂’民俗化，為典型的道曲俗唱”［7］。

道士班在新疆有悠久的歷史，其前身是民間鼓樂班發(fā)展起來的。早在清乾隆時(shí)代烏魯木齊鼓樂班就廣泛用于婚姻、喜慶、送葬等諸多領(lǐng)域。紀(jì)曉嵐在《烏魯木齊雜詩》民俗中有當(dāng)時(shí)鼓樂賽神祈壽祛病的記述：“裊裊哀歌徹四鄰，冬冬畫鼓碎聲勻；雷桐那解四方病，只合椎羊賽夜神。 ”［8］“有疾必禱，禱必以夜，唱歌擊鼓，聲徹戍中”的記載說明那個(gè)時(shí)代即有民間擊鼓祈神以此為職業(yè)的民司樂班。光緒年代，內(nèi)地民間藝人遷至迪化，在各地會(huì)館的牽頭下，建立了為群眾紅白事服務(wù)的鼓樂班子。

20世紀(jì)30年代迪化城隍廟老君廟 （現(xiàn)鴻春園后的春風(fēng)巷）都有道士樂班。道士鼓樂班在組建初期，就承辦喪葬奏樂服務(wù)項(xiàng)目。其中陜甘道士鼓樂班的組織最為講究，一般每班由四到八人組成，所用樂器按人數(shù)配套。四人組的，有大小嗩吶，一鼓一鈸。八人組的，有笙、笛、簫、管、連環(huán)羅等樂器。演奏分行進(jìn)吹奏和座堂吹奏兩種。行進(jìn)吹奏為小曲牌，節(jié)奏單一，便于停頓。座堂吹奏較為復(fù)雜，曲牌變化轉(zhuǎn)折多。他們的活動(dòng)范圍不光局限于迪化市區(qū)，有時(shí)應(yīng)邀到附近縣城昌吉、呼圖壁、瑪納斯、米泉、阜康、吉木薩爾等地?，F(xiàn)今的道士班也多于喪葬儀式聯(lián)系緊密。在烏昌及周邊地區(qū)，請(qǐng)道士班吹打是漢族民眾喪葬儀式中必不可少的音樂演奏形式，有著廣泛的群眾基礎(chǔ)。

據(jù)筆者走訪現(xiàn)有烏昌民間各道觀、道壇的情況來看，烏昌道教現(xiàn)在主要有兩大教派，全真道和正一道。全真道教在宮觀，如阜康天池的福壽觀，在新疆影響較大。正一道教主要散布于民間，其中，以昌吉市最為典型。昌吉民間道教因其齋醮科儀的豐富而顯示其音樂的多姿多彩，比之于宮觀道教音樂，昌吉民間道教音樂有其自身顯著的特點(diǎn)。首先，由于受文化、教育、經(jīng)濟(jì)的制約，其樂器編制上相對(duì)單一，僅有打擊樂器，包括鼓、鑼、鈸、鐃、當(dāng)子、木魚、板等。吹管樂器主要為嗩吶。其次，音樂風(fēng)格既保持了道教音樂那種飄逸、超然的仙音神韻，又溶進(jìn)了濃郁的地方民間音樂特征。

目前新疆道教音樂分為兩種形式：一是人聲唱頌的聲樂，一是樂器演奏的器樂。其聲樂因法式科儀的內(nèi)容、程式不同，其腔型也不同。其韻腔方式有以下三類。第一類主要是歌唱性韻腔。這是昌吉民間道教音樂中運(yùn)用得最多的腔型。這種腔型曲調(diào)優(yōu)美、調(diào)性明確、旋律起伏婉轉(zhuǎn)，非常接近民歌的旋律，同時(shí)保持了道教音樂清凈超然的神韻。第二類主要是誦唱式的韻腔。此韻腔在昌吉民間道教音樂中運(yùn)用也較為普遍。主要用于許多科儀開始部分或科儀內(nèi)容段落銜接處等。其音樂特點(diǎn)是音調(diào)平穩(wěn)、旋律簡(jiǎn)單，似輕聲誦唱。近似宮觀道樂的請(qǐng)圣板、寶誥腔。第三類主要是帶有一定韻律的道白，包括咒語，尊人、神仙的自我介紹，對(duì)事主家庭情況的介紹等。其唱法特點(diǎn)是旋律極為簡(jiǎn)單、調(diào)性不明確、音調(diào)平穩(wěn)，幾乎是語言聲調(diào)上的夸張，有些似在“念”唱。

新疆道教音樂的器樂一般由打擊樂器和吹奏樂器組成。打擊樂器有鈸、鐃、鑼、鐺子、鈴、三星鑼、木魚、鼓等。吹奏樂器一般是兩把嗩吶，有的加入了薩克斯。就樂器的運(yùn)用而言，它有兩種情況。一是高功（即壇場(chǎng)執(zhí)事，也就是前面所說的班首）自己演奏樂器。二是吹管樂手為普通民眾，他們不屬于哪一個(gè)道壇，但可以與道壇“搭班”。其器樂的奏法主要有兩類。第一類是純器樂的演奏。此類演奏主要用在法事的開場(chǎng)、法事程序的轉(zhuǎn)換、法事活動(dòng)的結(jié)束等處。主要起到渲染氣氛、導(dǎo)引法事內(nèi)容的呈現(xiàn)以及法事活動(dòng)轉(zhuǎn)換的作用。這種形式的器樂演奏一般比較熱烈，幾乎所有的樂器都必須參與到樂曲的演奏當(dāng)中。傳統(tǒng)道樂曲的演奏往往采用吹管樂器，如《三皈依》《禮天尊》等。此外，還有部分道壇則吹奏曲牌、民歌小調(diào)，如《柳情》《王哥放羊》《滿天星》等。第二類是專門為唱誦調(diào)的伴奏。為唱誦調(diào)伴奏所用的多為鈸、鑼、三星鑼、鐺子、木魚、等小件打擊樂器，它是歌者為追求唱誦時(shí)的平仄押韻所進(jìn)行的擊節(jié)而歌的一種表現(xiàn)手段。其中，唱誦調(diào)樂句之間的上下句銜接常用大件的打擊樂器演奏，但它們?cè)谌康目苾x活動(dòng)過程中，始終處在一個(gè)從屬的地位，以突出道聲仙樂之神韻。這種演奏形式在音樂結(jié)構(gòu)上常常表現(xiàn)出樂句的性質(zhì)。

研究過去是為了能夠更好的迎接未來。在新疆這個(gè)多民族聚居的地方，新疆道教音樂能流傳至今，有其深層的社會(huì)與人文基礎(chǔ)。和喪葬儀式密切相關(guān)的民間道教音樂在今后如何發(fā)展是值得我們探討的問題。通過對(duì)新疆道教音樂的調(diào)查研究，可以從中得到一個(gè)啟示：維系民間音樂生死存亡的關(guān)鍵在于社會(huì)的需求，民間音樂如能滿足某些社會(huì)需求就能得到生存。反之，一旦這些社會(huì)需求消失或有了另外某些形式可以替代，那么民間音樂的衰亡也就不可避免。這種啟示對(duì)于傳統(tǒng)民間音樂的保護(hù)乃至弘揚(yáng)民間音樂文化的決策等方面也許有一定的參考價(jià)值。

［1］ 賀靈.新疆宗教古籍資料輯注［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2006:567.

［2］ 黃烈.中國(guó)古代民族史研究［M］.北京:人民出版社，1987:459-469.

［3］榮新江.唐代西州的道教［A］.榮新江.敦煌吐魯番研究（第四卷）［M］.北京:北京大學(xué)出版社，1999:127-144.

［4］ 張登華，朱輔明，李學(xué)華.米泉縣志［M］.烏魯木齊：新疆人民出版社，1998:243-247.

［5］馬登杰，聶智生，昌吉回族自治州地方志編纂委員會(huì).昌吉回族自治州志［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2002:453-475.

［6］ 揚(yáng)再華.烏魯木齊縣志［M］.烏魯木齊:新疆人民出版社，2000：347.

［7］ 周振錫，史新民.道教音樂［M］.北京:燕山出版社，1994:54.

［8］ 錢大昕.烏魯木齊雜詩［A］.錢大昕.紀(jì)曉嵐文集（第一冊(cè)）［M］.石家莊:河北教育出版社，1991：610.