從《歷史與階級意識》中看盧卡奇的社會理論

王 婷

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

對于盧卡奇在《歷史與階級意識》中的社會理論，我們不僅僅要看到自然界規(guī)律與社會歷史規(guī)律之間的外部矛盾，而且還要看到社會理論內(nèi)部的人與人之間存在的內(nèi)部矛盾?？梢哉f盧卡奇的社會理論對馬克思主義理論是有一定發(fā)展。由于受到當時歷史環(huán)境的影響，不可避免地存在某種認識上的偏差。

一、破解盧卡奇社會理論的兩維度

盧卡奇在《歷史與階級意識》中對社會問題的反思以及對社會問題路徑上的解決，不僅在廣義上，以人與人交往所形成的現(xiàn)實社會來看待人以外客觀存在的自然界，而且在狹義上，以無產(chǎn)階級辯證性理論看待資產(chǎn)階級直接性的社會理論。這一定程度上延續(xù)了盧卡奇較為在意的總體性理論思路。

(一)以現(xiàn)實社會來規(guī)定自然界的維度

盧卡奇以現(xiàn)實社會來規(guī)定自然界的理論思路思考社會問題，源于他認為自然界存在著僵硬、固化的規(guī)律被資本主義生產(chǎn)所利用，而資本主義經(jīng)濟的發(fā)展本身也是有兩個自然概念的?！凹醋鳛椤匀灰?guī)律總和’的自然(現(xiàn)代數(shù)學科學的自然)和作為心境、作為被社會‘敗壞的’人的榜樣的自然(盧梭和康德倫理學的自然)背后，看到它們的社會統(tǒng)一。”［1］(P333)自然界和資本主義社會不僅是這種資本主義社會與自然界的承接與被承接關系。而且在盧卡奇看來自然界固有的規(guī)律和資本主義理性規(guī)律還具有同一性，“把資本主義看成是由自然界和理性的永恒規(guī)律注定永遠存在的東西?！保?］(P60)盧卡奇認為自然是社會的范疇，所以自然界和資本主義社會都應被我們所摒棄。“在社會發(fā)展的一定階段上什么被看作是自然，這種自然同人的關系是怎樣的，而且人對自然按照形式和內(nèi)容、范圍和對象性應意味著什么，這一切始終都是受社會制約的?！保?］(P330)從中我們可以看出盧卡奇認為社會范疇比自然范疇要大，而在社會的范疇中，盧卡奇認為最重要的就是要采取主體與客體之間的辯證關系來看待社會問題。也正是基于此思路，盧卡奇對恩格斯在《反杜林論》中的辯證法加以批判。他指出恩格斯的辯證法雖然是一種流動的概念，而這種流動因為缺少了“歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系”即盧卡奇認為恩格斯僅僅停留在“思考的對象上，沒有對其觸動和改變。因而思考本身始終只是直觀的，而不能成為現(xiàn)實”。對盧卡奇革命的辯證法來說，盧卡奇肯定是要反對恩格斯的辯證法。從這點上來看，盧卡奇對馬克思的辯證法旨在把社會作為總體來認識也是有一定的局限性的。而這種局限性一定程度上受到其所處社會背景的影響，并沒有以社會現(xiàn)實為基底對未來社會(不僅僅局限于無產(chǎn)階級社會)的發(fā)展展開討論。所以我們不難看出盧卡奇以現(xiàn)實社會來規(guī)定自然界在他的理論來源于他這一思維的理路。

(二)以無產(chǎn)階級辯證性理論看待資產(chǎn)階級直接性的維度。

盧卡奇是以無產(chǎn)階級辯證性理論為立足點對資產(chǎn)階級直接性的社會理論進行評說的。而資產(chǎn)階級直接性的社會理論又是以資本主義社會經(jīng)濟為基礎，從資本主義社會中存在著物化背后的深層次地分析資產(chǎn)階級直接性的社會理論。所以對資產(chǎn)階級直接性的社會理論，我們可以從個人機械化和數(shù)量化存在、資本主義的永恒性以及資產(chǎn)階級無中介三方面來理解。

首先，個人機械化和數(shù)量化存在。商品拜物教是現(xiàn)代資本主義的一個特有的問題，而現(xiàn)在人自己雖然認識到商品形式結(jié)構(gòu)的奧秘，但是我們卻被這種奧秘所困。盧卡奇認為可以從客觀和主觀兩方面來理解現(xiàn)在的人們自身所處的商品時代。客觀方面:物與物之間的使用價值、價值以及交換價值等規(guī)律在今天雖然被人們所認識，盧卡奇認為人是被這種同自身力量相對立的規(guī)律世界所壓制與服從。主觀方面:人的活動被局限于制造的商品中，使人被客體化即變成了一種商品。由于受到在被這種主客事實制約，人被納入到了合理計算的勞動過程中。正是由于階級利益的推動，使資產(chǎn)階級反思的范疇都局限于數(shù)量化的無限進展來掩蓋日常生活中歷史過程的辯證結(jié)構(gòu)，即資產(chǎn)階級就被禁錮在社會存在的直接性中。而無產(chǎn)階級也只能通過資產(chǎn)階級的直接性生產(chǎn)方式維持自己日常生活最基本的需要?！翱腕w的數(shù)量化，抽象的思維范疇對它們的規(guī)定，在工人生活中直接表現(xiàn)為一種抽象的過程，這一抽象的過程是在工人自己身上完成的，它把工人的勞動力從他那分離出來，并迫使他把這種勞動力作為他擁有的商品而出賣。”［1］(P257)簡單地說工人的肉體存在和被商品化的存在被一同放到了資本主義商品消費的合理和機械化的過程之中。“在這一過程中，他是一個被簡化為量的數(shù)碼，是一個機械化了的、合理化了的零件。”［1］(P258)

其次，資本主義的永恒性?！罢芜m應經(jīng)濟是必然要發(fā)生的，但是不會一下子發(fā)生，不會順利地、簡單地、直接地發(fā)生?！保?］(P383)而對經(jīng)濟有意識、有組織的計劃實現(xiàn)，盧卡奇把依靠的力量賦予了無產(chǎn)階級國家。資產(chǎn)階級沒有想到他們的政治堡壘會被無產(chǎn)階級所攻陷，在此之前資產(chǎn)階級因為完全摒棄了歷史過程，并把現(xiàn)存的組織形式看作永恒的自然規(guī)律。盧卡奇認為資產(chǎn)階級正是運用了資本主義的自然規(guī)律的思維理路，導致了資產(chǎn)階級不可避免地要遭遇到它自身的最終危機。這也就是資產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級革命之間的最深刻的差別。

再次，資產(chǎn)階級無中介。盧卡奇指出“歷史現(xiàn)實性本身只能在復雜的中介過程中才能被達到，被認識和被描述，然而不能忘記，直接性和中介本身都是辯證過程的因素?！保?］(P244)而資產(chǎn)階級恰恰是缺少了直接性和中介之間的辯證關系，僅僅停留在日常生活中所面對的直接性層面上。資產(chǎn)階級沒有看到在直接性和中介之間，應該是由這種中介創(chuàng)造出來的對象性采取直接性的形式。依盧卡奇所說“由于不可能看到更多的中介，由于不可能把資產(chǎn)階級社會的存在和產(chǎn)生把握為那個曾‘創(chuàng)造’了已被把握了的認識總體的同一主體的產(chǎn)物，資產(chǎn)階級思想的最終的、決定整個思想的立場就變成純直接性的立場?！保?］(P245)也正是因為資產(chǎn)階級沒有這種中介，無產(chǎn)階級恰恰擁有這一中介，而且還認識到這一中介與直接性之間的辯證關系使得盧卡奇更加堅信無產(chǎn)階級會必然戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級。

二、盧卡奇對馬克思主義社會理論的發(fā)展

我們不能片面地看待和理解盧卡奇在《歷史與階級意識》中的社會理論，而是要看到這一社會理論形成的思維過程和思維方式。我們應當承認盧卡奇的社會理論一定程度上發(fā)展了馬克思主義的社會理論。

首先，物化理論上。盧卡奇認識到商品結(jié)構(gòu)的基礎是人與人之間的關系獲得物的本質(zhì)。資產(chǎn)階級正通過隱藏人與人的這種關系實現(xiàn)其經(jīng)濟上的控制，從而再達到政治、生活和意識等方方面面的統(tǒng)治。盧卡奇在物化理論不同于馬克思的異化理論是因為他受到西美爾和麥克斯·韋伯的社會理論的影響。他自己在新版序言中就指出:“當時，引起我興趣的是作為‘社會學家’的馬克思:我通過在很大程度上由西美爾和麥克斯·韋伯決定的方法論眼鏡去觀察他?！保?］(P2)例如盧卡奇指出:“這種可計算性形式必然成為這種商品性質(zhì)真正直接性的表現(xiàn)形式，這種商品性質(zhì)——作為物化的意識——也根本不力求超出這種形式之外;相反，它力求通過‘科學地加強’這里可理解的規(guī)律性來堅持這種表現(xiàn)形式，并使之永久化。”［1］(P161)在盧卡奇的社會理論中機械化、數(shù)量化和可計算性在物化分析中比比皆是，從一個側(cè)面來說盧卡奇的物化理論是社會學的物化理論不是真正的馬克思的異化理論。但是我們要看到這種社會理論分析給我們提供了另一種透視社會問題的視角。

其次，階級意識上。盧卡奇的階級意識是一種中介化的意識。資產(chǎn)階級是無法擁有這種中介化的意識。盧卡奇指出“資產(chǎn)階級思想的根本問題，即自在之物的問題。這是因為，如果認為直接既定的東西之變成為真正的認識到的(而不僅僅是直接感知的)，并因而是真正的客觀現(xiàn)實性，即中介范疇對世界圖像的影響。”［1］(P237－238)因為資產(chǎn)階級只是停留在了直接性思考的范圍沒有達到盧卡奇所認為以總體性思維基礎的中介化意識。在分析階級意識方面，除了我們以前所理解的直接性意識和抽象性意識的第三條思維路徑即中介化意識。在一定程度上細化了馬克思的思維方式和理路途徑。

再次，組織策略上。一方面，現(xiàn)階段的無產(chǎn)階級的大部分在思想上受到資產(chǎn)階級的影響甚至在最嚴重的經(jīng)濟危機時無產(chǎn)階級也不曾放棄資產(chǎn)階級的影響。資產(chǎn)階級雄厚實力是現(xiàn)階段無產(chǎn)階級無法企及的，但是不能說明資產(chǎn)階級是無法攻破的。另一方面現(xiàn)階段的無產(chǎn)階級雖然有自己的組織，但是這些組織僅僅停留在純粹自發(fā)的運動中。盧卡奇在關于組織建設中指出要滿足以下幾個條件:其一是組織統(tǒng)一的因素的紀律，通過紀律黨才能把集體的意志付諸實現(xiàn);其二是要有不僅僅是停留在紙面上毫無影響的黨綱;其三是組織共同體的行是每個參與者關心的事情即與群眾相聯(lián)系才可能對群眾產(chǎn)生影響，最終“無產(chǎn)階級的階級意識已經(jīng)有不再是僅僅事后認識自己的階級地位以及與之相應的正確行動的客觀可能性?！保?］(P423)我們不難發(fā)現(xiàn)盧卡奇在組織策略上把馬克思主義理論問題具體化，并且對現(xiàn)實行動指明了方向。

三、盧卡奇對馬克思主義社會理論的誤解

由于盧卡奇所處的時代背景和社會現(xiàn)實導致了其對馬克思主義社會理論理解上的偏差。所以導致了盧卡奇在《歷史與階級意識》中的社會理論存在某些對恩格斯和馬克思在社會理論方面的誤解。

(一)以現(xiàn)實社會來規(guī)定自然界存在的偏差

盧卡奇認為“人與自然關系作為主體與客體相互關系最基本的形式，從最初起就是一個社會的概念。盧卡奇讓社會‘吞并’自然界。”［2］并指責恩格斯的自然辯證法中沒有提及“歷史過程中的主體和客體之間的辯證關系”。恩格斯的自然辯證法對社會和歷史中的主客體展開辨證關系的討論。恩格斯指出:“辯證法的規(guī)律是從自然界和人類社會的歷史中抽象出來的。辯證法的規(guī)律不是別的，正是歷史發(fā)展的這兩方面和思維本身的最一般的規(guī)律。”［3］(P484)恩格斯的自然辯證法的立足點是自然界，但是他并沒有停留在自然界，而是看到了自然界與人類社會之間的轉(zhuǎn)換?！皠游飪H僅利用外部自然界，單純地以自己的存在使自然界改變;而人則通過他所做出的改變來使自然界為自己的目的的服務，來支配自然界。”［3］(P517)而馬克思以社會為立足點同樣指出:“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造……自然界一方面在這樣的意義上給勞動提供生活資料，即沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在。另一方面，也在更狹隘的意義上提供生活資料，即維持工人本身的肉體生存的手段?！保?］(P53)即便人類社會對現(xiàn)在我們的存在有很重要的意義，但是并不等同于說我們可以忽視自然界重要的意義。馬克思指出“自然界，無論是客觀的還是主觀的，都不是直接同人的存在物像適應地存在著。”［4］(P107)同一個世界是由自然世界和屬人世界兩重關系存在的。所以社會歷史是不能就屬人的世界即盧卡奇以現(xiàn)實社會基礎點全面否定自然世界。應該看到社會歷史是自然因果必然性與屬人目的的應然性相統(tǒng)一的。也就是說自然因素必然性作為前因，而以人的意識觀念為中介進行承接，然后才能達到所謂的屬人目的的應人性即人類現(xiàn)實社會的發(fā)展?！半m然人可以通過對自己的周圍世界和生活方式的改變不斷地把社會存在方面的規(guī)定性覆蓋到自己的自然屬性上去，但這種自然屬性在人身上是不會消失的。”［5］

(二)以無產(chǎn)階級辯證性理論看待資產(chǎn)階級直接性社會理論存在的偏差

盧卡奇以無產(chǎn)階級辯證性理論的視角來來看待資產(chǎn)階級直接性社會理論，無形當中就把社會理論固化到盧卡奇所屬的階級范圍之中。雖然資產(chǎn)階級社會中存在壓制和支配無產(chǎn)階級的現(xiàn)象但是這并不等于說在消滅了資產(chǎn)階級之后，自由王國就是由無產(chǎn)階級意識站上支配的統(tǒng)治地位。盧卡奇在《關于組織問題的方法論》上看到了自由王國的存在，但是我們不得不指出盧卡奇的自由王國是有一定范疇的。他僅僅看到了自由王國在無產(chǎn)階級內(nèi)部是實現(xiàn)所需要的因素，而沒有站在真正總體性的高度上透視現(xiàn)存兩大對立階級在未來的走向，而又僅僅停留在無產(chǎn)階級戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級取得一極階級自由王國的走向。從這一點來看盧卡奇是誤解了馬克思和恩格斯在階級問題上的認識。

首先，馬克思在《黑格爾法哲學批判》導言中指出:“德國唯一實際可能的解放是從宣布人本身是人的最高本質(zhì)這個理論出發(fā)的解放……德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產(chǎn)階級。哲學不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實;無產(chǎn)階級不把哲學變成現(xiàn)實，就不可能消滅自己?！保?］(P15)馬克思所認為的階級斗爭并不是局限在一方戰(zhàn)勝另一方的階級存在，馬克思曾在在《共產(chǎn)黨宣言》中指出“到目前為止的一切社會歷史，都是階級斗爭的歷史”。所以一定程度上不認為階級斗爭是以后社會存在的主要形式，也正是基于此，沿著社會歷史發(fā)展的路徑，馬克思尋找到真正自由王國的出路。而不是盧卡奇所指的階級局限內(nèi)的“自由王國”。

其次，恩格斯雖然看到了無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的對立，但這只是人類社會發(fā)展的某一歷史階段:“由于財富集中在少數(shù)人手里，而絕大多數(shù)人則一無所有，起初是資產(chǎn)階級獲得了社會的和政治的統(tǒng)治，而后就是資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間發(fā)生階級斗爭，這一階級斗爭，只能以資產(chǎn)階級的崩潰和一切階級對立的消滅而告終?！保?］(P519)從恩格斯對階級斗爭的歷史過程分析來看，無產(chǎn)階級戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級即資產(chǎn)階級的崩潰，只是階級斗爭歷史過程的一定歷史階段不是最后的結(jié)局，而自由王國是以一切階級對立的消失而告終。盧卡奇盡管也強調(diào)了階級對立的消失，但這種消失是一階級戰(zhàn)勝另一階級，在一極階級內(nèi)階級對立的消失。

綜上所述，一方面，盧卡奇雖然采取認識到了馬克思主義理論中以辯證的觀點看問題，但他的這種總體性的辯證法是有一定階級局限性的。另一方面，在《歷史與階級意識》中，盧卡奇的社會理論為以后深入研究自然與社會的關系以及資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級的關系提供了某些理論上的寶貴財富。

［1］盧卡奇. 歷史與階級意識［M］. 北京:商務印書館，1999.

［2］周穗明. 盧卡奇的人與自然關系理論評述［J］. 福建論壇(人文社會科學版)，1988，(3):12－18.

［3］馬克思恩格斯選集. 第三卷［M］. 北京:人民出版社，1972.

［4］馬克思.1844 年經(jīng)濟學哲學手稿［M］. 北京:人民出版社，2000.

［5］俞吾金. 存在、自然存在和社會存在—海德格爾、盧卡奇和馬克思本體論思想的比較研究［J］. 中國社會科學，2001，(2):54－65，205.

［6］馬克思恩格斯選集. 第一卷［M］. 北京:人民出版社，1972.