蘇州靈巖山寺裝飾藝術(shù)研究

丁 俊

（蘇州工藝美術(shù)職業(yè)技術(shù)學院，江蘇 蘇州 215000）

州境內(nèi)的靈巖山是中國南方佛教重要的文化中心，是全國知名的凈土道場。靈巖山寺坐落于太湖之濱靈巖山腰，毗鄰木瀆古鎮(zhèn)。據(jù)記載，靈巖山本是春秋時代吳王夫差館娃宮的舊址，也是越國獻西施的地方。靈巖山于東晉時開始成為佛教道場，后經(jīng)宋代擴建，明清修繕，清代宣統(tǒng)年間成為十方專修凈土道場，至民國十五年，凈宗十三祖印光法師卓錫靈巖，力闡凈土宗?，F(xiàn)存建筑為清代重建，其主要建筑包括山門、天王殿、大雄寶殿、念佛堂、藏經(jīng)閣、靈巖寺塔、智積殿、鐘樓、香光廳、印光塔院等。寺院雄踞山巔，占地2.3萬平方米左右，坐北朝南，中為殿宇，東為塔院，西為花園。

相較于其他傳統(tǒng)建筑裝飾藝術(shù)，靈巖山寺由于歷史悠久的傳承、山岳寺院的地脈、凈土法門的影響，具有很強的代表性。其裝飾手法、方式均具有自己獨特的風格特征，其裝飾技藝精湛、氣韻生動、令人驚嘆［1,2］。

1 靈巖山寺的文化特征

靈巖山寺坐落于吳文化的腹地，深受江南地域文化的影響。蘇州地區(qū)獨特的地理環(huán)境、氣候特征與吳文化特質(zhì)的雙重影響對蘇州地區(qū)的建筑空間產(chǎn)生了深刻的影響。

首先是古樸精致的審美取向的影響之下，靈巖山寺的建筑配色大體基調(diào)，除了寺院外墻的黃色之外，采用灰白兩色，裝飾處理比較克制，不似北方寺院彩繪、雕飾豐富，并且在一些細節(jié)的處理上，手法細膩。另外，崇教尚文的觀念也使得靈巖山寺的建筑裝飾明顯地體現(xiàn)出一種強烈的文化氣息，包括建筑空間中比較常見的題刻，以及建筑裝飾中的楹聯(lián)等大量出現(xiàn)，這些其實也都是蘇州文化精神的高度凝煉與濃縮。

2 靈巖山寺的空間特征

靈巖山寺屬于典型的山岳型寺院，從山門牌坊開始即已進入寺院的空間界定，在登山到達佛門殿堂的過程之中沿途布置佛教相關(guān)的景觀形成參拜和觀看的節(jié)點，比如可以作為休息節(jié)點的繼廬亭、迎笑亭、落紅亭三大主要休息節(jié)點，同時結(jié)合石質(zhì)經(jīng)幢、摩崖石刻、觀音洞等景觀節(jié)點。而進入寺院建筑區(qū)，則包含入院山門、天王殿、大雄殿、念佛堂、藏經(jīng)閣、靈巖寺塔、智積殿、鐘樓、香光廳、印光塔院等。

相較于同類型的北方寺院而言，在尺度上更加小巧精致，這同蘇州傳統(tǒng)民居及園林所傳遞的空間尺度感是基本一致的；另外基于江南潮濕的氣候特征而常用的連廊、漏窗、格柵等溝通內(nèi)外空間的設施也出現(xiàn)在靈巖山寺的空間構(gòu)成之中。這樣不僅解決了空氣流通，也形成空間滲透，室內(nèi)外空間形成了最大限度的溝通。空間虛實效果突出；其次，基于佛教主題的內(nèi)外空間根據(jù)不同空間的功能，放置了許多植物以及大量經(jīng)幡等柔性物品，無論是室外自然景觀還是室內(nèi)佛教陳設的營建都柔化了硬質(zhì)的空間界面。

3 靈巖山寺的裝飾藝術(shù)特征

靈巖山寺是典型的中國南方佛教寺院，屬于凈土宗的道場，規(guī)格等級也相對較高，基于其歷史的傳承以及當?shù)氐赜蛭幕娜诤?，在其佛教寺院建筑的裝飾藝術(shù)上體現(xiàn)出自身獨特的特征。

3.1 蘇州傳統(tǒng)民間世俗建筑對于佛教建筑的影響

據(jù)記載，東晉司空陸玩曾居靈巖山，因聞佛法，舍宅為寺，從此，便成為靈巖道場之開端。靈巖山寺的建筑從一開始就來源于民間世俗建筑。和其他地方的寺院建筑一樣，靈巖山寺也不可避免地受到世俗建筑的巨大影響。作為江南地區(qū)的重要核心城市，蘇州的傳統(tǒng)世俗建筑不似北方世俗建筑那樣厚重，并且在規(guī)模上追求雄偉壯麗、裝飾豪華、色彩金碧輝煌，相反的，蘇州地區(qū)的傳統(tǒng)世俗建筑一般色彩清新淡雅、體量小巧、尺度宜人。蘇州地區(qū)的佛教建筑空間也是一樣，并不過度追求裝飾華麗的效果，相較而言，蘇州地區(qū)的佛教建筑更多地體現(xiàn)出一種富有江南水鄉(xiāng)特色的蘇派建筑特色，其梁架結(jié)構(gòu)恢宏奇巧，戧角飛翹，屋宇裝修典雅。同時，加上蘇州地區(qū)園林營建之風興盛，幾乎每一座寺院都比較重視對于寺院園林空間的營建與打理，形成了獨具特色的寺院植被景觀。這一點也是的其與北方寺院大為不同。

3.2 靈巖山寺裝飾藝術(shù)手法

靈巖山寺的建筑裝飾主要集中體現(xiàn)在建筑的結(jié)構(gòu)構(gòu)件上，如額枋、斗拱、墻壁等處。首先是木雕，在天花、藻井、門窗、欄桿等處進行雕刻處理，尤其是額枋和雀替部分進行了重點裝飾。額枋是斗拱的承托構(gòu)件，面積上比較適合裝飾。在裝飾題材上主要體現(xiàn)佛教感化，借用歷史典故、佛教故事作為情節(jié)進行雕刻圖案設計。靈巖山寺的木雕刻裝飾選材也比較講究，多以名貴木材為主料。有些以整塊木頭雕刻，雕刻工藝也極為高超。另外其雕刻手法又分為深淺浮雕、透雕、鏤空雕、線刻為主，局部有圓雕形式。不同雕刻手法的綜合運用根據(jù)視線的不同而進行調(diào)整。

而結(jié)合山門、經(jīng)幢、亭子等構(gòu)筑物所做的石雕也具有很高的水平和特色。比如整個靈巖山寺的入口山門石頭牌坊結(jié)合結(jié)構(gòu)，對柱礎(chǔ)、門頭進行了重點雕刻裝飾。尤其是門頭的處理比較精細，雕刻了卷草花紋，并且在石質(zhì)斗拱裝飾構(gòu)件之間雕刻不同的民間或宗教題材的裝飾花紋。（圖1）而上山路上放置的經(jīng)幢也會進行裝飾雕刻處理，題材均以植物為主，比較抽象。植物題材基本表現(xiàn)為花卉類，如蓮花、菊花、忍冬等。每一花卉都傳遞著佛教的教義，如“蓮花”，裝飾于佛像底座、香案、佛皇、華蓋等物品上，寓示佛的說法。

圖1 靈巖山寺山門

寺院由于歷史悠久，因此對各個時代的寺院建設及發(fā)展情況需要有一個記載，書刊文章容易損毀，而立石刻碑可以保存久遠。靈巖山寺中結(jié)合墻壁，石柱、邊角、柱子等處放置碑刻石雕將寺規(guī)、事跡等記錄下來。而一些碑刻會由知名書畫家進行書寫，具有較高的藝術(shù)審美價值，比如晚清至民國蘇州本土著名書畫家蔣忠杰的題詞。（圖2）

圖2 靈巖山寺碑刻

除了雕刻之外，也會結(jié)合墻壁、天花進行彩繪處理的。靈巖山寺的大雄寶殿就將天花做成平棋狀，在每一個格子上進行彩繪，并且在釋迦牟尼佛的頂部設置藻井，層層累進，形成八邊形穹頂，比較壯觀。藻井在古代是一種有著從人間通向天庭象征意義的建筑裝飾，所以大多運用在大型寺院的主要殿宇或者是宮殿中。另外在該殿兩側(cè)還以油畫的形式表現(xiàn)佛教故事，配以毛筆書寫的故事介紹，中西結(jié)合，在蘇州地區(qū)屬于靈巖山寺獨特之處。（圖3）

圖3 靈巖山寺大雄定殿室內(nèi)

3.3 靈巖山寺裝飾藝術(shù)圖案

在裝飾圖案方面，靈巖山寺的佛教建筑裝飾具有典型的南方特征。它不同于北方主要以錦紋圖案為主，而是以二交六碗或雙交四碗菱花居多，間雜以球紋、龜錦等式樣。其中尤以蓮花圖案應用廣泛，柱礎(chǔ)、佛座、藻井、地面、佛蟠等各處皆是。變體也最多，如單蓮、仰覆蓮、束蓮、纏枝蓮。其次在一些節(jié)點也會穿插一些人物類裝飾圖案。比如力土、伎樂天女或佛教故事中的人物等。運用人物作為裝飾圖案可以很好地襯托出佛界氣氛。再有一類為建筑類，即是以佛帳、皇櫥以及天宮樓閣表示天界景象，這類裝飾圖案運用較少。另外，書法、石刻、楹聯(lián)和匾額也在靈巖山寺廟空間中得到了非常廣泛的運用。尤其是在各個重要的空間節(jié)點都會結(jié)合建筑、經(jīng)幢、山石等地方進行相應處理。比如從上山入口處的山門牌坊開始就有楹聯(lián)和石刻匾額出現(xiàn)，而伴隨著登山路徑的伸展，不斷出現(xiàn)許多書法摩崖石刻，還有結(jié)合休息廳的壁柱等地方進行石刻對聯(lián)的裝飾。而在寺廟內(nèi)院會穿插一些碑刻書法，形成景觀小品可以供人駐足賞析。這些裝飾無形中為靈巖山寺院空間增加了強烈的文化氣息。

3.4 靈巖山寺陳設裝飾藝術(shù)

靈巖山寺的室內(nèi)陳設的主要依據(jù)一定的宗教意義來進行的。比如進入佛堂人們要向右繞行禮拜佛像，像靈巖山寺中的大雄寶殿繞墻體排列著眾多雕像，人們進入這個空間，然后繞行禮拜，在宗教器物的擺放上也順和這個路線而布置，方便繞行。而這個殿堂之中，歡門以及經(jīng)幡這類軟裝飾在某種程度上也分割了空間，同時豐富空間層次，可以改善建筑的尺度感以及軟化建筑的界面。層層經(jīng)幡的懸掛也無疑加強了宗教的神秘感和氣氛。

靈巖山寺的佛教建筑的室內(nèi)陳設主要包括軟質(zhì)織物以及宗教法器。這些室內(nèi)陳設裝飾在空間意義上對于整個殿堂是十分必需的。它們不僅補充并豐富了原有建筑室內(nèi)空間，而且也優(yōu)化了室內(nèi)空間的界面，加強了人們對于空間的使用感。而其形、色、質(zhì)的選擇也都需要經(jīng)過十分詳細與周密的考量。

4 結(jié)語

蘇州西郊的靈巖山，作為聞名遐邇的凈土道場和佛教勝地具有豐富多彩的佛教裝飾藝術(shù)遺存。從其文化內(nèi)涵、空間利用和裝飾藝術(shù)都體現(xiàn)出自身的特征。由于受到江南獨特的地域文化的影響，其空間利用尺度精致、表情素雅，并且很好的利用山岳地形營造佛教文化景觀；裝飾手法上多體現(xiàn)為木雕、石雕等，題材上多見具有佛教意義的植物類花紋；陳設上利用法器、織物等營造佛教氛圍。

［1］楊玲.談佛寺建筑類型及其在中國的發(fā)展［J］.沈陽大學學報，2003（2）：66-67.

［2］戴儉.禪與禪宗寺院建筑布局研究［J］.華中建筑，1996（3）：43-44.