勺子·女人與魂：論日本勺子的民間信仰

王秀文

(大連民族大學 外國語言文化學院，遼寧 大連 116600)

問題的提出：關于勺子的凹陷處

勺子①本文中所謂的勺子指日語的“シャクシ”（杓子）、“シャモジ（杓文字）”，即盛飯用的勺子，東北地區(qū)方言也稱之為“ヘラ”等。是一種日常生活中不可或缺的用具，在日本可謂歷史悠久。它何時出現(xiàn)在日本，已經(jīng)近乎于不可考。但是民俗學研究表明，如今日本九州地區(qū)仍然將勺子稱為“カイ（貝）”（例如“飯貝”，即飯勺子），而從北海道的小樽市到東北大部地區(qū)乃至新瀉縣、八丈島、御藏島等廣闊地域仍將勺子稱為“ヘラ”（竹、木制的扁平狀器物），由此可知日本的原住民曾經(jīng)是利用貝殼和刳出凹處的竹、木片來作為勺子使用的。

經(jīng)過漫長的歷史演變，勺子的用途和形狀也發(fā)生了很大變化，例如現(xiàn)在有用于盛米飯的，還有用于盛湯的，有孔眼狀的（穴シャクシ），也有網(wǎng)線狀的（網(wǎng)シャクシ），大小不一，形態(tài)各異。然而萬變不離其宗，如同“杓子面”（飯勺子臉，挖坑<苦>臉）所喻，其扁平、凹陷狀才是日本勺子的原始形狀?？赡苡腥藭枺含F(xiàn)在日本盛飯用的勺子不是扁平的嗎，也沒有凹陷處啊。據(jù)柳田國男稱，過去的勺子形狀是背部呈圓形，內側是凹進去的。后來雖然米飯變硬而不再需要凹陷處了，但是仍在勺子內側涂上不同顏色的圓形或卵形，以凸顯這種凹陷的感覺。②《柳田國男全集》（定本第4卷）《杓子柄杓及び瓢簞》，筑摩書房，1967年，第257-258頁。看來有凹陷處才是日本勺子的本來形態(tài)，而凹陷處也是勺子所蘊含的象征意義之所在。

一、勺子與鑰匙：主婦權的象征

不言而喻，勺子是用來盛食物的，但是把這種作用與食物的分配權結合在一起，甚至將之作為主婦權的象征看待，大概是日本民俗的獨到傳統(tǒng)。

正如日本傳統(tǒng)上也將家庭主婦稱為“シャクシ取り”、“ヘラ取り”（拿勺的？）一樣，主婦與勺子之間的關系可謂密不可分，甚至今天的日本“主婦聯(lián)合會”也是把勺子當做會標的。

與我們中國人在家里誰都可以拿起勺子盛飯不同，日本人盛湯添飯都要由家庭主婦一個人來做，反言之，盛飯是主婦的義務也是權利，至今仍然如此。在過去的傳統(tǒng)大家庭里，女人出嫁做了媳婦并不等于就是主婦，在獲得主婦權之前沒有拿勺子的權利。結婚對于女人來說不過是成為主婦候選人的儀式，要成為一名名副其實的主婦還需要經(jīng)歷相當長的一段時間，可謂是“多年的媳婦磨成婆”。據(jù)大藤稱：從婆婆的角度來看，媳婦生了孩子，過個十年二十年之后，認為可以放心地把生計交給她的時候才轉讓主婦權。在鐮倉市十二所這個地方，主婦至今還是到了70歲以上甚至到了去世之前才轉讓主婦權。所以，只要婆婆還掌握著勺子，媳婦即使到了50歲、60歲也仍然是媳婦，也仍然鄰里稱為“某某家的媳婦”。③大藤ゆき·青まちこ《女をめぐる明と暗の民俗》，小學館《日本民俗文化體系》10《家と女性—暮しの文化史》，1987年，第385頁。

轉讓主婦權叫做“シャクシ渡し”、“シャクシを譲る”，有的地方也叫做“ヘラ渡し”、“イギヤ渡し”等，即“交勺子”。一般來說，交勺子多在除夕晚上進行，例如在飛騨的丹生川村，當上了年紀的家庭主婦想要安度晚年，便在除夕夜晚一家人圍在一起吃晚飯時對媳婦說：“你來給大家盛飯吧?！痹趲r手縣的遠野地區(qū)，則是婆婆把大小兩只勺子擺放在鍋蓋上，用大的勺子敲一敲吊鍋鉤之后再放回鍋蓋上，然后用雙手推給媳婦[1]107-108。這是“交勺子”的一種做法，也是婆婆將主婦權移交給媳婦的一種宣言。

在女人的一生中，主婦權的轉讓是一個重大的轉折點。交出勺子之后的婆婆從此變成了家庭中的普通一員，而媳婦則從這一天開始，由火爐邊的“キジリ”（下座）坐上了“カカザ”（上座），臥室也換到了原來公婆住的房間，家里人及村里人都將她以“主婦”相待，同時她也可以自由地使用家里糧倉及倉房的鑰匙了[1]107。然而，她所肩負的主婦責任也是重大的。她不僅需要安排好家里每天的飲食，還有籌劃好一年的家用主副食，而且還要代表家庭與村里、鄰居、親戚交往相處，操持先祖祭祀、婚喪嫁娶、年中節(jié)慶、互助會活動等。在勺子的名義下，主婦幾乎把持著家庭生活的全部內容，可謂完全符合“家政”概念的女人一生的大事業(yè)。

中國和歐洲也有類似日本這種主婦權和主婦權交接的儀式，但是與日本不同的是，其象征物不是勺子而是鑰匙。因為盛飯、端飯這樣的事并不僅限于主婦來做，所以勺子也不可能成為主婦的象征。

在中國，曾經(jīng)把主婦叫做“帶鑰匙的”，鑰匙是指倉庫、錢匣、衣柜等的鑰匙，帶鑰匙即等于掌管家政、家務，在一個家庭中的地位十分重要。丈夫是一家之長，稱為“當家的”，但是在涉及到日常家務以及需要出納很多金錢等時還是要看掌握著鑰匙的妻子的臉色。中國過去也與日本一樣，成為妻子并不一定就獲得了家庭主婦的地位。如果丈夫家里沒有主婦，新媳婦自然就要負擔起家務的管理，但是在大家庭里婆婆和嫂子是家里的主婦。交接鑰匙表示交接家務，什么時候交出鑰匙取決于婆婆的判斷，什么時候交都可以，不交也不會遭到社會的譴責。因此，作為一家之長的丈夫死后，即使兒子到了40歲也不把鑰匙交給媳婦，而是自己獨攬大權盡一家之長之職的主婦也不在少數(shù)。

歐洲也是在很早以前就把鑰匙作為主婦權象征的。據(jù)石田英一郎稱，歐洲人結婚后要把鑰匙交給新娘，離婚時要返還鑰匙。丈夫死后，妻子要將鑰匙放到丈夫的遺體上，表示放棄對丈夫遺產(chǎn)的要求，同時也意味著解脫了相關的義務。也就是說，鑰匙是妻子從屬于丈夫的象征，但并不代表主婦的地位。在俄羅斯的古代法中，將鑰匙系在某一個人身上意味著將其為奴，而奴隸一旦被置于主人的權利之下就有義務為主人房間門上鎖。在契訶夫的小說《櫻桃園》中，女地主的養(yǎng)女瓦麗雅的腰間經(jīng)常掛著一竄鑰匙就是如此，可是在她聽到櫻桃園被賣掉后便馬上解下鑰匙扔到了地板上走走掉了。櫻桃園的買主，即以前的農(nóng)奴兒子羅帕濱把鑰匙拾起來搖晃著說：“她把鑰匙丟掉走開了，就是說她已經(jīng)不是這里的主婦了。”著名的格林也稱：“歐洲主婦把鑰匙掛在腰間的風俗或許意味著是對丈夫的隸屬。”[1]107

勺子和鑰匙都是主婦權的象征，但是其內涵卻有天壤之別。中國和日本的家長都是男性，即丈夫。但是主婦在日本的北陸、東北地區(qū)叫“エヌシ”，越后叫“イノシ”，信州叫“オエヌシ”，九州南部至沖繩叫“イエトウジ”，都是“一家之主”的意思[1]108。如此看來，手持勺子的主婦非但不是奴隸，其權能曾經(jīng)似乎遠比想象中的要強大得多。

說起來，早在室町時代的狂言《花子》中，首次出現(xiàn)了用“山神”一詞指代妻子的說法④小山弘同校注《狂言集下》（日本古典文學大系43），巖波書店，1964年。，這不僅令人對妻子產(chǎn)生了莊然肅穆之感，同上也聯(lián)想到了主婦手中的勺子。

二、山神與勺子

那么，亦被用來指稱妻子的山神是為何物呢？各種民俗資料顯示，在日本民間信仰中，山神幾乎是傳承于整個日本的守護神，—他居于山中，掌管山中大權，往返于深山與，春天下山來到田間變?yōu)樘锷駧椭驹耘?，秋收結束后返回深山休養(yǎng)生息。它的這種移動性反映了日本廣泛存在的“去來信仰”，即山、田、水為他界，是人死后亡靈的棲息之所，隨著時間的推移亡靈升華、融合為祖靈、神靈，來往于他界和鄉(xiāng)間扶助子孫后代。在日本東部到中部地區(qū)，山神別名叫“十二山神”，簡稱“十二樣”，傳說它是一年生12個孩子的女神[2]，還有的說它是掌管與農(nóng)事密切相關的12個月的神。⑤ネリー·ナウマン、野村伸一·檜枝陽一郎譯《山の神》，言叢社，1994年，第90頁。盡管說法不一，但富饒豐產(chǎn)與多子多孫總是與山神聯(lián)系在一起的。

兼具山神和田神兩種性格而移動，同時兼具生產(chǎn)與生育功能的農(nóng)村守護神，山神似乎與家庭中掌管一家經(jīng)濟，操持一家生產(chǎn)與消費，負責分配食物的“首領”＝母親(主婦)的性格頗有些相似。日本還有一種稱為“山姥”的神（也稱妖怪）與山神的性格極為相似，且亦相互轉換。在眾多傳說中，山姥有令人可怕的一面，不過據(jù)說它原本是山神的侍女，職責是撫育神子，后來演變成了山神之妻或山神本身。山姥還是很多神童⑥通常為12人。在祭祀山姥的儀式上，一般要供奉長筷子（以便能夠為坐在遠處的孩子喂食）和食物。的母親，同時能夠隨意變出（有時是利用勺子）財寶與食物等分配給人們。這樣看來，家庭主婦的作用實質上是與山姥共通的，即主婦擁有并守護著一個大家庭，用勺子（與筷子同類）來分配福分，而這與掌管一山之職的山神頗為相似。說起來，日本人傳統(tǒng)上有稱別人的妻子或商家女老板為“オカミさん”，而這里的“カミ”亦與“神”同音。

下面讓我們看一下山神與勺子的關系。關于這個問題，我們將主要利用柳田國男收集的民俗資料展開說明。⑦參見《柳田國男全集》定本第四卷《山の人生》、《杓子と俗信》、《おたま杓子》，筑摩書房，1967年。據(jù)柳田稱，日本有很多神社都為山神供奉勺子，同時也作為育兒的護身符把勺子分發(fā)給女性信眾。據(jù)說在美濃土岐郡的某村，一名門世家每年都縫制一件丈余長的產(chǎn)衣獻給山神，而將接受的回贈大勺子世代相傳。薩摩地區(qū)有很多田神石像右手都拿著勺子，而櫪木縣足利市五十部的水使神社的神體則拿著婦女們在田祭時不可或缺的勺子與飯桶。

那么，為什么也稱主婦為山神呢？柳田認為“正因為勺子是山神的象征物，那么誰拿著它也就是人世間的山神?！?/p>

與勺子有關系的神并不僅限于山神。在駿河與遠江之間的三保松原一帶有勺子神社，村民到哪里進獻勺子；在野州足利郡山前村的山林里有一座“御尺神”小廟，也以勺子為還愿之物；位于上州新田郡笠懸村的御勺神也是如此，當?shù)匕傩杖ド竦罱杌厣鬃?，然后另外付上一只新勺子一起返還神殿供奉。另外，在奈良的春日為了治好孩子夜里哭鬧的毛病，則是到大黑神社神殿借來一個勺字，寫上孩子的名字和年齡之后釘在房門上，如果靈驗則另付一個新勺子去還愿，因于此，在神社附近甚至出現(xiàn)了專門賣勺子的攤床。更為耐人尋味的是例子是中山道碓冰峠的熊野權現(xiàn)和箱根的勺子町，前者恰好位于上信二州的交界之處，一個神社兼為兩個縣的縣社，道路兩側是神職人員的家居，出售大大小小的勺子。同樣，后者也坐落于相模和伊豆接壤的山上，很早以前就開始制作勺子賣給箱根權現(xiàn)的寺中以謀生計，據(jù)說修行者們將其分發(fā)給施主。⑧《柳田國男全集》定本第四卷《杓子と俗信》，筑摩書房，1967年，第242-244頁。由此看來，勺子不僅與山神之外其他很多神發(fā)生關系，而且還通過借用或分發(fā)起到守護神的作用，這就令人感受到一種超自然的、巫咒般的力量。

接下來，再看一看勺子與宗教性質的儀式及慶典結合在一起的例子。滋賀縣犬上郡多賀町的多賀神社每年在4月5日舉行大祭，這時用白布把一只巨大的勺子裹起來，跟隨騎在馬上的神官之后引導游行隊伍行進。勺子在這里被稱為“御玉勺子”，作為祭品在神社近旁出售。東京芝的愛宕神社的祭典在1月24日，而三重縣津市愛宕神社的祭典在2月1日舉行，名為“昆沙門天⑨昆沙門天是七福神之一的財富之神，他與勺子的結合一方面可能是因為發(fā)音與勺子相近，但更主要原因可能是昆沙門天的性格與山神以及主婦相近有關。使者”的武士在祭典上舉著大勺子成為游行隊列的核心；在岐阜縣美江寺于大年除夕舉行的祭祀活動中，人們拉著手持大勺子的人偶花車巡游，根據(jù)勺子的上下朝向來預測下一年的雨量。顯然，因為傳說山神于初春降臨鄉(xiāng)村變?yōu)樘锷?，所以這些儀式也就與預祝豐收結合在一起了。

下面是關于宗教性儀式的例子,也來源于上述柳田的調查。在例行祭祀活動中，人們帶著大黑（福神）、惠比須（財神）、鬼怪等面具列隊起舞前行，而這時會有主婦帶著山神的面具，手持勺子出來狂舞。還有山形縣東田川郡羽黑山的羽黑神社在舉行除夕住社祈福活動中，人們唱“勺子歌”以取悅玉依姬神，想必當時也伴有勺子舞之類。其他還有很多類似的資料都表明了勺子所具有的巫咒性與神、女性、農(nóng)耕之間的關系。

勺子在日本的民間信仰中扮演如此重要角色是為何故呢？我們知道，勺子又俗稱“御玉（おタマ）”或“御玉勺子（おタマジャクシ）”，這些名稱中可能隱含著勺子巫咒性的成因。宮田登稱:“タマ”與“靈”諧音，具有“魂”的含義，古日語把靈魂的靈與魂的“タマ”結合在了一起。⑩宮田登《モノとタマ——民俗神道論》，平凡社《神奈川大學日本常民文化研究所論集》9《歴史と民俗》，1992年，第8頁?！盎辍北静豢梢?，依附在“物”上方可顯現(xiàn)。附有魂之物多成為神，但也有“荒魂”之類威脅人們的怨靈。例如，成書于室町時代的《付喪神繪卷》中描繪了這樣一幅圖景：年末大掃除時被扔掉的舊器物變成了妖怪，回來報復隨意丟棄它們的人。這既是依附于器物上的靈魂在作祟，為了避諱其作祟需要舉行各種儀式進行鎮(zhèn)撫?？傊鬃又砸啾环Q為“御玉”、“御玉勺子”，想必是日本人很早以前就認識到勺子是“魂”依附之物。唯獨如此，勺子才能與神結合到一起。

另外，勺子和“玉（タマ魂）”也都用來指代藝妓或妓女等，這不僅證明了兩詞詞義的相似性，也由此表明它們都與女性相關。上文出現(xiàn)的玉依姬即表示神靈依附的女性，同時也是與勺子相關的神。關于玉依姬，柳田稱：“玉（タマ）”原本為神靈，而“依（ヨル）”是其魂依附之意，而祀奉神靈的巫女只因口出超人之語便可得其名?！?《柳田國男》定本第九卷《玉依姬考》，筑摩書房，第54頁。稱為“玉（タマ）”的玉依姬是巫女、是神，那么稱為“玉（タマ）”的勺子也不只具有用具的性質，還應該如其字面意義“御玉勺子”所示，是依附著神靈的神圣存在。如此看來，掌管勺子的主婦也與巫女一樣，是可以接近神靈的神圣存在，而這大概就是主婦被稱為“山神”的原因。

三、勺子與舀子的超自然力

作為神靈的依附之物，勺子既然具有超自然的神奇作用,那么日本必然存在很多與其相關的民間俗信。在這里，我們也將涉及到原始形狀和作用與勺子相同，而如今專門用于汲水的舀子。

在有關勺子的民間信仰中，經(jīng)?？吹接盟鼇眍A防和治愈病患的例子。前面我們已經(jīng)講到在勺子上寫上孩子的名字和年齡，然后釘在房門上可以治愈孩子夜里哭鬧的毛病，與之類似的是，一直到最近很多地方還把寫著“百日咳免進”的勺子掛在門上，有的是只寫著孩子的性別與年齡而省略了“百日咳免進”。茨城縣土浦市近郊一帶是把勺子釘在室內的屋頂上，而九州佐賀縣一帶則是在勺子上畫上百日咳患者的頭像，然后插立在路邊，祈禱康復。?C·アウエハント著，小松和彥等譯《鯰絵―民俗的想像力の世界》，せりか書房、1986年，第298頁。紀州粉河的勺藥寺是把寫上字的勺子供奉在殿堂上作為醫(yī)治孩子皮膚病的咒符，而在石城平邊則是把勺子系在爐膛的吊鉤上以去除流行眼疾。另外，福井縣南條郡的湯之尾峠賣的勺子叫“孫勺子”，傳說可以預防天花；在信州戶隱一帶，年末要給信眾每戶分發(fā)一只勺子掛在大門口用作正月的守護符。?參見《柳田國男全集》定本第四卷《杓子と俗信》，筑摩書房，1967年。

在日本民俗社會，房門、村頭路口以及橋梁、坡路、山頂?shù)冉煌ㄒ澜?jīng)常被認為是內與外、生與死、現(xiàn)世與他界等兩個世界的分界，并且認為在這分界之處有神靈與妖怪出沒。因此，迎神送神自不用說，祛災避穢等儀式也往往在此舉行。在這樣的分界之處出售或分發(fā)勺子，肯定是因為它具有特殊功能有關。

此外，人們還相信勺子（包括舀子在內）能夠保護和預示生命的誕生。例如在京都等地，人們認為勺子折斷或損壞預示為近親之中有孩子出生，而另一些地方用扇勺子的方式促使新生兒發(fā)出哭聲。在駿州三保松原的子安神社，把去掉底的勺子供奉給神社可以保佑母子平安。?參見《柳田國男全集》定本第四卷《おたま杓子》、《杓子柄杓及び瓢簞》，筑摩書房，1967年。這些習俗都近似于類感巫術，即借助勺子的巫咒功能來釋放一個靈魂。很多地方的民間信仰還認為婦女用勺子或舀子喝水會生出舀子那樣的大嘴孩子，或者生出舀子或青蛙來。由此也可以感受到勺子與生育之間的緊密聯(lián)系。

有一個名為《鬼子小綱》的民間故事講到了用勺子釋放或解救靈魂的情節(jié)，內容大意是：有一個老爺爺去解救被鬼掠走的女兒，在鬼子的指引下來到鬼宅。剛剛躲藏起來，鬼就回來了，并發(fā)現(xiàn)了老爺爺。由于女兒和鬼子的急中生智，使老爺爺逃脫出來乘上了一只小船。但是，追趕而來的鬼喝海水把小船吸了回來。這時，鬼子撩起母親的后衣襟用勺子拍打屁股，鬼大笑吐出了海水，于是老爺爺便平安脫險。?稻田浩二·小澤俊夫主編《日本昔話通観》第三卷《巖手》，同朋社出版，1985年，第169-170頁。這是一則利用巫咒的力量逃離冥界的故事，而其中所暗示的作為巫具的勺子與邪惡女性性器的對決結果是逃脫得以成功的決定性因素。

關于這一點，我們有必要了解一下鎮(zhèn)撫“船幽靈”的風俗。人們普遍認為漁民在海上遇難后其亡靈會在海上變化為船只、島嶼或是山峰顯現(xiàn)。這些亡靈為了把同伴拉下水，一看到來往船只就會不停地發(fā)出“把舀子借給我，把舀子借給我”的呼叫聲，若把舀子給它就會立即把水吸干使船沉沒。因此，這時要把事先準備好的無底的舀子投入海中，欺騙那亡靈，方可鎮(zhèn)撫。?伊藤清司監(jiān)修·宮田登主編《ふるさとの伝説》3《幽霊·怨霊》，ぎょうせい，1989年，第43頁。耐人尋味的是，這里強調的是無底或者有漏洞的勺子（舀子）。為了鎮(zhèn)撫溺死者的亡靈而投下的舀子肯定是靈魂的依附之所，因為“在足利郡福居等地，家里死了人時要在客廳里滾動籃子或笸籮，然后附上一只勺子丟棄到野外?！?據(jù)說在盂蘭盆送祖靈之日也有供奉舀子的風俗，而這些風俗之中都隱含著勺子、舀子是靈魂棲息之所的認識。

作為敬畏和驅逐亡靈的祭靈活動，其重心逐漸由“送”轉移到了“迎”上，與此相同，關于用勺子、舀子來迎靈的習俗也比送靈更為普遍。據(jù)桂井和男收集的資料顯示，室戶市佐喜濱町的傳統(tǒng)習慣是，舊歷盂蘭盆會13日傍晚來到海邊，在兩只花筒里插上芥草及野花立于左右兩側，然后點燃火把、上香，上下晃動小竹制舀子招呼神靈降臨，迎接到家里。土佐清水市貝川也是在舊歷盂蘭盆會13日這天傍晚來到河邊，點燃篝火，用自制的竹舀子迎接亡靈[3]109-110。這樣的風俗如今恐怕已經(jīng)不存在了，但是在祭祖時用舀子往墓碑上淋水的做法大概是其演變。

與迎接亡靈相反，為了防止活人被亡靈附體帶走，有時也用舀子來招魂。例如高知縣的沿海一帶，當家里出現(xiàn)了死人時，與死者有血緣關系的女人要在3天后把死者的衣物拿到海邊清洗。然而，當她們洗后回來時，將會有另一名女子按時等候在村口，搖晃著舀子來迎接她們。土佐清水市、室戶市、安蕓市等地也有此種習俗，并且把用過的舀子或者拔掉舀子柄之后扔到河里[3]111-112。這里所用的舀子大概就是一種巫具，作用是避免服喪中的女人們的靈魂被徘徊于水邊的亡靈帶了去。

或許因為勺子和舀子具有這種巫咒作用，日本全國各地都有俗信忌諱用勺子來招呼人。但是，妓女們卻用勺子作為拉客的手段：在生意冷清的夜晚，她們會悄悄的帶著勺子來到十字路口向四方召喚，以招徠顧客。不過，一些地方認為被勺子引來的顧客三年內就會死去。本來日本民俗也把妓女稱為“シャクシ（シャクシ）”或“ヒシャク（柄杓）”，因為她們本身就是“タマ（玉）”，所以也就不足為怪了。

在日常生活中也存在很多關于使用勺子的禁忌，例如人們忌諱舔勺子或用嘴直接接觸勺子，不然就會引起下雨、嫁娶時狗叫、患病或者長成“挖苦臉”等。盛飯時也有一些禁忌，例如不能用勺背盛飯，不能一勺子盛滿，要盛兩三次等等。關于舀子的俗信是，不能手心朝下握舀子柄汲水，而這樣的水也絕對不能喝。另外，當聽到同齡人的死訊時，要沿著舀子柄方向傾斜喝水，在葬禮上則是用左手持舀子柄等。這些禁忌都是出于勺子或舀子上依附的超自然力作祟的敬畏，而后變成了對勺子的信仰。

四、勺子的主題構造：勺子·女人與魂

以上，我們圍繞日本勺子的民間信仰進行了種種分析和闡述，下面就勺子主題的相互關系進行一下歸納式概括。

A.首先我們注意到，與勺子相關的主題幾乎都與女性有關，—從被稱為“拿

勺子的”主婦，別名被稱為“勺子”和“舀子”的妓女，到促進多產(chǎn)、保護安全分娩、祛病辟邪、招魂迎神等祈愿儀式和祭祀活動，勺子與女性都被廣泛而且緊密的聯(lián)系在一起。因此我們想到，在祈禱安全分娩時將勺子底部戳穿，而不正確的使用勺子、舀子就會生出怪物等俗信恰恰說明勺子與貝殼的象征意義?在北海道白老的阿伊努民族博物館里展示著一些把木棒插在扇貝殼上作為勺子使用的實物，說明了原居民的一些生活活動。另外，據(jù)米爾查伊利亞德的《貝殻のシンボリズムについての考察》（前田耕作譯《イメージとシンボル》，せりか書房，1976年）：從先史到現(xiàn)代，貝殼被廣泛地使用于護身、服飾用品、農(nóng)耕禮儀、婚禮及送葬儀式等，特別是它形似女性生殖器，所以貝殼是女性的、“陰”性的，象征著保佑女人和孩子不受魔咒、疾病、不孕等困擾的護身符，以及表示促進受孕、分娩的誕生與再生的象征。同源，即其凹處也具有神奇的巫咒力。因此，勺子是出色的巫師一樣的女性，其中蘊藏著基于女性原理的取之不盡的創(chuàng)造力與能量。

B.其次是女性與神之間的關系。如上所述，主婦又被稱為“山神”或“御神”，山神的特征為女性，兼具生產(chǎn)、生育等產(chǎn)靈神性格，在本質上與女性相通。不僅與山神，女性還以勺子為媒介廣泛地與眾神相關聯(lián)，扮演著重要角色。通過柳田國男針對玉依姬所作的論斷可知，在祭政一體時代，能夠接近神并操持祭祀活動的人僅限于女性，這樣的女性被認為身上依附著神靈，甚至被神圣視為神的妻子而生育神子。不僅是妓女，日本的普通女性也往往通過“玉”、“御玉”、“玉子”這樣的名子與神或神的妻子結合在一起，在關于豐產(chǎn)、生育的祈愿儀式上扮演山神或神妻的形象。

C.最后是勺子與神的關系。在與勺子有關的種種民間信仰中都有神出現(xiàn)，例如神拿著勺子、向神社供奉勺子、神社作為護身符分發(fā)勺子，在祭祀活動時也祭出勺子，勺子還稱作“御玉勺子”及“御玉”，說明它本身就是神靈依附之物或者就是神，具有不可思議的超自然力量。在送迎祖靈、鎮(zhèn)撫亡靈等儀式中，雖然表面上神沒有現(xiàn)身，但是從祖先即為神這一觀點[4]來看，可以說勺子就是神。

如此看來，可以說勺子既是女性也是神，女性既是神也是勺子，而神既是勺子也是女性。也就是說勺子、女性、神這三者的性質相同，處于一個同心圓的循環(huán)關系之中（如圖1所示）。三者共同擁有的成分是“タマ（玉·魂）”，也就是說女性（タマ）介乎于勺子（祭具）而通神，依附著神靈所具有的種種超自然能力。因此，女性是通過勺子（主婦權）的轉讓儀式而完成主婦=神的升格的。

圖1

結束語：勺子與葫蘆的關聯(lián)

然而，勺子的這種神奇的超自然力來自何處呢？下面我們從它與葫蘆的關系進行一些探討。

C·奧維漢特指出：很久以前，勺子的日語漢字“杓”（音讀為シャク）訓讀為“ヒサコ”（發(fā)音標記為比左古），……很明顯，其形狀說明它（杓子）來源于“ヒサゴ（瓠匏瓢）”。我特別注意到勺子的第二種形態(tài)舀子（柄杓），尤其是與葫蘆形狀更為相似的水瓢（水柄杓）。因為在這種情況下一般也采用音讀的“杓”字，所以其派生形（ヒサコ、ヒサゴ、ヒシャク）就變得十分復雜了。人們忘記了古日語“ヒサコ”為什么使用漢字“杓”，嚴格地說，是接頭辭“ヒ”變成了多余的。但是，為了保持（ヒサゴ—ヒシャク）發(fā)音上的類似性，而將“ヒ”放在了“杓”的前面，然后搭配上漢字（柄）[5]。概括起來說，就是把細長的“ヒサゴ（瓠匏瓢）”（葫蘆）縱向切開就成了勺子或舀子。關于專門用于汲水的“ヒシャク（柄勺）”（舀子）的發(fā)音，有人說是“杓”的音讀與“ヒサコ”發(fā)音的混合體，或是來自于古時的女性語“オヒヤ”（水），但是如同各地方言也稱之為“ヒサク、ヒサグ、フシャグ、フサグ”（小學館《日本國語大辭典》16）一樣，“ヒシャク”（舀子）與“ヒサコ”、“フクベ”（葫蘆）的關系是顯而易見的。

無論是從語源還是從形態(tài)上看，人類很早以來就割開葫蘆（根據(jù)形狀不同，日語分別稱葫蘆為ヒョウタン（瓢簞）、ユウガオ（夕顔）、ヒサコ（瓠匏瓢）、フクベ（瓠瓢）等，利用其凹陷作為勺子及舀子等使用，而事實上，世界各地至今也仍然在廣泛使用著。的確，日本長久以來一直使用以宮島的勺子為代表的木鏟子盛飯，但是在群馬縣日高遺址也發(fā)現(xiàn)了彌生時代的、將葫蘆縱向切開而形成的半球狀勺子。?壬生町歷史民俗資料館《瓢とくらし》（第五回企畫展資料），1991年，第14頁。這使我們想到，無需復雜加工技巧的葫蘆勺子要早于木制品?，F(xiàn)在的勺子，特別是盛飯用的勺子有木制的、竹制的、合成樹脂制的，形狀也變成了扁平狀，但是過去的勺子都是頭部凹陷、勺背呈圓形，就是把葫蘆縱向切開后的自然形狀。關于舀子，現(xiàn)在一般是有一根長木柄插在勺頭上，這是為了汲水方便而安插的。如果看一下家用的舀子，你就會發(fā)現(xiàn)它一定是來自于“帶把的葫蘆”形狀。將“ヒサコ”、“フクベ”即葫蘆縱向切開，自然就形成了帶柄的部分。這個發(fā)展過程，會令人想到勺子和舀子在民間信仰中所發(fā)揮的神奇作用和它所具有的超自然力的根源。

考古學研究發(fā)現(xiàn)，作為瓜科植物之一的葫蘆至少在公元前一萬年前就開始與人類的生活密切地聯(lián)系在一起了。在漫長的歷史長河中，葫蘆廣泛地被利用為食用、藥用以及搬運工具、生活容器及用具、農(nóng)具、漁具、服飾品、樂器等。掏出瓤之后的葫蘆內部是如同洞穴一般密閉而空虛的空間，因而它具有可以產(chǎn)生和容納一些什么的超自然功能。

從葫蘆里產(chǎn)生出來的東西，最為著名的大概是中國西南少數(shù)民族之間傳承的犬祖神話中的盤瓠。因為盤瓠是在葫蘆中轉生出來的犬，所以把他尊為祖先的彝族至今還把葫蘆作為祖靈供奉著。?參見劉小幸《母體崇拜—彝族祖靈葫蘆溯源》，云南人民出版社，1990年。中國人類再造神話中的伏羲、女媧兄妹也被視作葫蘆的化身?聞一多《伏羲考》,香港遠東圖書公司《聞一多全集一》，1968年,第60頁。，而朝鮮的始祖赫居世雖然生于卵，但是那卵形似葫蘆，所以他以“樸”（意為葫蘆）為姓。日本傳說《金七孫七》（巖手縣）講的是小男孩從葫蘆中生出，還從葫蘆里取出各種美味佳肴，而《麻雀報恩》故事說則從葫蘆里出來了大米和鋪天蓋地的蟲子，這類奇譚在日本數(shù)不勝數(shù)。作為被收入到葫蘆中之的故事，在《西游記》第33回至第35回金角銀角大戰(zhàn)中被吸入葫蘆里的孫悟空最為有名。與從石頭里出生的孫悟空被壓在五行山下巖石縫隙中等待再生機遇的主題一樣，葫蘆也是再生所需的洞穴。?說起來，葫蘆中蘊藏的神奇力量還可以制服河童（兩個葫蘆），制服大蛇（三個葫蘆）（《日本書紀》），用葫蘆和針救助了少女（《蛙報恩》故事），以及我們還在《鯰繪》中看到用葫蘆制服引發(fā)地震的鯰魚。在有關葫蘆的傳說和故事中，我們發(fā)現(xiàn)從中產(chǎn)生出來什么遠比包容進去什么更為受到重視，而這可能正是葫蘆上述的內部特征煥發(fā)出來的想象力。

事實上，從這種不可思議的密閉的內部“空洞”世界出發(fā)，在日本也用葫蘆的同義詞“フクベ”指稱腹部或女性生殖器（小學館《日本國語大辭典》17，第331頁），不過這也可能是源于與“腹部”（フクブ）諧音而產(chǎn)生的隱語。在瑪里共和國的班巴拉族社會里，葫蘆既是重要的栽培植物，也是生活中不可或缺的很多容器和器具的來源。然而，當這些容器和器具裂紋或損壞時，負債修復工作的人是女性，修補葫蘆的行為同時也被視為修復處女膜。?保坂實千代《ヒョウタンの一生》，國立民族學博物館《民族學》53號，1990年，第25-29頁。居住在中國云南邊境的佤族把一個名為“司岡里”的洞窟作為人類的發(fā)祥地來頂禮膜拜，“司岡”既是葫蘆的意思也是女性生殖器的意思，因此“司岡里”崇拜也就是女性生殖器崇拜[6]。在此，洞窟與葫蘆在民間信仰中所蘊含的象征意義得到了體現(xiàn)，即它們都代表了豐富的生命的源泉。

葫蘆所蘊含的象征意義十分豐富，在此不便更為深入的展開，然而僅此程度亦足以可知葫蘆的象征意義與勺子是一脈相承的。無需贅言，葫蘆的超自然力源自于其內部的“空洞”性亦或“空虛”性，而作為“葫蘆之子”的勺子、舀子的超自然力恰恰是繼承了葫蘆“空虛”性亦或“空洞”性的凹處，是其凹處保留、承擔、扮演著葫蘆的神奇角色。

[1] 石田英一郎.西洋の鍵と日本の杓子—継承される主婦の性格[M].日本:文藝春秋《人間と文化の探求》,1970.

[2] 吉野裕子.山の神—易·五行と日本の原始蛇信仰[M].京都:人文書院,1989:139.

[3] 桂井和雄.民俗民蕓雙書79 俗信の民俗[M].東京:巖崎美術社,1973.

[4] 牧 田 茂.神と祭りと日 本 人[M].東 京:講 談 社 新 書，1975:152.

[5] C·アウエハント.鯰絵―民俗的想像力の世界[M].小松和彥,等,譯.東京：せりか書房,1986:295.

[6] 劉小幸.母體崇拜—彝族祖靈葫蘆溯源[M].昆明:云南人民出版社，1990:32-37.