滇國(guó)青銅器中的蛇造型再探

李躍平

摘 要：蛇的藝術(shù)造型在滇青銅器中屢屢出現(xiàn)，特別是在一些重要的祭祀場(chǎng)合，其作為扣飾的一種構(gòu)成元素，加之蛇與龍間的淵源關(guān)系非同一般，使得蛇造型的研究成為對(duì)滇青銅器、滇文化研究的另外一條途徑。對(duì)于從滇青銅器上蛇的象征意義主要有三種解釋：一為滇人的圖騰崇拜；二為地神；三為水神。對(duì)蛇造型的理解，似乎無(wú)法回避對(duì)滇人族屬問(wèn)題的討論。

關(guān)鍵詞：蛇；滇青銅器；象征意義；文化交流

蛇的紋樣在滇青銅器中屢屢出現(xiàn)，特別是在一些重要的祭祀場(chǎng)合，其作為扣飾的一種構(gòu)成元素。從圖像起源說(shuō)上分析，蛇與龍淵源關(guān)系較深，這使蛇造型的研究成為解讀滇青銅器、滇文化的一條途徑。但是，究竟滇青銅器上蛇的象征意義為何，至今眾說(shuō)紛紜。究竟是楚人文化中的龍抑或蛇？還是越人的圖騰崇拜？為什么它在重要的祭祀場(chǎng)合中屢次出現(xiàn)，同時(shí)又被踐踏于地？

1 滇文化釋義與蛇

1.1 滇文化釋義

據(jù)司馬遷《史記》記載，“滇”是約于漢初活躍在西南昆明一帶的古代少數(shù)民政權(quán)，“滇文化”即古代滇人創(chuàng)造的文化。按照張?jiān)鲮飨壬^點(diǎn)，滇文化遺物的大致分布范圍：“東至路南、瀘西一線；北達(dá)會(huì)澤、昭通等地；南抵新平、元江及個(gè)舊一帶；西到安寧及其附近區(qū)域，其中心在晉寧。上述地區(qū)大概就是古代滇族的活動(dòng)范圍，亦即滇國(guó)的分布區(qū)域?！盵1]對(duì)于滇國(guó)政權(quán)存在的具體時(shí)間，目前學(xué)界觀點(diǎn)尚有一定分歧。一般認(rèn)為是公元前5世紀(jì)中葉至公元1世紀(jì)左右，尤中、張?jiān)鲮鞫荚龀鲞^(guò)大致界定。但隨著考古的進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)，其出現(xiàn)時(shí)間上限受到一定質(zhì)疑，特別是在殷商墓穴中發(fā)現(xiàn)了來(lái)自云南的青銅原料后，滇國(guó)存在的上限被推到了公元前12世紀(jì)。[2]

在學(xué)術(shù)界，云南青銅文化分為滇池地區(qū)、滇西地區(qū)、滇西北、滇南等類型。滇池地區(qū)的青銅文化以晉寧山、江川李家山、呈貢天子廟、昆明洋甫頭等大型墓地為代表。滇文化是滇池地區(qū)的青銅文化的簡(jiǎn)稱，是云南青銅文化的主要代表類型之一。其時(shí)代和分期大致為：第一期，春秋晚期至戰(zhàn)國(guó)中期。第二期，戰(zhàn)國(guó)晚期至西漢初期。第三期，西漢中晚期。第四期，西漢晚期至東漢初期。[3]代表性器物有貯貝器、銅傘、銅枕、船紋銅鼓、動(dòng)物紋牌飾、寬邊鑲嵌鈾鐲等。[4]

1.2 滇青銅器中的蛇造型

滇青銅器能在璀璨的青銅藝術(shù)中被關(guān)注，要得益以其獨(dú)特的動(dòng)物造型。在滇青銅器所涉及的動(dòng)物造型中，蛇是較為重要的動(dòng)物之一?？傮w而言，蛇的造型遍布了青銅貯貝器、生產(chǎn)工具、兵器、飾品中（如組圖1所示），從重要的滇王金印到細(xì)小普通的扣飾，都有著蛇的造型。具有蛇造型的青銅器出土墓主要集中在晉寧石寨山和江川李家山。石寨山出土的青銅器物中，有蛇的器物統(tǒng)計(jì)多于百件，[5]李家山古墓群出土的動(dòng)物紋樣中，蛇形的青銅器物也占有相當(dāng)?shù)谋壤?/p>

蛇在滇青銅器中的表現(xiàn)手法似乎可以分成兩類：一是注重蛇嚴(yán)肅的祭祀性意義的表現(xiàn)，如M6：22“人物屋宇鏤花銅飾物”、M1貯貝器的柱子上的蟠蛇浮雕等。二是將蛇的造型作為裝飾構(gòu)成元素使用，如各種扣飾上所表現(xiàn)的蛇造型。這類帶著蛇造型的扣飾表現(xiàn)形式又可分為“框架式”與“下端支架式”。所謂“框架式”需先搭建一個(gè)框架，再將要表現(xiàn)的物景置于框架之內(nèi)，這種方式相對(duì)較少。所謂“下端支架式”則是在扣飾的下端橫鑄一條或者兩條蛇，以使整個(gè)扣飾的圖案連綴起來(lái)，不至于散亂，增加扣飾的整體性于美感，組合成完整的青銅藝術(shù)精品。蛇翻卷于搏斗的動(dòng)物劍拔弩張或是抵死糾纏的空間與時(shí)間中，大張的嘴總是咬在動(dòng)物的足部或者尾部。這似乎成了一種滇人慣用的表達(dá)方式，蛇元素的介入，使得雕塑畫(huà)面的造型更為流暢、生動(dòng)，而張力勃發(fā)。

2 龍蛇之爭(zhēng)：滇文化中蛇造型的象征意義

那為什么在滇國(guó)青銅器中有著如此眾多的蛇造型出現(xiàn)？當(dāng)然這與自然地理環(huán)境是不可分割的。滇中高原地處長(zhǎng)江、珠江和元江—紅河水系的分水嶺上，境內(nèi)多湖泊、壩子和低山丘陵。由于世界氣候的變化，兩千多年前的滇池地區(qū)要比現(xiàn)在潮濕、炎熱得多，十分適合蛇生存。古滇人對(duì)蛇觀察較多，不覺(jué)就在藝術(shù)中表現(xiàn)出了該題材。但是青銅器中蛇造型出現(xiàn)的數(shù)目與出現(xiàn)的場(chǎng)合，顯然不僅僅只是古滇人對(duì)自然的描摹、再現(xiàn)。應(yīng)該同古滇人的原始宗教有密切關(guān)系，若非如此，就不會(huì)屢屢在貯貝器上的祭祀場(chǎng)合中出現(xiàn)。

2.1 滇文化中蛇造型的象征意義

對(duì)于從滇青銅器上蛇的象征意義第一種解釋為滇人的圖騰崇拜。學(xué)界認(rèn)為，由于蛇頑強(qiáng)的生命力、無(wú)肢爬行、部分水陸兩棲等能力，古人便與蛇締造親屬關(guān)系，把蛇作為圖騰加以崇拜以求免受蛇的傷害、并得到它們的庇護(hù)，進(jìn)而從蛇身上繼承各種能力。根據(jù)青銅器眾多的蛇造型，特別是在祭祀這種嚴(yán)肅的宗教場(chǎng)合中也屢次出現(xiàn)，因此人們推論蛇為圖騰崇拜。

第二種解釋為地神，亦是農(nóng)耕神。這種解釋主要是依據(jù)蛇在殺人祭祀貯貝器上，殺人祭祀貯貝器與滇人的農(nóng)業(yè)祭祀關(guān)系密切。從原型出發(fā)，蛇在大地上匍匐前進(jìn)，最為貼近大地；再者蛇形狀類、穴居與男女之合的生殖崇拜有諸多類似，因此不難產(chǎn)生生殖力的聯(lián)想。滇青銅器中重大的祭祀場(chǎng)景中總是有著蛇的造型，特別是蛇反復(fù)出現(xiàn)在了意義重大的祭祀柱上，如貯備器M1中的祭祀顯然是以柱子上巨大的蛇為祭祀中心的。加之有不少農(nóng)具仿蛇形制造，出土的帶有蛇的農(nóng)具畢竟不多，但其制造的工藝比一般農(nóng)具復(fù)雜的時(shí)候，我們也許可以推想這類的農(nóng)具也許就是為了祭祀儀式所精心準(zhǔn)備的，類似于“祖型器”的作用。

在青銅雕塑“人物屋宇鏤花銅扣飾”中，在屋前搭著一塊木板，板上有一條蟠蛇。這不僅僅象征著一種古老的祖先崇拜，②而且更象征了一種繁殖崇拜，因?yàn)槲葑永镞€供奉著一顆人頭，滇人歷來(lái)有獵取頭發(fā)、胡須茂密的男性的頭顱來(lái)祈求農(nóng)業(yè)豐收的習(xí)俗。

因此，古滇人以蛇為大地之神而崇拜其，逐步發(fā)展、形成的蛇文化。在此青銅扣飾上反復(fù)出現(xiàn)的以蛇為構(gòu)圖底座似乎在符合裝飾造型的力學(xué)原理的同時(shí)，還暗含著蛇就是土地之神。

第三種解釋是蛇象征水神。[5]推論蛇為水神的觀點(diǎn)主要以黃美椿《晉寧石寨山出土青銅器上蛇圖像試釋》為代表。而該文則集中在圍繞貯備器（M1）展開(kāi)論述的，論述其實(shí)主要是借助對(duì)已有的蛇崇拜向龍崇拜的轉(zhuǎn)變來(lái)進(jìn)行的，諸如作者對(duì)河伯之神等材料的旁證。這種認(rèn)為“水神是龍王”的觀點(diǎn)似乎略為折中主義，也似乎是向漢文化的一種妥協(xié)，但也有一定道理。因?yàn)樯呦笳魉癫⒉皇侵袊?guó)文化中的獨(dú)秀一枝，而是世界人類早起文明的一種通識(shí)。但是用龍的水神意義來(lái)對(duì)青銅器中的蛇進(jìn)行完全的解釋，似乎是有失學(xué)術(shù)研究的細(xì)膩、微妙的。

綜上三種觀點(diǎn)，都混合了龍崇拜文化與蛇崇拜文化的象征意義。在此，為了更進(jìn)一步了解滇文化中蛇的象征意義，我們或者可以將其設(shè)定在龍文化與蛇文化的區(qū)分中。這就需要在與滇文化有過(guò)接觸的文化中去尋找答案，便涉及滇人的族屬問(wèn)題。

對(duì)于古滇人的族屬的探討歸結(jié)有三種說(shuō)法：第一，認(rèn)為該區(qū)域發(fā)達(dá)的青銅文化與楚國(guó)將領(lǐng)莊蹻王滇有關(guān)。第二，認(rèn)為該區(qū)域發(fā)達(dá)的青銅文化屬于古百越文化。第三，認(rèn)為該區(qū)域發(fā)達(dá)的青銅文化為南遷的北方游牧民族羌人創(chuàng)造。但是南遷的羌人為游民民族，而根據(jù)出土的資料表明，滇是農(nóng)耕文化較為發(fā)達(dá)的民族，所以在此不做討論。

2.2 滇青銅器蛇造型與楚文化關(guān)系

在第一個(gè)觀點(diǎn)中，古滇國(guó)發(fā)達(dá)的青銅文化被認(rèn)為是與楚國(guó)將領(lǐng)莊王滇有關(guān)。這點(diǎn)主要是根據(jù)《史記》與《后漢書(shū)》的記載，特別是《史記·西南夷列傳》中記載：“始，楚威王時(shí)，使將軍莊蹻將兵循江上，略巴、蜀、黔中以西……蹻至滇池，地方三百里，旁平地，肥饒數(shù)千里，以兵威定屬楚。欲歸報(bào)，會(huì)秦?fù)魥Z楚巴、黔中郡，道塞不通，因還，以其眾王滇，變服，從其俗，以長(zhǎng)之?！彪m然說(shuō)莊蹻究竟為何人，尚有分歧，但是該觀點(diǎn)認(rèn)為，滇青銅器是受到楚文化的影響。如果按照這說(shuō)法，滇文化中的蛇造型應(yīng)該能在楚文化中找到相似原型。

在楚文化中，有著很強(qiáng)烈的龍崇拜意識(shí)。例如，戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚地帛畫(huà)《人物馭龍圖》中，龍是人死后靈魂升天的引導(dǎo)人。而學(xué)術(shù)界公認(rèn)，龍的形象是從蛇與其他動(dòng)物形象組合而成的。直到今天，在民間還是有這樣的傳說(shuō)：長(zhǎng)角或者長(zhǎng)冠的蛇即為龍。但是楚人對(duì)蛇的態(tài)度似乎又是矛盾的，在楚人的藝術(shù)中，似乎對(duì)蛇有著貶斥態(tài)度的描繪，蛇被刻畫(huà)成一種蜷縮、踩踏的對(duì)象。例如，在一件相當(dāng)精美的楚漆木雕造型藝術(shù)品《彩繪木雕小座屏》中，鳳、鸞正在保護(hù)被蛇咬住的鹿，蛇在鳳、鸞面前盤縮成一團(tuán)。[6]在另一件長(zhǎng)沙楚墓出土的《雙蛇座鳳鼓架》（現(xiàn)藏美國(guó)舊金山克里夫蘭博物館），蛇的造型與前一藝術(shù)品中效果相近。而且就在長(zhǎng)沙馬王堆1號(hào)漢墓中，也出土了被對(duì)待的態(tài)度截然不同的龍蛇之分。在出土的帛畫(huà)中，龍是尊貴的人的靈魂升天的媒介，而蛇則是被防范的對(duì)象，卻被鳥(niǎo)所啄，喂養(yǎng)獸人。

也許我們會(huì)試圖解釋，這是因?yàn)槌?guó)的鄰國(guó)是越人，越人崇尚蛇，出于一種種族的相持心理，楚人對(duì)蛇表現(xiàn)出抑制傾向。其實(shí)還有更為深層的原因：在秦漢時(shí)期，尤其是漢代，由于神仙思想的影響，人們認(rèn)為尸體保存好了可以升仙，想盡各種方法保存尸體，如灌水銀等。而在此時(shí)，蛇被認(rèn)為是邪惡的，它們?cè)诤诎档牡叵禄顒?dòng)，會(huì)咬噬人的尸體。因此畫(huà)出了土伯（圖3中的怪人）、鹙（鳥(niǎo)）來(lái)吞食蛇。

由此可見(jiàn)，楚人對(duì)待蛇與龍區(qū)別很大。如此說(shuō)來(lái)，如果滇國(guó)是楚人建立的國(guó)家，那么蛇的地位應(yīng)該是相對(duì)低下的。但是在滇國(guó)藝術(shù)中，蛇也在祭祀柱上出現(xiàn)，如果是一種惡的、被防范的象征，那么它怎么可能在如此神圣的柱子上出現(xiàn)呢？雖然滇青銅器中也有著蛇被鳥(niǎo)踐踏、啄食的描繪，但是數(shù)量很少，而且主流的象征還是以一種正面的姿態(tài)出現(xiàn)的。

集中于石寨山、李家山中出土的青銅器中，也有著龍的造型，而這些龍的造型是很少，也成熟，明顯有著外來(lái)傳入的影響，而非從蛇向龍的一種本土轉(zhuǎn)變形態(tài)。而且其出現(xiàn)主要集中在西漢中后期，如滇王編鐘（M6：114～119）、龍紋提梁，屬于滇文化末期了。

而且再進(jìn)一步而言，楚國(guó)人是有文字的，為什么他們建立、統(tǒng)治者滇國(guó)，卻沒(méi)有任何文字的記錄呢？考古學(xué)家李昆聲提出：拋開(kāi)藝術(shù)成就的因素，這時(shí)的楚文化應(yīng)比滇文化先進(jìn)，至少，楚人穿鞋子，而滇人打赤腳，但滇墓里似乎并沒(méi)有留下他帶進(jìn)云南的多少楚文化蹤影。

2.3 蛇紋與越文化關(guān)系

在滇人的族屬問(wèn)題上，學(xué)界似乎對(duì)滇人屬于越人這種觀點(diǎn)比較贊同。③雖然滇人沒(méi)有文字，但據(jù)出土的青銅器可以明顯看出他們是一個(gè)農(nóng)耕文化比較發(fā)達(dá)的民族。古越人也是農(nóng)耕文明發(fā)展比較早的民族，中國(guó)的水稻就被認(rèn)為是古越人所馴化的。而且從習(xí)俗、著裝、發(fā)式等方面，滇人與越人后裔也十分相似。而越族“崇蛇習(xí)俗”并沒(méi)有發(fā)展為“崇龍習(xí)俗”，[7]按此推論，滇青銅器中的蛇文化是蛇文化，而非龍文化。晉寧石寨上出土的M13：3銅鼓上刻著以為盛裝的武士，武士的裸露的右腿上刺著一條小蛇的紋樣。若非是蛇為保護(hù)之神，又怎么會(huì)紋其在身呢？

許慎的《說(shuō)文解字》里道：“南蠻，蛇種”，“東南越，蛇種”。如果滇人屬于古越人支系之一，那么蛇應(yīng)該是滇人的一種重要的崇拜之物。在上文中我們提到一件重要的作品——青銅雕塑“人物屋宇鏤花銅扣飾”，因?yàn)樗驮饺说牧?xí)俗有著重要的關(guān)系。在這里蛇不僅僅是一種古老的祖先崇拜，②而且更重要的是象征了一種生殖崇拜，因?yàn)槲葑永镞€供奉著一顆人頭，滇人歷來(lái)有獵取頭發(fā)、胡須茂密的男性的頭顱來(lái)祈求農(nóng)業(yè)豐收的習(xí)俗。

在洪荒時(shí)代，人類的生存更加依賴于自然。四時(shí)的交替，天地的晦明與動(dòng)植物生長(zhǎng)息息相關(guān)。蛇隨著四季的交替時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，春季它們隨著新芽的抽出，花朵的綻放而慢慢蘇醒；夏季雨水增多，空氣溫潤(rùn)潮濕，蛇的活動(dòng)更為頻繁；而進(jìn)入冬季，隨著蛇潛入地下而大地一片枯槁。因此，蛇被認(rèn)為是控制四時(shí)的主宰，農(nóng)業(yè)的豐收與否取決于蛇的喜怒。因此滇人以人首、鮮血、甚至整個(gè)的人來(lái)祭祀蛇、取悅于蛇。

滇青銅器中的蛇造型被否定是一種圖騰象征是因?yàn)樗磸?fù)出現(xiàn)在被踐踏的場(chǎng)景中，有些觀點(diǎn)甚至進(jìn)而推之到否定蛇是大地之神的象征，他們指出蛇與死尸同列，被人欲動(dòng)物踩踏。殊不知正是由于蛇匍匐游走于大地之上，與大地最為親密才被認(rèn)為是掌控者四時(shí)、生殖的大地之神。蛇被踏于腳是因?yàn)樗旧砭拖笳髦蟮?，這與兵器中出現(xiàn)的蛇的造型是相同的。在圖4 ①中，如果僅僅是出于構(gòu)造的需要，那么蛇顯然是多余的，它的出現(xiàn)無(wú)疑是出于某種象征意義。與其他許多文化一樣，身體矯健、優(yōu)雅的梅花鹿是一種美好、吉祥的象征，在滇青銅文化中，梅花鹿是一種母性的象征，而蛇是一種男性的象征，也是大地的象征。安詳靜坐在大地之上的梅花鹿出現(xiàn)在用于征戰(zhàn)血腥沙場(chǎng)的兵器之上，更多的是對(duì)征戰(zhàn)后得到的富饒豐收的希冀。

反對(duì)蛇為滇人崇拜的神物的觀點(diǎn)屢次質(zhì)疑何貯備器（M12：26）中出現(xiàn)了一個(gè)女子以蛇飼?shū)B(niǎo)孔雀的圖景。他們指出雖然各地越族崇蛇習(xí)俗的性質(zhì)和內(nèi)容并不相同，但是蛇是滇人的崇敬之物，自是不可能被殘殺。但是即使是蛇為越人的圖騰，并不代表所有的蛇都是被崇拜的。越人崇蛇也有食蛇的習(xí)俗，因?yàn)樗麄兣c蛇生活得很親密，自然了解蛇的習(xí)性。再者，即使是同一個(gè)民族，也可能同時(shí)存在著好幾種動(dòng)物崇拜。比如說(shuō)古印度人同時(shí)崇拜著牛、蛇、孔雀。

與越人相似，滇人似乎傾心于用牛首裝飾房屋以滿足其夸富之心。但是蛇咬在牛耳之上作何解釋呢？就是在出土滇王金印的墓地中，同樣出土了一個(gè)非常特別的牛首（圖4 ②）。此處一只威嚴(yán)的大牛首上還有一牛首、兩牛；大牛首耳朵上珥兩條蛇。為什么會(huì)出現(xiàn)珥蛇的習(xí)俗？《山海經(jīng)》記載中反復(fù)出現(xiàn)一些操蛇、珥蛇、飾蛇、踐蛇的自然神，“蛇”是它們所蘊(yùn)含的“可怕的暴力”的標(biāo)記，“操”則是它們能夠控制種種強(qiáng)大的自然力的證明。最明顯的是“四海之神”。珥蛇、踐蛇即是它們作為“狂暴的自然力”的神性證明?！氨焙Ｘ韮汕嗌?，踐兩青蛇；東海禺虢珥兩黃蛇，踐兩黃蛇；南海不廷胡余珥兩青蛇，踐兩青蛇；西海茲珥兩青蛇，踐兩赤蛇！”那么既然非神物，蛇又被珥于尊貴的牛首上是何解釋？難道不是一種承認(rèn)了蛇為神力的心態(tài)？神圣的法力與財(cái)富的結(jié)合一直是人類夢(mèng)寐以求之果！

3 蛇造型與“滇—印”文化交流

歷史上，很早就有關(guān)于“蜀身毒道”的記載。云南在漢代之前就有西出緬甸，北上轉(zhuǎn)入身毒、再通中亞等地區(qū)的文化交流道路的存在。《史記》記載，西漢張騫在大夏時(shí)發(fā)現(xiàn)有經(jīng)西南，由身毒長(zhǎng)途轉(zhuǎn)運(yùn)到的蜀布、竹杖。④其實(shí)這點(diǎn)可以從云南出土的很多裝飾物品得到佐證，如來(lái)自中亞的琉璃珠、蝕花肉紅石髓珠、⑤有翼動(dòng)物紋飾，金屬紋列瓣盒等。后來(lái)，武帝也多次派人去尋找這道西通印度的古道。

既然存在這種古老的文化交流的通道，那么我們是不是可以從毗鄰的印度文化對(duì)蛇的理解中尋找一種啟示呢？

在《云南古佚書(shū)鈔》中有記載：“阿育王次子弘德……其末裔曰仁果。繼莊氏稱滇王者，仁果也，實(shí)治白。”“戰(zhàn)國(guó)時(shí)，楚莊據(jù)滇，號(hào)為莊氏。漢元狩間，莊氏后有嘗羌者，與白王爭(zhēng)衡，武帝乃立白人仁果為滇王，而世絕。仁果傳十五代，為龍佑那。當(dāng)蜀漢建興六年，諸葛武侯南征，師次白，立為酋長(zhǎng)，賜姓張氏。遂世據(jù)云南，或稱昆國(guó)，或稱白國(guó)，或稱建寧國(guó)?！标P(guān)于記載中的滇王嘗羌被昆國(guó)的祖先白王取代的古史傳，雖然可靠性很值得商榷，但卻暗藏著一個(gè)文化交流的秘密，就是云南與印度的文化交流，而不僅僅是上文中提到的經(jīng)濟(jì)交流。其實(shí)滇文化與印度文明的交流，似乎可以從新石器時(shí)期算起。①在《古代中國(guó)南方與印度交通的考古學(xué)研究》中，童恩正先生也曾經(jīng)也提出過(guò)滇青銅文化中的蛇文化與印度的蛇文化可能存在某種聯(lián)系。

根據(jù)印度的神話，蛇是溝通人類社會(huì)與地下靈界的象征。印度教的濕奴曾睡在神蛇阿那塔身上。蛇母馬那薩則是生殖的象征。在印度寺院中，刻有許多男女同體的蛇神。特別在吠陀前期的印度，農(nóng)民更是崇拜蛇神。祈求半人半蛇的尼加神保佑風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登。雖也可能存在著巧合之嫌，但這也從某種程度上提供了一種理解的途徑，而且是祛除了非常濃烈的龍文化背景的理解啟示。

4 結(jié)語(yǔ)

滇青銅器上蛇造型出現(xiàn)十分普遍，其象征意義主要有三種解釋：一為滇人的圖騰崇拜；二為地神；三為水神。對(duì)于學(xué)界中對(duì)滇青銅器蛇造型的象征意義分析主要有兩種：一種是從楚文化中獲得解釋，一種是從古越人文化中獲得解釋。比較二者發(fā)現(xiàn)，楚文化顯然是以龍文化為中心的，而其對(duì)蛇的態(tài)度似乎有著很多貶斥之意，這與滇文化中蛇的地位有著很大不同。而古越人，有著深厚的蛇崇拜的傳統(tǒng)，與古滇人習(xí)俗十分相近。因此，對(duì)于滇青銅器中的蛇造型理解也許可以建立在龍文化與蛇文化的一種區(qū)別對(duì)待之上，而不是將一種大而泛的龍崇拜輕易框架出對(duì)于滇青銅器中蛇造型的理解。因?yàn)槲幕钠鹪?、發(fā)展、形成本來(lái)就是多元而且復(fù)雜、微妙。此外，作為一種單純的“蛇崇拜”的角度，古印度中的蛇崇拜文化似乎也能給予一定啟示。

注釋：①因?yàn)樵谛率鲿r(shí)代，印度東北地區(qū)的文化，與中國(guó)相似之處更多。這些地區(qū)所出的有肩石斧、石鋅，長(zhǎng)方形石斧、石鋅，八字形式斧，長(zhǎng)方形有孔石刀等，都是中國(guó)云南常見(jiàn)的器形。在阿薩姆曾發(fā)現(xiàn)一種刃部磨在兩窄邊的圭形石鑿，此種器形在中國(guó)四川西南部亦甚常見(jiàn)。

②蛇為什么會(huì)成為祖先的一種化身。因?yàn)樯咭话悴卦诙蠢锩?，墳洞里面往往有蛇。俗話說(shuō)：“老鼠再打洞，不敢打墳洞?！痹谏a(chǎn)力水平極端低下的社會(huì)里，人們對(duì)于人類的起源缺乏科學(xué)的認(rèn)識(shí)，以為蛇是祖先的化身，是祖（下轉(zhuǎn)第頁(yè)）（上接第頁(yè)）先死后靈魂轉(zhuǎn)變而成。

③如云南學(xué)者李昆生、張?jiān)鲧鞯榷际浅衷摲N觀點(diǎn)。

④《史記·西南夷傳》云：“及元狩元（公元前122）年，博望侯張騫使大夏來(lái)……騫因盛言大夏在漢西南，慕中國(guó)，患匈奴隔其道。誠(chéng)通蜀，身毒道便近，有利無(wú)害?！?/p>

⑤蝕花珠最早發(fā)現(xiàn)于印度哈拉巴文化（Harappa），其時(shí)代為公元前3千紀(jì)。根據(jù)在昌胡達(dá)羅（Chanhudaro）和樓特爾（Lothal）等地對(duì)制珠工廠的發(fā)掘情況來(lái)看，當(dāng)時(shí)印度的制珠工藝非常發(fā)達(dá)，其產(chǎn)品曾在蘇末爾（Sumer）、埃及、西亞等地發(fā)現(xiàn)，無(wú)疑是從印度交換而來(lái)的。

參考文獻(xiàn)：

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