裂變中的口頭傳統(tǒng)

摘要： ? 本論文基于對涼山平壩彝族的哭嫁歌傳承現(xiàn)狀的調(diào)查，分析了平壩彝族哭嫁歌的演唱和傳承現(xiàn)狀，力求從中透視涼山平壩彝族口頭傳統(tǒng)的變遷，并進(jìn)一步擴展到對整個平壩彝族文化變遷的思考。以婚禮上的哭嫁歌來看，涼山平壩彝族人對哭嫁歌的演唱和傳承正發(fā)生著裂變，但是哭嫁歌仍是平壩彝族中保持的口頭傳統(tǒng)之一，至少它現(xiàn)在仍然以活的形態(tài)存在于民眾當(dāng)中。

關(guān)鍵詞：哭嫁歌 ?口頭傳統(tǒng) ?傳承 ?變遷

從民俗學(xué)意義而言，口頭傳統(tǒng)是一個民族世代傳承的史詩、歌謠、說唱文學(xué)、神話、傳說、民間故事等口頭文類以及與之相關(guān)的表達(dá)文化和口頭藝術(shù)，它不僅是民族文化傳統(tǒng)的重要組成部分，也是全人類共同的文化遺產(chǎn)和精神財富。本文中所要調(diào)查研究的對象——哭嫁歌即屬于民俗學(xué)意義上的口頭傳統(tǒng)。

彝族的哭嫁歌很早就產(chǎn)生了，在婚禮儀式過程中演唱哭嫁歌是一種歷史悠久的婚俗傳統(tǒng)，在社會的現(xiàn)代化沖擊下，其賴以生存的土壤在不斷流失，從而導(dǎo)致其基本特性發(fā)生了變異，所以研究哭嫁歌對于研究彝族的社會演變、婚俗發(fā)展、不同歷史階段的婦女心理歷程等具有重要意義，它能夠展現(xiàn)一個民族傳統(tǒng)社會的婚姻習(xí)俗和文化，是歷史的真實寫照，因此對哭嫁歌傳承的調(diào)查研究能夠從一個方面反映該民族口頭傳統(tǒng)的變異性及其社會文化的變遷。

一 ?彝族哭嫁習(xí)俗與哭嫁歌

彝族的哭嫁習(xí)俗最早源于掠奪婚和搶婚，到了階級社會又與買賣婚姻等相結(jié)合，逐漸形成了哭嫁的習(xí)俗，成為婚禮中不可缺少的儀式。在彝族古代社會，女性在家庭、社會中的地位低下，被強搶或者買賣的女子面對武力和強權(quán)社會，無法掙脫束縛，無法做到徹底的抗?fàn)?，只能用“哭嫁”的形式來進(jìn)行反抗和掙扎，以緩解心中的困苦。

哭嫁歌是在彝族女性當(dāng)中不斷演唱和傳承的歌謠，是女兒出嫁前夕，新娘和村里的婦女們聚在一起哭唱的，新娘表達(dá)著自己對父母的感恩和依戀之情，父母和鄰居婦女們也用千百年來人們代代傳唱的腔調(diào)和唱詞表達(dá)自己的情感，歌聲如泣如訴，委婉悠長，充滿了憂傷，感人至深，讓所有在場的人不禁流淚?？藜薷璧母柙~有傳統(tǒng)的唱詞，也有即興發(fā)揮，但是每一首都有其固定的歌調(diào)。由于哭嫁歌依附于一定的人生儀禮，只要有這些標(biāo)志民俗文化的人生儀禮還存在，哭嫁歌就會一直延續(xù)下去，保持著它鮮活的生命力。

二 ?涼山平壩彝族哭嫁歌傳承現(xiàn)狀分析

涼山平壩彝族居住在高山和平壩之間的“二半山”或河谷的平壩地區(qū)，在高山彝族和漢族之間，他們最早屬于高山彝族，但由于地域環(huán)境的不斷變化和歷史的發(fā)展，他們的民族文化受到了周圍漢文化的影響，使得他們的民居建筑和生活習(xí)慣都幾乎和漢族趨近，在一些風(fēng)俗和信仰上也發(fā)生了很大的改變，但是從他們的語言、宗教信仰、血緣和姻親關(guān)系、口頭傳統(tǒng)等方面來看，他們?nèi)匀槐Ａ袅似鋬?nèi)在的傳統(tǒng)，具有相對獨立的民族心理性格。

為了能夠?qū)錾骄硟?nèi)平壩彝族村落中的哭嫁歌傳承與變異狀況進(jìn)行研究，筆者曾深入到三個典型的平壩彝族村落，通過訪談、參加婚禮等方式對哭嫁歌的傳唱語境、傳唱人、傳唱內(nèi)容等進(jìn)行調(diào)查研究。其中調(diào)查搜集到的哭嫁歌文本有曲比阿依、阿洪呷呷、依姿伍芝、吉克果果等人演唱的哭嫁歌《阿嫫尼惹》《覺拉瑪》《阿齊吉克坡》《依米阿芝》《亞勒黑》《阿嫫妞妞》等口頭演唱版本十余首。

（一）哭嫁歌傳承的文化語境

根據(jù)居住于涼山平壩彝族村落里的老人們講述，在上世紀(jì)80年代，姑娘結(jié)婚之前，要提前三天用青松在新娘家大門口搭建一個小棚，鋪上稻草、涼席，新娘出嫁前就住在這個小棚里，棚邊會生一堆火，鄰居婦女和姑娘們每天都會來和新娘作伴，而且在火堆旁唱哭嫁歌，唱三天三夜。在新娘動身去新郎家之前幾個小時，新娘才換上傳統(tǒng)的斜襟長衣（黑色的或者深藍(lán)色的，一般穿五至七件）、素色百褶裙、繡花布鞋，由專人梳好頭，戴上耳線，披上披氈，并在新娘的額頭系一根紅布繩，戴上圓頭帕，蓋上蓋頭，再和父母、兄弟、姐妹等親人一一哭別，才由表哥背著起身去新郎家。在起身前新娘和婦女們都會演唱不同的哭嫁歌，新娘表達(dá)著自己對父母的感恩和依戀之情，父母和鄰居婦女們也用千百年來人們代代傳唱的腔調(diào)和唱詞表達(dá)自己的情感，歌聲如泣如訴，委婉悠長，充滿了憂傷，感人至深。

而現(xiàn)在演唱哭嫁歌的語境和以前相比變化了很多，一方面是儀式的簡化，另一方面是形式上的改變。首先，減少了在結(jié)婚的前三天晚上就到大門外面露宿的過程了，大家都是新娘出嫁前夕坐在屋子里的火盆邊演唱哭嫁歌，到了第二天早上要出發(fā)去新郎家的前幾個小時，新娘才到大門外的火堆旁去坐;而且有的新娘提前就到美發(fā)店去盤了新娘頭，梳頭時只是象征性地梳一下，也不再戴頭帕;有的新娘還要穿傳統(tǒng)的斜襟綢衣，但也象征地穿一件或者三件，素色百褶裙改成了彩色的，繡花布鞋改成了皮鞋;有的新娘穿的衣服是漢族式的紅色呢子套裙，盤新娘頭，只是在頭上系了一根紅布繩，穿一件披氈，梳頭和出門時，也要唱哭嫁歌，但主要是新娘的母親唱，其他的婦女們只是唱幾句，不再長段地演唱了。

（二）哭嫁歌傳承人現(xiàn)狀分析

哭嫁歌的演唱者可以是新娘的伙伴、母親、鄰居婦女等。其實哭嫁歌最開始是由新娘主唱的，但是現(xiàn)在的年輕人已經(jīng)不會演唱了，對于80后的年輕人來說，能聽懂一部分已經(jīng)不錯了。所以在演唱哭嫁歌時，大多只有新娘的母親和村里的婦女們在哭唱，新娘在旁邊偶爾聽一下。婦女當(dāng)中，會唱哭嫁歌的跟著唱，不會的在旁邊聽，偶爾也還有一兩個小孩子饒有興趣地聽一下，但是小孩子們應(yīng)該只是在感受這樣的一種新奇的氛圍，對于他們來講，要理解這些婚嫁歌的內(nèi)容太難了。

在筆者曾田野調(diào)查過的舒諾村，有幾位演唱者還能演唱相對完整的哭嫁歌，而在其他平壩彝族村寨調(diào)查采訪時，筆者沒有發(fā)現(xiàn)其他更多版本的哭嫁歌的內(nèi)容和演唱形式?，F(xiàn)在，有的村子里只有一兩個年輕人在學(xué)習(xí)口頭傳統(tǒng)，而且也掌握得很少，有女子出嫁時唱哭嫁歌的也最多只會唱三四句而已。目前，舒諾村哭嫁歌演唱者的年齡都在五十歲上下，年輕的婦女們基本不會唱了。由此可見，涼山平壩彝族的哭嫁歌傳統(tǒng)面臨著漸漸失傳的狀況，尤其是像《阿齊吉克坡》這樣的哭嫁歌可能很難再繼續(xù)傳承下去了。據(jù)前輩們講述，過去也有更多的哭嫁歌，但是現(xiàn)在涼山平壩彝族目前還在傳唱的就只有十余首了，可能在這一代口頭傳統(tǒng)演唱者之后，也就是再過三十年，我們再想聽到這樣的哭嫁歌已經(jīng)是難上加難了。

（三）哭嫁歌演唱內(nèi)容的傳承現(xiàn)狀

哭嫁歌的傳唱以母語為載體，以文化為傳承基礎(chǔ)，仍以活的形態(tài)存在于平壩彝族民間。通過分析和比較田野所得的哭嫁歌及其傳承的狀態(tài)，筆者發(fā)現(xiàn)在口頭傳統(tǒng)的傳承過程中，平壩彝族保留了哭嫁歌的基本內(nèi)容，他們在婚禮中唱哭嫁歌的形式和意義與其他地區(qū)相同。但是由于文化的變遷、個體的差異以及每次演唱場景等的不同，演唱者在繼承、表演和傳授哭嫁歌時難免會使哭嫁歌發(fā)生變異。比如在內(nèi)容的繼承和傳授時帶有選擇性，在表演時又根據(jù)場景的不同加入自己的即興創(chuàng)作等，即使是唱者本人，當(dāng)問到同一人相同的歌時，她也不可能說出完全一樣的歌詞，或者在不同的場合演唱時的歌詞不完全一樣，因此，哭嫁歌會出現(xiàn)無數(shù)的不同版本，導(dǎo)致了哭嫁歌傳承的變異性和多樣性。在分析相同內(nèi)容、不同版本的哭嫁歌時筆者發(fā)現(xiàn)，在哭嫁歌傳承過程中有以下現(xiàn)象：

1 ?同一首哭嫁歌由不同的人演唱時內(nèi)容不同

《色齊洼布谷》在不同的傳唱者看來有所不同，主要是內(nèi)容上有一定的差別。如：曲比阿依認(rèn)為應(yīng)該在曲比果果演唱版本的最后加上《阿嫫尼惹》里的一段內(nèi)容;而曲比阿依口述的情節(jié)中，在描述人們紛紛起來為嫁女兒做準(zhǔn)備時寫得很簡潔;曲比果果的演唱版本里面還多了一些送別場面的細(xì)致描寫等等。

2 ?同一首哭嫁歌同一個人演唱的內(nèi)容與其口述內(nèi)容存在差異

如對《亞勒黑》的演唱文本和同一人的口述文本進(jìn)行比較，會發(fā)現(xiàn)有所不同。盡管是同一個人在演唱同一內(nèi)容，但是由于演唱場景的不同，可能因為緊張、勞累或者是狀態(tài)不好等原因，演唱者不能將口述文本中的內(nèi)容完全準(zhǔn)確地演唱出來，演唱時會加上一下即興的內(nèi)容。

3 ?在聽一唱一和的哭嫁歌演唱時，有時會出現(xiàn)和者跟不上領(lǐng)唱者的情況

和者一般對哭嫁歌的演唱掌握得不夠好，有時不懂領(lǐng)唱者演唱的意思，或者因為一時沒有拿準(zhǔn)停頓處，就會出現(xiàn)跟不上的情況。

由此可見，哭嫁歌的每一次演唱都可能產(chǎn)生不同的口頭文本，因為它是在口頭表演中傳承的。從舒諾村傳唱的哭嫁歌來看，同一首歌謠的腔調(diào)基本都是固定的，她們演唱時盡量在按照自己認(rèn)為正確的方式唱著，但是即使是這樣，也會由于各種原因產(chǎn)生不同版本的哭嫁歌，其在傳承時存在不穩(wěn)定性。

三 ?哭嫁歌的傳承與裂變

目前，涼山平壩彝族不僅仍用母語進(jìn)行日常交流，從婚喪儀禮中的各種習(xí)俗（包括喪歌和哭嫁歌）也可以得見，他們的生活里還包含了彝族傳統(tǒng)文化的許多元素，而且老一輩的平壩彝族人在一定程度上仍很重視這些傳統(tǒng)。他們?nèi)栽趥鞒兄藜薷柽@一口頭傳統(tǒng)，而且部分哭嫁歌不僅有完整的故事情節(jié)，還保持了傳統(tǒng)的內(nèi)容和形式，如《依米阿芝》《阿嫫尼惹》《嫫依莫拉》這三首。

但是，隨著外來文化的侵入，涼山平壩彝族的哭嫁歌傳承發(fā)生著裂變。在人類社會的發(fā)展和演變過程中，人們積淀了對本民族的群體記憶，但是種種原因又造成了社會文化的不斷變化，因此，任何一個文化形態(tài)都具有其傳承和變異性。目前涼山平壩彝族的哭嫁歌中有一部分口頭傳統(tǒng)在逐漸發(fā)生變異，如《阿嫫尼惹》、《亞勒黑》和《色齊洼布谷》，這些哭嫁歌里面的部分內(nèi)容已經(jīng)不完整，但是相對來說傳唱人還能知道其中的大意，能繼續(xù)傳承部分內(nèi)容。還有一部分口頭傳統(tǒng)面臨著無法繼續(xù)傳承的情況，如《阿齊吉克坡》，人們對傳統(tǒng)哭嫁歌的形式和語句的理解已經(jīng)很模糊了，很難繼續(xù)傳唱，其意義就連傳唱的人也不是很能理解了，只是繼承了其演唱方式。

隨著社會開放、經(jīng)濟(jì)進(jìn)步，平壩彝族青年婦女中間有很多在外工作，和外面的世界接觸得越來越多，她們更多地受到漢族強勢文化的沖擊，不得不轉(zhuǎn)向了對漢族文化的吸收，所以，能夠?qū)⒖藜薷柽@一口頭傳統(tǒng)繼續(xù)傳承的已經(jīng)很少了，只有在婚喪儀式當(dāng)中還可以聽到中老年婦女們的演唱?；橐隽?xí)俗的變遷和選擇總是無法擺脫社會力量和自然力量的支配，而且婚姻習(xí)俗的變遷和選擇也無時不在影響著人們文化觀念的變遷和選擇。當(dāng)我們在探討涼山平壩彝族源遠(yuǎn)流長的婚姻習(xí)俗的演變時，會發(fā)現(xiàn)他們具有開放性的文化心態(tài)，但不斷吸收著外來的文化元素的同時，他們也在堅守著自己的傳統(tǒng)文化。

注：本文系四川省哲學(xué)科學(xué)重點研究基地彝族文化研究中心課題：“涼山彝族哭嫁歌的傳承現(xiàn)狀調(diào)查與研究”，項目編號：YZWH1335。

參考文獻(xiàn)：

[1] 陶立璠：《民俗學(xué)概論》，中央民族學(xué)院出版社，1978年版。

[2] 許鈺：《口承故事論》，北京師范大學(xué)出版社，1999年版。

[3] 趙嘉文、馬戎：《民族發(fā)展與社會變遷》，民族出版社，2001年版。

[4] 吳予敏：《無形的網(wǎng)絡(luò)——從傳播學(xué)的角度看中國的傳統(tǒng)文化》，國際文化出版公司，1988年版。

[5] 摩瑟磁火：《遷徙與發(fā)展》，《涼山民族研究》，2002年年刊。

（鄧明英，西昌學(xué)院彝語言文化學(xué)院講師）