魏晉宴會雅集中魏晉文人風(fēng)度的遷流

李怡

摘 要：魏晉風(fēng)度的內(nèi)涵十分豐富，筆者認(rèn)為魏晉名士經(jīng)常性的宴飲集會、賦詩吟詠也體現(xiàn)了名士風(fēng)流，自鄴下風(fēng)流，經(jīng)金谷雅集至蘭亭雅集，既表現(xiàn)了魏晉名士整體的風(fēng)流，也可見其遷流演變。

關(guān)鍵詞：魏晉 雅集 風(fēng)流 遷流

魏晉人士有一種迥異于任何歷史時期的言談舉止，人們稱之為“魏晉風(fēng)度”。迄今為止，大批著名學(xué)者從哲學(xué)、美學(xué)、文學(xué)、史學(xué)等各個角度對魏晉風(fēng)度提出自己的見解。魏晉風(fēng)度的內(nèi)涵十分豐富，它既指魏晉士人飲酒服藥、長嘯談玄的名士做派中體現(xiàn)出來的風(fēng)流自賞、形神超越的獨(dú)特人生模式，又包括魏晉文章、書法、繪畫、音樂等藝術(shù)作品所具有的清峻通脫、華麗玄湛的詩學(xué)美學(xué)特征等。魏晉人士雅好集會宴飲，他們常常在湖光山色間曲水流觴、詩酒酬唱，或者于高門宴席上觥籌交錯、絲竹娛心，留下了許多美妙詩文。在筆者看來，這也透露出魏晉文人的特異風(fēng)度。

一、鄴下風(fēng)流

建安時代，曹操及曹丕、曹植兄弟經(jīng)常在鄴城與文人騷客相聚宴飲、詩酒競豪。鄴城一直是曹魏集團(tuán)的活動中心，宮殿建筑巍峨壯觀，苑囿佳木蔥籠蒼翠，川流湖澤清碧澄澈。這給文人們創(chuàng)造了飲酒賦詩的適意場所。著名的西園之游和南皮之游等聚會中，他們創(chuàng)作了大量的宴游詩賦，出現(xiàn)了“五言騰踴”的繁榮局面，被后人稱為“鄴下風(fēng)流”。

劉勰在論及建安文學(xué)時曾云：“暨建安之初，五言騰踴。文帝陳思，縱轡以騁節(jié)；王、徐、應(yīng)、劉，望路而爭驅(qū)。并憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才?！边@段話不僅形象地反映了文人在那個特定時代的新的生活和精神風(fēng)貌，也揭示了他們的審美價值和心態(tài)，并在藝術(shù)上呈現(xiàn)出辭采華茂的特點(diǎn)，將我國文情并茂的抒情詩歌推向新的階段。如曹植《公宴》：

公子敬愛客，終宴不知疲。清夜游西園，飛蓋相追隨。明月澄清影，列宿正參差。秋蘭被長坂，朱華冒綠池。潛魚躍清波，好鳥鳴高枝。神奴接丹毅，輕擎隨風(fēng)移。飄飄放志意，千秋長若斯。

這首詩給我們勾畫了一幅鄴下文人夜游圖。從“乘輩夜行游，逍遙步西園”可以看出他們出游的儀仗是那么盛大，那么熱鬧！當(dāng)然，這首詩的重點(diǎn)還在于描寫西園優(yōu)美的夜色和文人們身處其間的那種怡然自得、悠閑自在的愉悅心情。同時，這首詩歌還透露出鄴下文人集團(tuán)內(nèi)部領(lǐng)袖和成員之間那種相得甚歡、親密無間的感情。

曹丕在《又與吳質(zhì)書》中，更是對當(dāng)時鄴下文人間和樂融洽的關(guān)系有生動的描述：

昔日游處，行則連輿，止則接席，何曾須臾相失？每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩。當(dāng)此之時，忽然不自知樂也。

可以看出在當(dāng)時，是沒有所謂的尊卑界限、爭權(quán)奪利和文人相輕的，有的只是高昂的詩情、祥和的氣氛、親密的友誼和熱烈的場面。

這些游宴詩賦無不在告訴我們當(dāng)時的文學(xué)活動盛況。當(dāng)時的文人意氣豪邁，能共享游宴之樂、聲色之歡，體現(xiàn)出鄴下詩人通脫、開放的文化心態(tài)。他們不再寫那些憂時傷世之作，而將題材擴(kuò)展到了日常生活的各個方面，公宴、游覽等生活情節(jié)無不被詩人寫入詩中。這些詩，或激昂，或委婉，或清麗，或淡雅，從不同的角度強(qiáng)化了詩歌的抒情氣氛，渲染了當(dāng)時動蕩不安而又積極向上的時代精神，騰發(fā)出駿爽之氣。這被古人稱之為“建安正格”，同時這也是鄴下詩歌的特點(diǎn)。

二、金谷雅集

提到金谷雅集，就不得不提到“金谷二十四友”。“金谷二十四友”是西晉時期的一個文學(xué)政治團(tuán)體。他們依附于魯國公賈謐，其中比較著名的成員有“古今第一美男”潘安（即潘岳），“聞雞起舞”的劉琨，“洛陽紙貴”的左思，“東南之寶”三國名將陸遜的孫子陸機(jī)、陸云兄弟，“與皇帝的舅舅斗富獲勝”的石崇等。他們經(jīng)常聚集在石崇的別墅金谷園中，談?wù)撐膶W(xué)，吟詩作賦，所以被人稱為“金谷二十四友”。這些人富有文才，是當(dāng)時文學(xué)的代表，西晉一朝的文化精神和文學(xué)風(fēng)貌在他們身上得到了充分體現(xiàn)。他們的文學(xué)活動“金谷雅集”是西晉文學(xué)繁榮的象征。

由于受到當(dāng)時玄學(xué)的影響，文人期望的是保身求名，滿足物欲，從中尋求自我的人生價值。因此他們的文章表現(xiàn)的皆是“以恩愛相接，天理人倫，燕婉娛心，榮華悅志，服想滋味，以宣五情，納御聲色，以達(dá)性氣，此天理自然，人之所宜，三王所不易也”的快樂。

如石崇的《金谷詩序》曰：

余以元康六年從太仆卿出為使持節(jié)，監(jiān)青徐諸軍事，征虜將軍有別廬在河南縣界金谷澗中，或高或下，有清泉茂林，眾果、竹柏、藥草之屬，莫不畢備。又有水碓、魚池、土窟，其為娛目歡心之物備矣。時征西大將軍、祭酒王詡當(dāng)還長安，余與眾賢共送往澗中，晝夜游宴，屢遷其坐，或登高臨下，或列坐水濱。時琴瑟、笙筑，合載車中，道路并作；及住，令與鼓吹遞奏。遂各賦詩以敘中懷，或不能者罰酒三斗。感性命之不永，懼凋落之無期，故具列時人官號、姓名、年紀(jì)，又寫詩著后。后之好事者，其覽之哉！凡三十人，吳王師、議郎關(guān)中侯、始平武功蘇紹，字世嗣，年五十，為首。

這則詩序?qū)懹谒蛣e王詡的宴會上。宴會設(shè)在石崇的別墅金谷園。石崇曾多次在此宴飲賓客，并有愛姬綠珠在側(cè)，笙歌艷舞，極盡豪奢。面對眼前的富裕生活及生命的無常，石崇感嘆“感性命之不永，懼凋落之無期！”石崇和賈謐的卑下人格，是后人所不恥的，但石崇所言的“身名俱泰”，卻是當(dāng)時士人的普遍心態(tài)?？梢哉f在奢侈、放誕中享受生之樂趣成了西晉士人特殊的審美情趣。

“金谷宴游”也有它的文化意義。它把娛情山水的審美情趣與對生命的感嘆融合在一起，這在士文化的發(fā)展過程中是不可忽視的。以石崇的《金谷詩序》為例，詩中有他對金谷田園山水之美的欣賞和創(chuàng)作田園山水詩的藝術(shù)追求，石崇說金谷詩是他和他的朋友們“或登高臨下，或列坐水濱”而成的，是對金谷風(fēng)光的“娛目歡心”。當(dāng)然詩中更有對自身生死存亡的重視——“感性命之不永，懼凋落之無期”，這句詩也反映出文人更加自覺的遷世之感，這是人的生命意識的覺醒。西晉士人將目光轉(zhuǎn)向山水，昭示了自然美已經(jīng)悄然走上了審美文化發(fā)展的領(lǐng)域，推動了中國古代山水詩的發(fā)展。

金谷集會是文學(xué)發(fā)展史上有史可查的第一次嚴(yán)格意義上的文人自發(fā)組織的文人雅集。這次聚會完全是文人為了表達(dá)自己思想感情而組織的聚會。由此可以看出文人雅集這一文學(xué)現(xiàn)象已逐漸趨于自覺，把分散的、單獨(dú)的文人創(chuàng)作組織起來集體創(chuàng)作，這本身就是一種進(jìn)步。那些不同出身、不同風(fēng)格的作家聚集在一起，各以所長，切磋詩藝，這無疑會提高文學(xué)創(chuàng)作的水平。文人名士無拘無束的游玩、飲酒、賦詩，其文學(xué)色彩和意味更為濃厚。在金谷雅集的鋪墊下，東晉的士人們縱情山水、流連林澗之趣，使自然美成為獨(dú)立的審美對象。

三、蘭亭集會

永和九年（公元353年）農(nóng)歷三月初三，時任會稽內(nèi)史、右軍將軍的王羲之邀集一批名士和家族子弟共四十余人在山陰蘭亭舉行了一次盛大的集會，會上他們飲酒賦詩，共得詩三十七首，后人將其合編為《蘭亭集》，這次集會即“蘭亭雅集”。蘭亭雅集秉承了金谷雅集的程式，在春日風(fēng)景明秀的江南，越文化發(fā)源地會稽山水之間，王羲之等人曲水流觴，懷想古人，暢敘幽情。所有詩作均以蘭亭命名，王羲之作前序，一時文宗孫綽作后序。

《蘭亭集序》是真正讓這次活動流芳后世的原因。文中描繪了蘭亭的景致和王羲之等人集會的樂趣，抒發(fā)了作者盛事不常、“修短隨化，終期于盡”的感嘆。作者時喜時悲，喜極而悲，文章也隨其感情的變化由平靜而激蕩，再由激蕩而平靜，極盡波瀾起伏、抑揚(yáng)頓挫之美。如果說劉義慶的《世說新語》是用文學(xué)的筆法，詳細(xì)記錄了“魏晉風(fēng)度”，那么王羲之的《蘭亭集序》則高度概括了這種時代風(fēng)尚。如文中“晤言一室之內(nèi)”“放浪形骸之外”“雖趣舍萬殊，靜躁不同，當(dāng)其欣于所遇，暫得于己，快然自足，曾不知老之將至”，形象而概括地說明了魏晉人士的精神風(fēng)貌、審美追求，表現(xiàn)了作者對生命的執(zhí)著與眷戀。不過面對美妙的大自然，作者不停留在欣賞與贊嘆的層次，他在經(jīng)歷了人世間最大的快樂與最大的痛苦之后，表現(xiàn)出的是對生命意識的覺醒與關(guān)注。由此我們可以看到，東晉士人所謂的風(fēng)流曠達(dá)，并非僅僅指外表的“放浪形骸”，同時還包括熱愛自然，并在自然中培養(yǎng)高遠(yuǎn)的人生志趣，珍視人格與生命的完美，注重個性與精神自由，喜好哲理思辨的情操風(fēng)度?！短m亭集序》有這樣一句話值得注意：“固知一死生為虛誕，齊彭殤為妄作！”所謂“一死生”，是指《莊子·大宗師》所闡發(fā)的將生與死齊一的辯證思想。但是王羲之在這里表達(dá)了相反的觀點(diǎn)，他甚至斥責(zé)“一死生”“齊彭、殤”為“虛誕”“妄作”，感嘆人生苦短，因此只能在飲酒作詩中品味生活的真諦，雖對人生有悲觀的看法卻仍樂觀地生活。這種感慨與無奈，又都在山水的陶冶下化作片刻的寧靜，這就是當(dāng)時文人的矛盾，也是所有世人的矛盾。

至于曲水流觴，這是東晉文人的一大創(chuàng)舉。這里就提到了與魏晉文人密不可分的一種東西——酒。南渡后，東晉諸臣多以國家政事為重，在經(jīng)歷了政局動蕩與家國之亂后，士人的生活方式和心態(tài)發(fā)生了巨大變化。他們的縱樂逐漸變得節(jié)制、雅化，頗有“雅人深致”的意味，“雅”成為東晉時期一個全新的審美情趣。筆者認(rèn)為在這里，飲酒只是一種助興的活動罷了。暢飲而有節(jié)制，正體現(xiàn)東晉士人悠游山水、超脫玄遠(yuǎn)的高雅趣味。

魏晉風(fēng)度雖然持續(xù)了不過短短兩百多年，但它卻在中國文化史上留下了濃重的一筆，影響深遠(yuǎn)。它那獨(dú)一無二的美學(xué)風(fēng)貌，前所未有的時代精神，早已浸入中華民族的文化傳統(tǒng)之中，烙印在我們的心上，構(gòu)成中國文化長廊里一幅流光溢彩的畫卷。從宴會雅集看，無論是鄴下風(fēng)流中那種動蕩不安而又積極向上的時代精神，還是金谷雅集那種在奢侈、放誕中享受生之樂趣的風(fēng)氣，或蘭亭集會那樣在自然中培養(yǎng)高遠(yuǎn)的人生志趣的理想，都用它們的方式向我們展現(xiàn)著“魏晉風(fēng)度”。

（論文指導(dǎo)老師：周海平）

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