紅山文化的祭祀禮制探析

呂昕娛

摘 要：紅山文化是我國新石器時代晚期的一個重要的考古學(xué)文化。多年來，隨著紅山文化遺址的發(fā)掘和大量考古材料的不斷出現(xiàn)，紅山文化備受學(xué)術(shù)界關(guān)注。紅山文化的祭祀活動在中國史前文化中晚期最具典型性，以祭祀天地為核心內(nèi)容，同時也包括圖騰崇拜、生殖女神崇拜等諸多方面。大量的考古調(diào)查和發(fā)掘資料研究表明，在紅山文化的祭祀活動中，祭祀禮制已經(jīng)初具規(guī)模，并不斷向禮制發(fā)展，為中華禮制文明的起源發(fā)揮了重要作用。

關(guān)鍵詞：紅山文化；祭祀活動；祭祀禮制

中圖分類號：K876.8 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1673-2596（2015）04-0001-04

在中國傳統(tǒng)宗教活動中，其核心內(nèi)容就是祭祀。所謂“祭祀”就是通過祈求禱告等儀式有條件地給神送東西，這種行為就叫“禮”。紅山文化的祭祀活動在中國史前文化中晚期是最具典型的，由于紅山文化中晚期原始宗教在人們的生活中占有越來越重要的地位，從而導(dǎo)致了祭祀活動的儀式化、經(jīng)常化，祭祀用具的標(biāo)準(zhǔn)化，祭祀程序的制度化。對紅山文化遺址的發(fā)掘和大量考古材料的研究表明，紅山文化的祭祀活動已經(jīng)初步形成了祭祀禮制的雛形，為中華禮制文明的起源奠定了一定的基礎(chǔ)，在中華文明史上發(fā)揮著重要作用。

一、禮與禮制的起源

禮是我國特有的文化現(xiàn)象，是中國古代社會政治、經(jīng)濟、文化世代相承的主要形態(tài)。歷代圣君賢臣都將禮作為安邦定國、勵精圖治的主要手段，甚至，有學(xué)者把禮看成是中國文明起源的首要標(biāo)志。①從禮的起源，到西周時期形成成熟的禮制，再經(jīng)過整個封建社會的傳承沿革，形成中華幾千年禮儀文明發(fā)展的歷史，使中華民族贏得了禮義之邦的美譽。禮制起源于新石器時代晚期是毋庸置疑的。但具體是什么時間產(chǎn)生的？在哪些地區(qū)最早產(chǎn)生的？正在形成中的禮制是怎樣的一種概念？成為近年來探討中華文明起源爭論的焦點。隨著考古新材料的不斷出現(xiàn)，在不斷詮釋著古代文獻的記載，并修正、補充文獻記載中的錯誤和不足。

《禮記·禮運》有一段對早期禮儀活動的描述：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”意思是說，最初人們在行“禮”的時候，要事先準(zhǔn)備好酒和各種食物。而后把黍和屠宰后劈開的小豬擺放在石頭上，再點燃柴草烘燒石頭，炙烤食物。再在地上挖一個坑，把酒傾倒在坑里，人們用手從坑里捧酒而飲。此外，還要用土捏成鼓和鼓槌，用來敲打撞擊，發(fā)出聲響。采取這樣的形式和方法，就可以表示人們對鬼神的崇敬之意?！抖Y記〉道出了最初的禮是源于人們的事神祭祀活動，實際是祭祀活動的儀式，這種儀式的產(chǎn)生當(dāng)然是史前人類宗教思想發(fā)展的結(jié)果。隨著社會的進步及復(fù)雜化，那種原始、自然形態(tài)的敬神崇祖等宗教思想滿足不了人們的精神需要，于是由原來單純的敬畏神鬼思想，逐漸物化成一種人們?nèi)菀赘惺艿降娘柡瑵夂褚庾R在內(nèi)的物質(zhì)的東西，開始時是創(chuàng)造各種神靈崇拜物，如以動物形象雕塑而成的玉石器等。但是仍然表達不盡人們的虔敬之情，祈福的效果也顯現(xiàn)不出來。怎樣才能與神進行有效的溝通，而達到最佳的祈福效果？當(dāng)然就是飲食和玉帛了。正所謂“禮之初，始諸飲食”，玉也就成了“媚神、崇神、祀神、享神”的工具。以當(dāng)時的社會發(fā)展水平，所有的祭祀活動中都離不開那些養(yǎng)命之源的食物以及具有靈性的玉石。當(dāng)然由于各地區(qū)經(jīng)濟狀況的差異，自然環(huán)境的不同，祭祀的工具與供品也存在著一定的差別，因此在祭天、祭地、祭祖先中又有不同的禮儀方式。隨著社會的發(fā)展，祭祀禮儀由溝通天人關(guān)系，逐漸發(fā)展為整合人際關(guān)系。

從禮儀的產(chǎn)生，到禮制的形成，則又是社會結(jié)構(gòu)不斷變化的結(jié)果。隨著權(quán)力人物的出現(xiàn)，禮天地、祭祖先逐漸演變成為外在的包裝，而核心精神則成為少數(shù)人進行鞏固權(quán)力、維護等級的方式，并在祭祀建筑、設(shè)施、用具、儀式和內(nèi)容上形成了愈加嚴密的一整套禮樂制度。越來越多的新石器晚期考古材料的研究表明，距今5000年以前禮制的雛形已出現(xiàn)在中國的南北各地，而紅山文化則成為北方最具典型的代表之一。紅山文化墓葬的不同規(guī)模和隨葬品的多寡都說明了最初等級禮制的起源。

二、敬天祭祖觀念與祭祀禮制的濫觴

祖先崇拜是人們在對自身由來的認識中形成的崇拜體系，是人類對自身生命現(xiàn)象的神秘理解，其思想核心是祖先亡靈崇拜。天地觀念又是自然崇拜長期發(fā)展的結(jié)果。敬天崇祖觀念的不斷發(fā)展便逐漸使原始的祭祀活動向禮儀化發(fā)展?！耙斫庵袊鴩业钠鹪醇敖M織性質(zhì)、制度、社會結(jié)構(gòu)，均應(yīng)與祭祀活動的研究結(jié)合起來。祭祀是認識上古國家的鑰匙”。②不錯，當(dāng)祭祀活動逐漸發(fā)展成祭祀禮制的時候，便迎來了文明的曙光。關(guān)于祭祀禮制的起源，過去人們一直以文獻資料推測是在原始社會的末期，但是卻沒有足夠的證據(jù)予以支持。隨著近20、30年來考古學(xué)的新發(fā)現(xiàn)，一個新的研究領(lǐng)域即史前祭祀禮制問題成為熱點，因為它使人們認識到，禮制在中國文明起源中發(fā)揮著至關(guān)重要的作用。

史前祭祀文化中最重要的內(nèi)容則表現(xiàn)為筑壇祭祀方面。中國古代文獻對祭壇的形制、功用及溯源等的記載是相當(dāng)多的，《尚書·金藤》、《國語·楚語》、《禮記·祭法》、《墨子·明鬼下》、《史記·五帝本紀》、《說文解字》等等均有記載。雖然表述各有不同，但所表達的意思是一致的，大體說來“壇”是用土石筑成的丘臺，用于祭祀。這些文獻記載的大多都是西周至春秋戰(zhàn)國之間的事?？贾T古代文獻，祭壇的出現(xiàn)最早可追溯至五帝時代的舜，《史記正義》注釋《五帝本紀》“舜飭下二女于媯汭”一句，引《括地志》云：“河?xùn)|縣二里故蒲坂城，舜所都也。城中有舜廟，城外有舜宅及二妃壇?！边@是文獻中言及的最早的壇，但僅此一句，其壇具體形制今已無從考。近年的考古發(fā)現(xiàn)不僅證明了虞舜時代有祭壇，而且把中國筑壇的歷史又向前推進到5000年以前。

粗略統(tǒng)計，考古發(fā)掘的新石器時代祭壇遺址有十多處，尚不包括帶有祭祀性質(zhì)的遺跡或尚未被認識者。③比較重要的有北方紅山文化的東山嘴、牛河梁、草帽山祭壇，南方良渚文化的瑤山、④匯觀山祭壇，⑤中原龍山文化的鹿臺崗祭壇，⑥西北齊家文化大何莊祭壇。⑦近年來，在安徽含山凌家灘、湖南澄縣城頭山又發(fā)現(xiàn)兩處祭壇。⑧這些不斷發(fā)現(xiàn)的史前祭祀遺址都為中國史前祭祀文化的研究增添了最新而且是彌足珍貴的資料。這其中，尤以紅山文化及良諸文化祭壇最具代表性和典型性。關(guān)于紅山文化祭壇禮儀制度的形成問題需要從以下幾個方面探討。

首先，祭壇地址的選擇、建筑的規(guī)劃以及建筑的規(guī)模。從現(xiàn)有考古資料來看，紅山文化晚期的祭壇通常選擇在自然丘陵或人工夯筑的平臺之上。東山嘴祭壇位于南大凌河西岸東山嘴村北的一個長弧形山梁上。山梁正中為一平緩?fù)怀龅呐_地，海拔高度353米，四周為開闊的平川地帶，一望無際。遺址南北長60米，東西寬40米，其建筑布局特點是南圓（壇）北方（壇）分布于南北軸線上。位于石砌建筑中心部位北部，是一東西長11.8米、南北寬9.5米的大型方形基址，石砌建筑中心部位的南部是兩組圓形基址，其中最南的一組壇址直接坐落在山頭的基巖部位，為三個大致相切的圓形石壇，兩個輪廓較清晰，直徑3米左右，均為單層石塊砌成，邊緣以大塊河卵石砌出兩圈，中間鋪滿稍小的河卵石，形成壇面。其北約4米為一座較晚形成的正圓形壇址，這是一座獨立的圓形壇，直徑2.5米，邊緣砌以一層薄石片，石圈內(nèi)鋪滿大小相近的河卵石，是一座更為明確的祭壇。它與北部的方形壇南北呼應(yīng)，相距約15米，形成明確的南圓北方兩個單元。⑨又在中心部位的東西兩側(cè)分別各砌筑一道南北走向的石墻帶，形成了東西對稱的格局。祭壇已初步顯現(xiàn)出中國傳統(tǒng)建筑的禮制特色，中國古代傳統(tǒng)的天南地北、天圓地方的思想觀念在這里也有明確的體現(xiàn)?；蛟S東山嘴祭祀建筑就是這一思想觀念的源頭之一。牛河梁第二地點祭壇遺址位于牛河梁遺址群的中心部位，是牛河梁多道山梁中處于中部的第二道山梁，海拔高度為627米。這是一處壇冢結(jié)合的遺址，在東西長150米、南北寬80米的范圍內(nèi)，分布著一冢五壇，由西向東一線鋪開，依次是1號冢、2號冢、3號祭壇、4號冢、5號冢，祭壇后為6號冢。可以看出其布局特點是坐北朝南，祭壇居于5冢的中心位置，5冢呈拱衛(wèi)祭壇狀。3號祭壇與6號積石冢構(gòu)成南北中軸線，其它4個積石冢以祭壇為中心形成了東西對稱的格局。祭壇壇體為正圓形，用石塊砌成三重圓的臺基，三重圓直徑分別是22米、15.6米、11米，每層臺基以0.3～0.5米的高差由邊緣向中心層層疊起，第三層壇面以石鋪成，較為平緩，形成一個完整的圓形壇體。這種祭壇形制與良渚文化祭壇頗為一致。另外，在牛河梁第十三地點發(fā)現(xiàn)的巨型建筑，被考古學(xué)界看作是中國5000年前的“金字塔”，雖然目前還不能確定其是墓葬還是祭壇，但是我們認為無論是其中的哪一種，都有祭壇的功能。其實，牛河梁積石冢也不是一般意義上的墓葬，而是特有的冢壇結(jié)合體，當(dāng)然具有壇祭功能。

從兩處祭祀遺址及其他具有祭壇功能遺址的選擇和建筑布局看，應(yīng)當(dāng)是經(jīng)過有一定勘測并在一定觀念支配下進行精心選擇和規(guī)劃的，甚至是經(jīng)過不止一次的部落聯(lián)盟大會討論通過的。選擇在較高的崗梁上，具有容易接近天的寓意。南北中軸線和東西對稱的建筑布局是符合中國傳統(tǒng)建筑禮制的。特意選擇在遠離人類居住區(qū)的地方，就是要造成人神相分，少數(shù)人“通神獨占”的形勢。就其規(guī)模來說，蘇秉琦先生認為：“這絕非一個氏族甚至一個部落所能擁有，而是一個更大的文化共同體崇拜共同祖先的圣地?！雹?/p>

其次，祭祀遺址出土器物及器物組合。在東山嘴祭壇不僅出土了20多件女神塑像殘片，較為重要的是一尊有如真人三分之一大小的陶塑坐像和兩件小型孕婦像，還出土了雙龍首玉璜和綠松石鳥形器。出土的陶器有三足小杯、彩陶蓋盆、黑陶圈足盤、多層組成的鏤孔瓶形器等特異形陶器，尤其是大量的彩陶筒形器環(huán)置于砌石邊緣最為壯觀。女神像、精美的玉器、非生活使用的陶禮器同出于祭壇遺址中決不是一種巧合，應(yīng)該是作為專門的禮器用于祭祀禮儀活動的。而牛河梁第二地點各積石冢出土的器物組合更具典型性。位于祭壇西側(cè)的1、2號積石冢以出土玉器最多著稱，我們姑且稱之為“玉器?！保浣M合關(guān)系呈現(xiàn)出如下的特點：（1）勾云形器與動物形玉器為最主要的組合形式；（2）中心大墓玉器出土多，而且都是高等級的玉器，如勾云形玉器、動物形玉器、玉璧等；（3）1、2號積石冢所有的葬玉墓中無一例單獨隨葬玉飾品；（4）所出土的玉器每種器形都有大體統(tǒng)一的規(guī)格。再看祭壇東側(cè)的第4、5號積石?！脊艑W(xué)界稱為“筒形器墓”。這兩座積石冢則以大量的成排立置的筒形器為其顯著特點，墓葬中只見陶器，不見玉器。無論筒形器還是墓中的雙耳彩陶蓋甕都非生活實用器，而且器形都有統(tǒng)一的規(guī)格。第五地點雖然規(guī)模小于第二地點，但是在出土器物組合上卻與第二地點驚人的相似。因此，我們可以斷定這里出土的玉器、陶器是一種完全脫離實用功能而表示觀念形態(tài)的器類，它們作為通神的用具也有著表示隨葬等級、組合關(guān)系、形制規(guī)格的禮制特點。

第三，祭祀階層的規(guī)模及層次的劃分。相關(guān)考古材料表明，紅山文化時期已出現(xiàn)了專業(yè)祭祀人員，即“巫覡”階層。不僅如此，從牛河梁積石冢群墓葬規(guī)模、死者隨葬品看，當(dāng)時的“巫覡”階層是一個相當(dāng)龐大的專業(yè)群體，而且內(nèi)部應(yīng)該有明確的分層和分工。以筑有祭壇的第二地點和第五地點為例，牛河梁第二地點緊靠祭壇的2號冢1號墓被考古學(xué)家看作是中心大墓，雖然墓內(nèi)已被嚴重擾動，未見完整的人骨和任何隨葬品，但從墓的規(guī)?？此勒叩纳矸菔欠浅８叩?，其身份應(yīng)該是部落聯(lián)盟首長兼第一大主祭。第二地點圍繞祭壇的五個積石冢數(shù)十座墓葬構(gòu)成了一個龐大的高級別的巫覡集團，這個集團中有男有女，男覡占有絕對多的數(shù)量。而1號冢無疑是這個巫覡集團中級別最高的一些巫覡，1號冢是第二地點五個積石冢中發(fā)現(xiàn)墓葬最多的一個冢，已發(fā)掘的就有27座，而玉禮器也主要出自這座積石冢內(nèi)，被認為是紅山文化玉禮器的幾種形制在此冢中均已具備，如玉箍形器、豬首龍形器、勾云形器、玉璧、雙聯(lián)璧、琮形器（竹節(jié)狀珠）等。尤其是21號墓、4號墓、14號墓的主人很可能具有主祭者的身份，其余的墓葬死者可能是這一高級祭祀集團中地位較低的負責(zé)各方面具體事物的并對主祭們負責(zé)的祭祀人員。

居于祭壇東側(cè)的四號冢，因最外層整齊地立置一圈無底筒形陶器而被考古學(xué)家稱之為“筒形器墓”。四號冢已發(fā)掘墓葬14座，隨葬品主要為陶器，個別的隨葬玉器，一般只有一件。最典型的是第5、6、7號墓，隨葬品均有雙耳彩陶甕，墓外立置無底筒形器一圈，直徑在6～7米。位于四號冢東北側(cè)的五號冢冢界內(nèi)側(cè)也保存有成行排列的筒形器，但規(guī)模較四號冢小得多。因此，我們推測四號冢、五號?？赡苁且酝残纹鳛橹鞯奶斩Y器的管理者或以陶禮器主持儀式的祭祀者。

牛河梁第五地點又是一處壇冢結(jié)合的遺址，共分三個單元，第二單元為祭壇，第一、三單元為積石冢，形成了另一個祭祀集團，雖然規(guī)模小于第二地點，但層次卻與其相當(dāng)。其中1號?？煞殖鋈龑?，下層有窖坑，出有彩陶器和斜口器等陶禮器；中層有筒形器成行排列的跡象，附近散布有圓形石堆和燒土面；上層為大型積石冢。此冢中的中心大墓，出土了成組的玉禮器，即有玉璧2件，玉龜2件，勾云形器1件。其出土的組合與第二地點1號冢21號墓具有很大的一致性：具有主祭者的身份，他們是玉禮器的掌管者和使用者，1號冢是這個祭祀集團中級別最高的巫覡。3號冢有成圈排列的無底筒形器，未發(fā)現(xiàn)玉器，也無中心墓葬。與第二地點的第4、第5號冢又有很多相似的地方，也應(yīng)該是以筒形器為主的陶禮器的管理者或以陶禮器主持儀式的祭祀者，級別上也遜于1號冢的那些祭祀者。通過對第二地點和第五地點幾座積石冢墓葬內(nèi)容的分析可知，紅山文化時期，巫覡的職業(yè)化已十分明顯，已形成龐大的專業(yè)的祭祀集團，而且，在這個集團內(nèi)部又可分出不同的級別，有不同的分工，各居其位，各司其職。從墓葬隨葬品中所反映的信息看，高級別的巫覡?wèi)?yīng)當(dāng)還是公共事務(wù)的領(lǐng)袖，具有官僚化傾向。正是這種政教合一的體制，逐漸演變成中國特點的政治體制。

第四，考察分析祭祀儀式的各種情形。在東山嘴、牛河梁第二地點、第五地點等祭壇遺址中，出土的成組的玉禮器，成排、成圈立置的無底筒形器以及大型女神坐像，這些材料本身就反映了紅山先民在祭祀天地祖先神靈時舉行儀式的某些信息，但是我們還要搜尋更多的更有說服力的材料來推斷紅山先民舉行祭祀儀式的宏大的場面。值得我們注意的是，無論在東山嘴祭壇還是牛河梁祭壇，都發(fā)現(xiàn)了較大面積的紅燒土面和灰土堆積，顯然這是長期用火遺留的痕跡，從而我們聯(lián)想到古代文獻記載祭祀時有燎祭的儀式。商代的燎祭，儀式很多，見于卜辭記載的有柴、尞、禘、木、烄等。卜辭中存在大量關(guān)于燎祭的記錄，如“尞于東母三牛”、“尞于岳”“尞于帝云”等。{11}《禮記·祭法》亦載：“燔柴于泰壇，祭天也?！笨追f達疏解云：“燔柴于泰壇者，謂積薪于壇上，而取玉及牲置柴上燔之，使氣達于天也?！睘槭裁匆渺懿襁@種方式祭天呢？他進一步解釋說：“以天之高，故燔柴于壇?！薄疤焐裨谏希庆懿癫蛔阋赃_之。”因為天高高在上，無法企及，人們只有通過燔柴，借助冉冉升起的煙霧來傳情達意?！渡袝虻洹酚涊d舜在泰山“柴”祭上帝：“歲二月，東巡狩，至于岱宗，柴?！北砻魉丛?jīng)在泰山舉行過燔柴祭天禮。燔柴祭天，也就是“燎祭”，燎祭時不但使用了玉、牲等祭品，還有焚人祭天的可能。朱天順先生研究指出，在原始社會，祭天就常采取將供物火燒煙化的辦法。原始人群以為供物經(jīng)煙化后，能直達天上，便于天神享受。{12}東山嘴祭壇、牛河梁祭壇所發(fā)現(xiàn)較大面積的紅燒土面和灰土堆積，說明紅山先民在祭壇上一次又一次地舉行過盛大的燎祭儀式。在燎祭儀式中，應(yīng)當(dāng)有不同內(nèi)容不同形式的祈禱和舞樂行為，從而把祭祀活動推向高潮。

綜上所述，紅山文化晚期已形成較為規(guī)范的祭壇禮儀形式。莊嚴而隆重的典禮儀式使敬天祭祖觀念深入人心，并不斷地向禮制發(fā)展。祭祀禮制，在熾熱的祭祀活動中產(chǎn)生，并且成為中國文明發(fā)展過程的歷史起點。具有制度化的祭祀活動、官僚化傾向的祭祀組織、世俗化和倫理化的祭祀觀念，貫穿于整個紅山文化中晚期的發(fā)展過程，形成了中國禮制的早期形態(tài)，并成為高度發(fā)達商代禮制的淵源之一。當(dāng)然，為了更好地把握紅山文化祭祀內(nèi)涵，進一步探討紅山文化祭祀禮制的起源問題，我們必須要正確區(qū)別史前禮儀性建筑與禮樂制度中禮制建筑，區(qū)別史前祭祀禮儀用器與禮樂制度中的禮器，區(qū)別反映等級分化的埋葬現(xiàn)象與禮制成熟階段的墓葬等級制度，從而深入研究紅山文化與中華文明起源問題。

注 釋：

①包和平，等.禮——中華文明起源的首要標(biāo)志”[J].大連海事大學(xué)學(xué)報（社會科學(xué)版），2006，（3）.

②盧軍.祭祀與中國早期國家歷史互動進程研究[D].四川大學(xué)碩士學(xué)術(shù)論文，2006.

③井中偉.我國史前祭祀遺跡初探[J].北方文物，2002，（2）.

④浙江省文物考古研究所.余杭瑤山良渚文化祭壇遺址發(fā)掘簡報[J].文物，1988，（1）.

⑤劉斌，蔣衛(wèi)東，費國平.浙江余杭匯觀山良渚文化祭壇與墓地發(fā)掘簡報[J].文物，1997，（7）.劉斌，王云路.余杭匯觀山遺址發(fā)現(xiàn)祭壇和大墓[J].中國文物報，1991-8-11.

⑥匡瑜，張國碩.鹿臺崗遺址自然崇拜遺跡的初步研究[J].華夏考古，1994，（3）.

⑦中國科學(xué)院考古研究所甘肅工作隊.甘肅永靖大何莊遺址發(fā)掘報告[J].考古學(xué)報，1974，（2）.

⑧安徽省文物考古研究所，等.安徽含山縣凌家灘遺址第三次發(fā)掘簡報[J].考古，1999，（11）.

⑨郭大順，張克舉.遼寧省喀左縣東山嘴建筑群址發(fā)掘簡報[J].文物，1984，（11）.

⑩蘇秉琦.中華文明的新曙光[J].東南文化，1988，（5）.

{11}陳夢家.殷虛卜辭綜述[M].科學(xué)出版社，1956.

{12}朱天順.原始宗教[M].上海人民出版社，1978.

（責(zé)任編輯 孫國軍）

Abstract： Hongshan culture is an important archaeological culture in the late neolithic， over the years， with the excavation of the site of hong shan culture and a lot of archaeological materials， hongshan culture has attracted many attentions of the academic circles. Hongshan culture of ritual activities in China's most typical protoculture middle-late， sacrifices to heaven and earth as the core content， as well as the totem worship， reproduction worship of the goddess， and many other aspects. Through a large number of archaeological investigation and excavation research shows that in the hongshan culture worship， sacrifice ritual has already begun to take shape， development， and constantly to the ritual for the origin of Chinese civilization etiquette has played an important role.

Key words： Hong shan culture； Ritual activities； Sacrifice ritual