歷史持唯物主義邏輯起點的探究

【摘 要】在馬克思恩格斯創(chuàng)歷史唯物主義體系時，為了革命斗爭的需要，把問題主要集中于無產(chǎn)階級革命的活動過程當中，因此，當和平與發(fā)展的時代主題來臨時，人們有精力，更有必要對這一問題加以確定。

【關(guān)鍵詞】邏輯起點；勞動；工具；人

縱觀我國過去對這一問題的研究，有的學者認為物質(zhì)生產(chǎn)應該是歷史唯物主義的邏輯起點。比如王定一先生認為，如果沒有人，便沒有社會；但是，兩者又有著根本的不同，人不等同于社會，社會只是人們活動的產(chǎn)物。歷史唯物主義體系的起點只能是物質(zhì)生產(chǎn)或勞動。因為物質(zhì)生產(chǎn)，不僅是人的活動，而且是人類社會的有機組成部分。

而對物質(zhì)生產(chǎn)是歷史唯物主義邏輯起點的堅持，主要是通過對“現(xiàn)實的人”這種觀點加以否定而展開的。但是，這里存在一個問題，社會是人們活動的產(chǎn)物與建筑物是人建造的完全不能等同說明。對“現(xiàn)實的人”加以反駁的論據(jù)是不成立的，值得進一步商榷。

另外，堅持這一觀點的景天魁先生認為，作為邏輯起點應該滿足三個條件：第一，它必須是整個研究對象最“簡單的抽象”。第二，它本質(zhì)所包含的內(nèi)在矛盾是以后整個發(fā)展過程中一切矛盾的胚芽，即在這個最抽象的概念中，潛在著尚未展開的概念的全部豐富性。第三，邏輯起點也應該是歷史的起點。因此，人不能作為邏輯起點，因為人并不是最簡單的抽象。景先生的三個條件非常重要，這在研究歷史唯物主義邏輯起點中得到了廣泛的應用，但是，他說人不是最簡單的抽象，是不妥的。因為在最初的人類中，如原始社會的人，他們主要為了生存所需要的吃、穿、住以及防衛(wèi)性活動。較現(xiàn)代人來說，并不是復雜抽象的。

那么，認為勞動是歷史唯物主義邏輯起點的理由主要有：其一，勞動是人的自我創(chuàng)造活動。勞動的發(fā)展程度制約著人的發(fā)展程度，現(xiàn)實的人就是他自己勞動的結(jié)果。其二，勞動的主體——客觀關(guān)系是唯物地解釋歷史的途徑。“整個所為世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程?！蓖ㄟ^勞動，才可以使社會的發(fā)展得到解釋。其三，最根本的是因為勞動作為客觀的活動本來就是人類社會歷史的起點。勞動不僅與自然界一起是財富的源泉，而且是人的體力和智力發(fā)展的源泉，勞動不僅是滿足人們物質(zhì)需要的手段，而且是人的自我肯定、自我實現(xiàn)的手段。通過勞動，人不僅改造了世界，而且改造了自身，創(chuàng)造了社會。其四，勞動的展開過程與社會歷史進程相一致，與人本身的發(fā)展相一致。

歷史唯物主義所講的勞動，即真正的人的勞動究竟從哪兒開始呢？從“形成中的人”的活動特點來看，他們主要是憑借自身生理的天然器官，偶爾也使用石塊、木棒等天然“工具”，覓取天然的食物，它們在自然界中，完全受著物競天擇、優(yōu)勝劣汰規(guī)律的支配。在考察真正的人的勞動的時候，必須注意到這樣一種情況，即制造工具的活動起初必定具有動物的反射形式。這種活動，就其性質(zhì)而言，不會是有意識的有目的的自覺活動，而是一種反射性活動，并且是在純粹生物學聯(lián)合體的范圍內(nèi)實現(xiàn)的。因此，最初制造工具的生物不是人，而是動物。述引證說明，最初制造工具的生物的活動不是“勞動”，所以，認為“勞動先于工具存在”的觀點是不符合實際的。其實，馬克思對此早有論述。他曾明確地指出，真正的勞動不是開始于石制工具之前，而“只是有了用于新產(chǎn)品的最初的產(chǎn)品——哪怕只是一塊擊殺動物的石頭——之后，真正的勞動過程才開始”[1] 馬克思的這段話，闡述了這樣一個基本思想：即正在形成中的人運用天然“工具”， 換句話說，在最初的“反射性”活動所“制造”的“工具”未投入“新生產(chǎn)”之前，人的勞動是不存在的，只有把這“最初的”工具投入“新生產(chǎn)”時，真正人的勞動才開始。由此，我們可以得出這樣一個結(jié)論：沒有工具，人就不能從一般動物中提升出來，沒有人的勞動，也就不可能有歷史。

作為邏輯起點的范疇，不僅應與歷史的起點相統(tǒng)一，而且它本身還必須是以后歷史展開過程一切矛盾胚芽的潛在孕含體，即在這個抽象的范疇中，孕含著特定對象尚未展開的內(nèi)在矛盾的全部豐富性。勞動起點論認為，“勞動”范疇孕含著歷史過程一切矛盾的胚芽，故以勞動為起點，構(gòu)想了勞動對象化——勞動分化——勞動異化——勞動社會化——勞動自主化這樣一個“歷史唯物主義”的邏輯“骨架”。以人類勞動的發(fā)展為主導線索，來分析歷史發(fā)展的邏輯，描述人類社會演進的“軌跡”自然不乏睿智，但仔細想來，不覺又發(fā)生了這樣的矛盾，即：如果說這“勞動”包含了“前人”——“形成中的人”——猿的活動，那么勞動范疇的外延便被擴大到人類歷史之外，這種外延擴大化了的“勞動”范疇使人的勞動和動物的活動失去了界限；如果說這“勞動”是定指人的活動那么它似乎又不及“生產(chǎn)”范疇涵蓋得那樣寬泛。比如：生產(chǎn)范疇涵蓋了物質(zhì)生產(chǎn)、精神生產(chǎn)以及人類自身的生產(chǎn)——人口的生產(chǎn)；而勞動范疇僅涵蓋了體力勞動、腦力勞動，或抽象勞動、具體勞動，但人類自身的繁衍行為很難說是一種什么勞動。退一步說，即使勞動范疇涵蓋了生產(chǎn)范疇的全部內(nèi)容，那又有什么必要非用勞動范疇取代生產(chǎn)范疇呢？按照馬克思的說法，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換過程”[2] 從這個意義上說，勞動范疇與生產(chǎn)范疇并無本質(zhì)區(qū)別。如果說生產(chǎn)范疇不能作為歷史唯物主義的邏輯起點，那么同樣，勞動范疇也不能作為這樣的起點。我們知道，《資本論》所以把商品范疇作為政治經(jīng)濟學的邏輯起點，是因為資本主義一切矛盾的豐富性都包含生產(chǎn)者之間發(fā)生聯(lián)系的實在的商品形式。由此可以認為孕含社會一切矛盾胚芽的范疇“生產(chǎn)”，也不是“勞動”。

作者簡介：左少杰（1990-）男，漢族，陜西省渭南人，西北大學哲學與社會學學院2013級碩士，主要研究方向：馬克思主義哲學。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第47卷）[M].北京：人民出版社，1974：105.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版社，1974：204.