論生態(tài)女性主義的深層生態(tài)學批判

摘 要：作為西方生態(tài)哲學的新興理論，生態(tài)女性主義與深層生態(tài)學之間在哲學層面發(fā)生了深刻的思想“碰撞”，二者的爭論一直是生態(tài)哲學界研究的熱點問題，生態(tài)女性主義拒斥二元論的態(tài)度與深層生態(tài)學具有同一性，但生態(tài)女性主義者認為深層生態(tài)學“生態(tài)自我”這一概念包含父權觀念。由于二者在根本問題上立場一致，因此彼此的爭論有助于二者之間找到相互發(fā)展完善的良好契機，這對現(xiàn)代生態(tài)哲學的發(fā)展尤為重要。

關鍵詞：生態(tài)女性主義;深層生態(tài)學;差異性;父權制

中圖分類號：B02 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2015）35-0017-04

20世紀70年代末期到80年代初期，世界上出現(xiàn)了一系列的生態(tài)災難。伴隨著眾多生態(tài)問題的出現(xiàn)，當代西方生態(tài)哲學也因此興起，并迅速發(fā)展。在關于人與自然的關系，以及面對生態(tài)危機人類應如何重新審視自己價值和決定自己的行為等問題上，生態(tài)哲學有較多的理論創(chuàng)新。然而，人類面臨的生態(tài)問題在不斷發(fā)展變化，而21世紀的生態(tài)哲學也還處于發(fā)展之中。伴隨著西方生態(tài)保護運動的深入發(fā)展，西方生態(tài)哲學界出現(xiàn)了一系列新的名詞或命題，生態(tài)女性主義、深層生態(tài)學就包含在其中，這些新名詞或命題的出現(xiàn)標志著西方生態(tài)哲學思潮出現(xiàn)了新的轉向，面臨著新的發(fā)展契機。

一、深層生態(tài)學之“深”

深層生態(tài)學（Deep Ecology）的概念是由挪威哲學家阿倫·奈斯（Arne Naess）提出的。主要代表人物包括德韋爾（Bill Devall）、塞申斯（George Sessions）和福克斯（Warwick Fox）等人。深層生態(tài)學這一概念的來源是針對淺層生態(tài)學而提出的。淺層生態(tài)學在人與自然關系問題上所持的是人類中心主義立場，視人類的利益高于一切。相反，深層生態(tài)學是以生物或生態(tài)為中心，而不是人類為中心。

深層生態(tài)學堅決反對自然界和人類二分的機械觀點，在更深的層面顯示了超然的生態(tài)智慧。在深層生態(tài)學看來，我們面臨的生態(tài)環(huán)境問題本質(zhì)上是人的問題。為此，奈斯依靠直覺而非邏輯確定了兩條最高規(guī)范：一是“生態(tài)中心主義平等”原則;另一個是“自我實現(xiàn)”原則。

1.“生態(tài)中心主義平等”原則

生態(tài)中心主義平等原則是深層生態(tài)學倡導的最高標準之一。生態(tài)中心主義平等指的是生物圈中所有的生物都有生存、繁衍和自我實現(xiàn)“生態(tài)自我”的權利?！吧鷳B(tài)中心主義平等”原則擴大了整個生物圈的范圍。此外，盡管深層生態(tài)學強調(diào)了自然的內(nèi)在價值，并不意味著內(nèi)在價值被均勻分配到每個存在物。

2.“自我實現(xiàn)”原則

深層生態(tài)學把自我實現(xiàn)中的自我分為三個層次，分別是本我（ego）、社會自我（self）和生態(tài)自我（Self）。自我實現(xiàn)需要經(jīng)歷三個階段：從本我到社會自我;從社會自我到生態(tài)自我。自我實現(xiàn)過程是逐漸擴展自我認同范圍的過程，把自我理解并擴展為大我，縮小了自我與其他存在物的疏離感。

這里要重點強調(diào)“自我實現(xiàn)”原則，深層生態(tài)學與生態(tài)女性主義針對這個問題展開了一系列爭論。作為一種旨在超越傳統(tǒng)生態(tài)學的理論，深層生態(tài)學認為，在現(xiàn)代西方哲學中，自我被誤解為一個孤立的，追求享樂主義風格的“本我”。其實，這只是一個狹隘的“自我”，即社會自我。只有當我們不再把自己看成孤立的、狹隘的自我，自我的范圍才會逐漸擴展，使我們的對象范圍從我們的家庭擴展到其他人，最終擴展到整個生態(tài)系統(tǒng)。“所謂人性就是這樣一種東西，隨著它在各方面都變得成熟起來，我們就將不可避免地把自己認同于所有有生命的存在物，不管是美的丑的，大的小的，是有感覺無感覺的”[1]。生態(tài)自我強調(diào)所有存在物的善或利益。從“本我”“小我”到“大我”是自我實現(xiàn)的過程，自我實現(xiàn)標志著最大限度的生物多樣性，生物多樣性越多，自我實現(xiàn)越徹底。

總的來說，“自我實現(xiàn)”與“生態(tài)中心主義平等”是內(nèi)在相關的，“自我實現(xiàn)”的過程實際就是一個不斷擴大自我認同對象的過程，它的前提就是生命的平等和對生命的尊重?！吧鷳B(tài)中心主義平等”則是在“自我實現(xiàn)”中重視生物圈內(nèi)一切存在物，尊重它們生存、繁衍和充分體現(xiàn)個體自身的權利。

二、性別視角下深層生態(tài)學存在的問題

1974年法國女性主義學者弗朗索瓦·德·埃奧博尼（Francoise d’Eaubonne）在《女性主義·毀滅》（Feminism or Death）中首次提出“生態(tài)女性主義”這一概念，主要代表人物有卡倫·J·沃倫（Karen.J.Warren），查倫·斯普瑞特奈克（Charlene Spretnak），范達娜·席瓦（Vandana Shiva），瓦爾·普魯姆伍德（Val Plumwood）等人。關于生態(tài)女性主義與深層生態(tài)學，二者的論爭一直是當代生態(tài)哲學研究的一個焦點。站在生態(tài)女性主義的立場上分析深層生態(tài)學，深層生態(tài)學存在著以下問題。

首先，生態(tài)女性主義通過對深層生態(tài)學的一些觀點的懷疑和批判來表明自己的態(tài)度。澳大利亞學者普魯姆伍德質(zhì)疑深層生態(tài)學“大我”的概念。“我”的意識發(fā)展足以擴展到“他者”那里，并將之視為“我”，其導致的結果便是否定“差異”，否定他者自主的存在，進而發(fā)展為對地球上的他者或非我群屬的等級制關系。生態(tài)女性主義認為，這里存在的一個問題即對他者（自然）的尊重，如果要克服二元論，與自然建立起非工具性的關系，那么差異性與關系性同等重要，人與自然的互動是以關系性和差異性為基礎，否則便形成了等級性及壓迫的思維框架。

其次，生態(tài)女性主義認為，深層生態(tài)學的“擴展的自我”并非批判自我主義的結果，而是自我主義的擴大和延伸。其動力是承認一種更為寬廣的關懷，把“大我利益”作為行動的動力，使大我既依據(jù)自然的利益，也依據(jù)“傷害自然即傷害自己”的利益邏輯來行動。由此，深層生態(tài)學作為重認知、貶情感的生態(tài)哲學只能成就抽象的道德，卻忽略了關懷情感的多元經(jīng)驗。

深層生態(tài)學者奈斯認為“一個人達到的自我實現(xiàn)層次越高，就越是增加了對其他生命自我實現(xiàn)依賴，自我認同的增加即是與他人自我認同的擴大，利他主義是這種認同的自然結果?！盵2]而普魯姆伍德認為，自我實現(xiàn)是“我”與“我”之間的互動，而不是“我”與外在的“他者”的互動，在自我實現(xiàn)中“他者”只是依附關系。在“大我”或“生態(tài)自我”那里，其實可以成為“互動我”（a form of mutual selfhood）的形式，即在強調(diào)“我”的同時又看到了與地球上的“他者”或“它者”有著本質(zhì)的聯(lián)系。

在深層生態(tài)學中，由于喪失了對“自我”與“他者”之間的重要張力的闡述，深層生態(tài)學并沒有把它本身看成應該研究多種相互作用的因素之間的關系，自我與他者、人與自然，它基本上只考慮一個因素，即自我。在這種理論中，自然作為他者的角色被抹殺了。對差異的否定也反映在一些深層生態(tài)學家對自我心理的“超個人化”闡述中，?？怂拐f，超個人心理學是從人本自我心理學產(chǎn)生出來的，個人自我太狹窄，“大我”是解決的途徑。普魯姆伍德指出，差異性和相似性之間重要張力的喪失正是統(tǒng)治和工具主義的特征，它們把“他者”作為外部限制消失了，并把“他者”看成是自我的一個投影。在統(tǒng)治的框架之內(nèi)，相互作用的動力是在自我內(nèi)部發(fā)生的，而不是在自我和外部的“他者”之間發(fā)生。

深層生態(tài)學把自然看成是自我的一個維度。深層生態(tài)學的奠基者奈斯提出的“自我實現(xiàn)”概念也包含有關系性自我的因素，奈斯用“自我實現(xiàn)”原則來代替對自我和自然的倫理關系的討論顯示了他者在深層生態(tài)學這個理論框架內(nèi)的死亡。深層生態(tài)學的“自我實現(xiàn)”如何建構“我”與“他者”的關系，“自我實現(xiàn)”如何與“多樣性”相協(xié)調(diào)，假如“多樣性”是自我實現(xiàn)的建構原則，則“大我”的概念即“關系中的我”，承認“他者”的存在，承認了差異。如果“大我”不是“關系中的我”，那么“自我實現(xiàn)”只能是理性的辯證過程。因此，生態(tài)女性主義者認為“自己比深層生態(tài)學更深”。

三、生態(tài)女性主義：試圖超越深層生態(tài)學

生態(tài)女性主義對于深層生態(tài)學的態(tài)度是：既支持，又批判。深層生態(tài)學在拒斥理性主義價值和建立于抽象原則和普遍原則之上的傳統(tǒng)哲學方面贏得了生態(tài)女性主義的贊賞，深層生態(tài)學將萬事萬物看成一個統(tǒng)一的整體，自然界的所有生命都有其存在的價值和意義，建立在抽象原則和普遍原則之上的傳統(tǒng)哲學，不能解決當前的環(huán)境問題，不能真正驅除“人類中心主義”。生態(tài)女性主義認為，理性、抽象原則和普遍原則這些概念與父權制的形成有密切的聯(lián)系，是父權制下的產(chǎn)物，這些詞匯在壓迫性的概念框架中與男性一樣同處于優(yōu)勢的一方，它們本身就是生態(tài)女性主義拒斥的對象。所以在反對理性主義和抽象原則這一點上，盡管二者初衷或有不同，但是“殊途而同歸”。

但是，站在生態(tài)女性主義的立場，其對深層生態(tài)學的批判大于支持，而批判的主要目的在于發(fā)展并深化生態(tài)女性主義理論本身。

首先，用差異性取代無差別論。普魯姆伍德認為深層生態(tài)學未能解決人——自然二元論和其他二元關系相聯(lián)系的問題。深層生態(tài)學堅持無差別論，拒絕相信在自我和自然之間有任何界限存在。深層生態(tài)學核心直覺就是“在存在的領域我們不能做出任何站得住腳的本體論劃分……在人和非人類領域之間不存在二分……只要我們承認這種界限的存在，我們就是缺乏深層生態(tài)學意識”。這像是對人——自然二元論的堅定拒絕，但所包含的遠遠不止是拒絕人和自然之間的極端排斥。主流的深層生態(tài)學家更進一步，他們徹底否定區(qū)分的可能，并且用一種整體論的觀點代替了環(huán)境中的人類這一形象。深層生態(tài)學堅持宇宙的不可分割的整體，否認傳統(tǒng)哲學把世界分成獨立和分離的存在。深層生態(tài)學把自我和他者合并到一起，他者不是別人，就是你自己。

普魯姆伍德認為，深層生態(tài)學闡述的界限的解體最大的問題是搞錯了對象。極度區(qū)分的真正基礎在于真正的人類這一概念中，也在于人類性格、社會和文化中那些被認為有價值的方面，而這一切都是排斥自然的。深層生態(tài)學沒有去解決二元論，而是提出一種統(tǒng)一的進程，認定任何事物都是其他事物的一部分，而且它們之間無法區(qū)分。包含在人—自然二元關系中的對立根源絲毫未被觸及。福克斯從“人類和非人類領域當中沒有區(qū)分”出發(fā)，要求人們信奉一種無差別論，宣揚整體的完整性不容損害。

通過消除人與自然之間的任何區(qū)別，并消解自我界限的方式來解決人—自然二元關系的方法，成了一種環(huán)境倫理學的基礎。無論人類與自然的具體關系如何，這種把人看成與宇宙的整體相統(tǒng)一的觀點總是不錯的。雖然生態(tài)女性主義支持這種態(tài)度，但深層生態(tài)學拒絕尊重界限和承認差異，這意味著把自我強加于他者身上。承認他者的界限和對他者的不了解是對他者尊重的一部分。只有主宰意識才會去嘗試破壞界限，宣稱自然可以包含、穿透和窮盡他者，而這正是征服的標準觀念的一部分，對女性，對動物都是如此。

生態(tài)女性主義在人與自然二元論分析中，強調(diào)承認差異的存在，認為對他者的尊重應承認它們的不同和差異，而不要想方設法地把他們簡化或吸納到人類領域中來。為了克服二元論并與自然之間建立一種非工具性的關系，我們需要承認差異的存在。

其次，生態(tài)女性主義者認為深層生態(tài)學“生態(tài)自我”這一概念包含父權觀念。奈斯提出的“生態(tài)自我”既然指的是與大寫的自我（即存在的統(tǒng)一層面）而非個體的自我相聯(lián)結的人的存在方面。那么具體落實到女性、自然那里它就成了一個毫無意義的術語。

在父權制社會，女性、自然處于從屬、“他者”的地位，不可能處于像深層生態(tài)學所描述的大寫的自我即“大我”的地位。在生態(tài)女性主義者看來：性別壓迫與自然壓迫交織在一起，女性與自然在父權制社會中已經(jīng)變成被奴役與壓迫的對象，在這種境遇下已經(jīng)喪失了自身的存在價值和意義，從屬與“他者”的地位使女性與自然喪失了“自我”，更不用提“生態(tài)自我”。如果深層生態(tài)學所倡導的“生態(tài)自我”依然建立在父權制的基礎之上，那么，女性被男性控制、人類被自然控制的現(xiàn)狀根本無法打破，“所有生命皆有價值、皆平等”的論斷也沒有什么實際意義可言。生態(tài)女性主義認為：深層生態(tài)學把環(huán)境危機產(chǎn)生的根源歸結為人類中心主義，真正的問題不在人類中心主義，而是男性中心主義，這是生態(tài)女性主義者對深層生態(tài)學質(zhì)疑的地方，它沒有把女性排斥于人類中心主義之外，這樣他們就把女性看成是和男性一樣地統(tǒng)治自然。

深層生態(tài)學強調(diào)自然的內(nèi)在價值和生物的絕對平等性，否認人的特殊價值，主張生態(tài)圈范圍的平等主義，堅持生態(tài)高于一切的生態(tài)中心主義立場。深層生態(tài)學試圖消除人與人、人與自然之間的對抗，主張對他人、自然的認同，堅持反人類中心主義的態(tài)度，因此，深層生態(tài)學力圖批判“人類中心主義”。但所謂“人類中心主義”的確立是在父權制的統(tǒng)治基礎之上提出的這樣一個概念，男人是宇宙的中心，世界的主宰，由于未將女性排除出人類中心主義，深層生態(tài)學家像譴責男人一樣譴責女性作為人類中心的存在。而對于生態(tài)女性主義者，男性中心的世界才是需要轉變的焦點，女性和自然一樣是應該被善待和重新重視的生命，女性和自然的主要的敵人不是神人同形同性論而是男性中心論。另外，生態(tài)女性主義學者注意到：在深層生態(tài)學的理論發(fā)展過程中，研究者基本上都屬于男性，站在男性自身的立場之上，他們沒有注意到或者說不能正視對引發(fā)目前環(huán)境危機的性別歧視和對自然的偏見。在生態(tài)女性主義者看來，性別歧視與自然壓迫是導致目前環(huán)境危機的主要原因，因此，生態(tài)女性主義力圖撇清與深層生態(tài)學之間的關系，不主張加入深層生態(tài)學的陣營。

生態(tài)女性主義學者邁克爾·齊默爾曼（Michael Zimme-

rman）提出了關于生態(tài)女性主義對深層生態(tài)學的本質(zhì)控訴的最清楚的表達：“對深層生態(tài)學的女性主義批評者宣稱‘深層生態(tài)學’談及性別中立的‘人類中心主義’作為自然統(tǒng)治的根源，然而實際上男性中心主義才是真正的根源”[3]。面對這種指控，深層生態(tài)學家完全同意生態(tài)女性主義這種觀點：男性比女性更多的卷入到生態(tài)破壞的歷史中。然而深層生態(tài)學家也同意源于其他社會觀點的相似的控訴，例如資本家、白人以及西方人比起前資本主義的民族、黑人以及西方人更多地卷入到生態(tài)破壞的歷史中。如果生態(tài)女性主義同意這些觀點，那么問題就產(chǎn)生了，為什么生態(tài)女性主義不同樣批評深層生態(tài)學中立地對待這些問題。這主要有兩個原因。第一，這樣做將降低生態(tài)女性主義想要給予男性中心主義關注的優(yōu)先性;第二，這些指控可能也會同樣地針對生態(tài)女性主義提出，為什么只關注男性中心主義？面對這些控訴，如何維護生態(tài)女性主義對于深層生態(tài)學的控訴？

深層生態(tài)學者認為：生態(tài)女性主義對深層生態(tài)學集中于人類中心主義的批評所忽略的是這樣一個事實，即深層生態(tài)學家并不是首先關注于揭露歷史上對社會統(tǒng)治和生態(tài)破壞負主要責任的社會階層，而是通過揭露他們習慣使用證明他們地位的最基本的合法化，清除這些社會階層站立的根基。深層生態(tài)學想要揭露人類中心主義的意識形態(tài)，生態(tài)女性主義誤解了深層生態(tài)學的本質(zhì)。因而在這一層面上，生態(tài)女性主義對深層生態(tài)學的超越并未獲得成功。

四、結論

基于二者的爭論，我們可以這樣認為：關于生態(tài)女性主義與深層生態(tài)學，這兩種觀點有許多共同之處——盡管它們有不同的理論歷史。其中，二者的哲學基礎是根本一致的。深層生態(tài)學認為目前生態(tài)危機的根源是人與自然的二元論，西方文化傳統(tǒng)中的還原論和功利主義態(tài)度。生態(tài)女性主義拒斥二元論的態(tài)度與深層生態(tài)學是一致的，生態(tài)女性主義認為女性、自然、情感、關系性、差異性等概念在西方社會中低于男性、人類、理性、公共領域等，在二元式思維模式下，它們只是依附于更高的一方而存在。生態(tài)女性主義者反對男性對女性的壓迫，在西方父權制世界觀的價值體系中，由于男性中心主義偏見，女性在男性統(tǒng)治的等級制的思維框架中處于低級的一方，作為裝飾品和附屬物受控于父權制的高級一方。

其實從生態(tài)女性主義和深層生態(tài)學的對話中我們能夠了解到兩點事實。

一是生態(tài)女性主義與深層生態(tài)學的出現(xiàn)是生態(tài)哲學向前發(fā)展的一個轉折。二者起源于對生態(tài)問題的關注，并迅速成為生態(tài)哲學的新興力量。我們應當看到，深層生態(tài)學的貢獻在于把生態(tài)問題擴展到了對人類自我和人類身份的追問，也觸及了與自然斷裂的問題。女性主義理論則把在倫理學概念和自我概念之間被隱藏的聯(lián)系揭示出來。這兩種近路的討論都作了相當有益的貢獻。

當代生態(tài)哲學主要流派，包括深層生態(tài)學在內(nèi)，都受害于對差異的否認和扭曲。對差異的扭曲意味著沒有徹底解決自我—他者的二元關系。深層生態(tài)學認為，人與自然關系的核心問題在于人和自然的分離，它提供的一個解決方案就是自我與自然的同一化。深層生態(tài)學對同一化和自我的闡釋是多種多樣和變化不定的，而這些闡釋之間也并不總是一致。但是，瑕不掩瑜，深層生態(tài)學以自己獨特的理論方式揭示的一些合理的現(xiàn)代環(huán)境價值理念，是對人類生態(tài)智慧的概括和發(fā)展。同時，生態(tài)女性主義是一個有爭議性的也具有創(chuàng)造性的新理論，其理論自身具有一定的深刻性與超前性。在生態(tài)女性主義的發(fā)展過程中，大多數(shù)學者對生態(tài)中心主義世界觀和在精神上對自然界的強烈認同感的要求，無疑是對主流環(huán)境主義的挑戰(zhàn)，并且成為激進環(huán)境主義有力的精神支柱。生態(tài)女性主義是生態(tài)后現(xiàn)代主義的一個重要來源。生態(tài)女性主義學者批判現(xiàn)代社會的父權制觀念，試圖通過對文化制度的批判賦予男性與女性、人與自然關系新的含義;生態(tài)女性主義主張建立無等級制、無壓迫的新型社會，最終形成人與自然的和諧相處的理想社會模式。

二是雖然二者存在著分歧，但二者的哲學基礎是根本一致的，二者的論戰(zhàn)不同程度上有利于二者理論的向前發(fā)展。生態(tài)女性主義對深層生態(tài)學的批評為深層生態(tài)學提供了進一步說明其關注人類中心論的本質(zhì)的機會，而生態(tài)女性主義對深層生態(tài)學的關注則主要源于其對人類中心主義的批判，二者的觀點之間并沒有本質(zhì)上的不同。深層生態(tài)學歡迎生態(tài)女性主義的理論發(fā)展，認為其具有自己獨特的理論特色和重心。同時，生態(tài)女性主義也關注深層生態(tài)學，認為深層生態(tài)學是目前生態(tài)哲學界一支不可估量的力量。布克欽（M.Bookchin）指出：“所有生態(tài)主義者都贊同超越把‘自然’僅僅當作被動的‘自然資源’財產(chǎn)的那種有限的環(huán)境主義觀點，以及把人與自然界的相互關系定義為僅僅在沒有威脅到人類物種在生物學上的持續(xù)性的情況下‘有效地’、‘謹慎地’使用這些資源。無論我們在自然哲學方面有什么不同，所有生態(tài)主義者都呼吁對生物圈的一種直接的、深深的尊重，一種促進其正常運行的自覺的努力，和一種促進人與自然之間和諧的努力。”

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