災妖不勝善政

楊朝明

人有時會面對與天命間的關(guān)系。人對天命采取怎樣的態(tài)度？是無所作為，聽天由命？還是積極主動，有所作為？在這樣的時候，孔子的態(tài)度十分堅定，他的回答令人過目不忘。

《孔子家語》中有《五儀》篇，其中記載說：

哀公問于孔子曰：“夫國家之存亡禍福，信有天命，非唯人也？”孔子對曰：“存亡禍福皆己而已，天災地妖不能加也?！侍鞛牡匮?，所以儆人主者也；寤夢征怪，所以儆人臣者也。災妖不勝善政，寤夢不勝善行，能知此者，至治之極也，唯明王達此?！?/p>

在魯哀公看來，國家的存亡禍福，可能確實由天命注定，并不是人力所能左右。當他向孔子請教時，孔子卻認為存亡禍福都源于自身，反時反常的現(xiàn)象并不能改變國家命運。

在孔子看來，天降災異、地生妖孽是用來儆戒人主的，各種夢異和怪誕的征兆是用來警戒人臣的。災異妖孽不能勝過清明的政治，不好的夢兆不能勝過良好的品行。能明白這個道理，就達到了天下大治，只有賢明君主才能做到。既然如此，為政治國應當謹慎戒懼。

在通常的認識中，孔子一向重視天命。在孔子那里，“天命”的含義比較復雜?？鬃诱f到“天”很多，大要歸結(jié)，都可理解為具有主宰的意義，對于人的生死壽夭、吉兇禍福、尊卑貴賤、貧富窮通，乃至國家的盛衰存亡，具有某種決定意義。那時，人們認為“天”很抽象，它無形無影，飄渺虛幻，卻具有無窮無盡的力量；“天”似乎又很具體，它仿佛能夠主宰世間的一切，可以洞悉事理，秋毫必察。 “天”有時又捉摸不定，變幻難測，常常性情乖戾，恣意肆虐；有時又好像懂得人世間的是非善惡、真假美丑。

對于“天”和“天命”的看法，孔子與殷周以來的認識一致，也與春秋以來對于“天”與“天道”、“天命”的認識相應。春秋時期的鄭國人子產(chǎn)說“天道遠，人道邇”，這正是那時人們對于“天道”認識時代潮流的概括。由對“天”的認識，決定了人們對“天命”的態(tài)度。在孔子心目中，“天”與“天命”不可捉摸，因此應用心致力于人事，此即所謂“盡人事而知天命”。

孔子認為必須“知天命”。他自稱“五十而知天命”；他又認為應該“畏天命”，說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”他因為“知天命”而敬畏天命，這樣，他才主張發(fā)揮人的主觀能動性。由此，孔子說“存亡禍福皆己而已”，“災妖不勝善政，寤夢不勝善行”。與重視天命相比，孔子更注重人事，更主張盡人事以待天命。

孔子的“知天命”與荀子的“制天命”應當是一致的。《荀子·天論》說：“從天而頌之，孰與制天命而用之！”東漢許慎《說文解字》說：“制，裁也。從刀從未。未，物成有滋味可裁斷。”“制”與“裁”可以互訓，因而后人多將“制”、“裁”連用。關(guān)于《荀子》的這句話，唐代學者楊倞注解說：“頌者，美盛德也，從天而美其盛德，豈若制裁天之所命而我用之。謂若曲者為輪、直者為桷，任材而用也。”清朝學者王先謙《荀子集解》也這樣理解。

可見，傳統(tǒng)上所謂“制”，有利用、順應、順勢之意，并沒有所謂“與之對抗”、“斗爭”、“征服”的意思。與孔子一樣，荀子也并非單純地去適應自然，而是積極、主動地改造自然。“制天命而用之”實際反映了荀子對于天命自然的態(tài)度。

但是，無論對孔子還是對荀子，人們的認識往往出現(xiàn)偏差。對荀子所說的“制天命而用之”，后人理解卻衍生出“控制”、“征服”、“制服”、“戰(zhàn)而勝之”等意義，進而理解為“人與天斗爭”，又出現(xiàn)了“人定勝天”的思想。例如，有學者理解為：“順從天，而歌頌它，哪如控制天命而利用它呢？”“利用”或者“順應”則可，“控制”或者“對抗”則不可！

實際上，將“制”字解為“制裁”、“控制”等是今人的主流看法，由此，荀子也成為所謂“人定勝天”的“唯物主義的代表人物”。其實，人在自然面前往往顯得十分渺小，違背自然規(guī)律，常常遭致失敗乃至災禍。人何以能夠“勝天”呢？

《郭店楚墓竹簡》有《窮達以時》一篇，給人以很好的啟示?？鬃优c荀子都“明于天人之分”，這也是人類遵循自然規(guī)律從而“制天命而用之”的前提。無論“知天命”還是“制天命”，當然都不是單純在談論“天命”，他們關(guān)注現(xiàn)實社會的種種問題。

后世所謂“人定勝天”思想可能淵源很早。據(jù)《逸周書·文傳》，殷商末年，周文王就曾說：“兵強勝人，人強勝天，能制其有者，則能制人之有?！边@里強調(diào)的同樣是人的主觀能動作用，其中未必包含有“與天斗”的意義。