披帛與絲路文化交流

盧秀文 徐會貞

內(nèi)容摘要：披帛是通過絲綢之路傳入中國的西亞文化，與中國服飾發(fā)展的內(nèi)因相結(jié)合而流行開來的一種“時世妝”的形式。沿絲綢之路所發(fā)現(xiàn)的披帛，反映了絲綢貿(mào)易的活躍。敦煌、吐魯番地區(qū)發(fā)掘的披帛與中原地區(qū)特別是唐長安地區(qū)出土的披帛幾乎相同，屬于同時代的產(chǎn)物，經(jīng)歷了一個相互繼承、汲取而發(fā)展的過程。

關(guān)鍵詞：披帛;婦女;文化交流;絲綢之路

中圖分類號：K879.21 ?文獻標(biāo)識碼：A ?文章編號：1000-4106（2015）03-0022-08

The Brocade Scarf and the Cultural Exchanges

along the Silk Road

LU Xiuwen1 XU Huizhen2

（1. Information Center， Dunhuang Academy， Lanzhou， Gansu， 730030;

2. College of Literature Northwest Normal University， Lanzhou， GanSu， 730070）

Abstract： The brocade scarf （a piece of long brocade cloth covering over the back of the shoulders） is a kind of popular clothing introduced to China by West Asian cultures by way of the Silk Road and the development of Chinese costumes. The brocade scarves found along the Silk Road reflect the prosperity of the silk trade that flourished in Chinas past. The scarves discovered in Dunhuang and Turfan are nearly identical with those discovered in the Central Plains， especially in Xian （namely Changan） in the Tang dynasty. They belong to the same historical period and have undergone a similar development process of mutual inheritance and assimilation.

Keywords： brocade scarf; women; cultural exchanges; Silk Road

（Translated by WANG Pingxian）

敦煌在古代曾經(jīng)是國際都會，地處中西文化交流的國際通道——絲綢之路中段的關(guān)鍵地區(qū)，自古便是“華戎所交”的都會，是一個復(fù)雜的多民族居住區(qū)域。為此，研究敦煌服飾，必須置于中西文化交流的大背景下進行，通過比較研究，找出服飾內(nèi)容和形式方面所受到的多種文化的影響以及影響的具體來源、路線、內(nèi)涵，在中西文化的對比中，挖掘出敦煌服飾自身的特點和價值，從而形成將服飾與中西文化交流結(jié)合起來研究的意義。

本文利用敦煌壁畫圖像數(shù)據(jù)，并與絲綢之路上的新疆、河西、中原出土的文物相比較，以期對敦煌和域外不同時期的婦女裝束進行探討。文章的重點是敦煌婦女披帛的發(fā)展及溯源問題。

一 ?敦煌壁畫中的婦女披帛圖像

敦煌壁畫中婦女帛飾，可分為二類：一披帛，二裹帛。

披帛，是由一條細長的帛搭于頸。有的搭于肩臂，垂于胸前，或長至膝下，是為“臂繞巾帶”。有的披帛為置于女子肩背之間的輕質(zhì)羅紗披帶，上面繪各種圖案紋樣，故又稱畫帛。這種披帛，主要起裝飾作用，但又具有實用功能。

披帛的材料通常用薄的紗羅，也有用絲制成的。它的形制大概有兩種：一種帛巾橫幅較窄，但長度約兩米以上，婦女常用，多將其纏繞于雙臂及肘，走起路來，似兩條飄帶;另一種橫幅寬，但長度較短，使用時裹在肩背上，亦稱裹帛。

（一）披帛

敦煌壁畫女供養(yǎng)人穿窄袖衣，露出半臂， 外披長帛，兩端搭肩下垂，這種裝束就是披帛。敦煌地處西北，地理位置處于中原王朝與少數(shù)民族政權(quán)的中間地帶。漢代形成了以漢族居民為主體的人口結(jié)構(gòu)，在五胡十六國時期，又先后歸屬諸多少數(shù)民族政權(quán)統(tǒng)治，居民成分更加復(fù)雜。這時西域的“窄衫小袖”外加披帛，成了婦女的常服，保留了胡人和漢人的形象，如莫高窟西魏第285窟北壁女供養(yǎng)人，披帛搭肩，下著各色間裙，這是貴族婦女的常服。敦煌絹畫中也有這種著披帛的婦女形象，大英博物館藏敦煌絹本“引路菩薩圖”中有披帛裝飾的婦女，俄羅斯國立埃爾米塔什博物館收藏的敦煌文物藏品，其中有一幅天宮伎樂，出自伯希和編號的第117窟（敦煌研究院編號第61窟），修復(fù)后的畫幅104×64厘米，畫面是一身樂伎和二身舞伎像。該幅壁畫中間拱門暗褐色，拱門下面以紅褐色為底色，畫一樂伎，裹褐色長裙，披褐色大帛巾;右面拱門在黑底上畫二飛舞伎，披黑色巾。這三身像全用黃色勾勒輪廓線[1]。披帛和長裙的輪廓線描，顯得細膩熟練，給人以美感。

隋代服飾在前代基礎(chǔ)上發(fā)展變化，此時畫師追求整體效果，女子多顯修長，身穿高腰短襦，腰系寬帶，下著裙，外著窄式披帛，代表洞窟有莫高窟隋第305、310、380、397、419窟等。第305窟南壁女供養(yǎng)人身著大袖衫，外著披帛。第380窟現(xiàn)存8身女供養(yǎng)人及侍從，面部不清，穿短襦，高腰系帶，外加長披，裙裾長垂曳地。還有身穿窄袖小衫著披帛的女子，這是繼西魏、北周之遺風(fēng)。隋第419窟有女供養(yǎng)人多身，主人身后都有小童隨從，主人頭梳半翻髻，外穿對領(lǐng)短襦，小袖口，高腰長裙曳地，肩上搭巾，足著云頭履。這幾身女子，表現(xiàn)了其地位僅次于主人，衣裙、披帛樣式與主人相同，從穿著上看是出自貴族之家。同類的又出現(xiàn)在第390（圖1）、357窟等。

隋時披帛的另一特點是，開始出現(xiàn)了圖案紋樣，以蓮花、忍冬、花草呈帶狀裝飾，說明此時畫工進一步吸取前代經(jīng)驗，繪畫技術(shù)更加成熟。從整體情形看，開皇九年（589），隋滅陳，南北統(tǒng)一的政治局面形成了，在服飾上出現(xiàn)了新的變化。如披帛改變了早期粗獷的作法，而變成帛巾，線條流暢，無疑是內(nèi)地新風(fēng)西漸的結(jié)果。以敦煌隋代為代表的各種披帛的流行，特別是披帛圖案的出現(xiàn)，標(biāo)志著婦女裝束已經(jīng)突破了早期北方傳統(tǒng)服飾的局限，從而具備了統(tǒng)一時期的隋代服飾特征，豐富了敦煌服飾的文化內(nèi)涵。

唐代河西走廊一帶，為絲綢之路自長安出發(fā)到西域或西域到達中原的咽喉之地。唐王朝在立國之初就十分重視這一地區(qū)。敦煌作為西部絲綢之路上的重鎮(zhèn)與中西經(jīng)濟、文化交流的總匯和通往西域的特殊地理位置，早在魏晉南北朝時期，服飾文化就十分盛行，入唐以來，敦煌成為中西交通的重要通道，與域外的服飾文化相融合，反映出多樣性，突出了“時世裝”的特點。敦煌唐代洞窟壁畫，利用了透視的視覺原理，完美地表達了畫面與空間的情感塑造。這種藝術(shù)表現(xiàn)手法圓滿地完成了對婦女理想美的形象呈現(xiàn)，在世界藝術(shù)史上是絕無僅有的。

唐朝披帛比前代又增加了新的審美因素和色彩。披帛的審美特征，體現(xiàn)了魏晉六朝審美意識的沉淀。唐代婦女在半臂、窄袖小衫、寬袖博衣上飾以各式花樣的披帛， 而且越來越繁縟。就繪畫技法來說比較多樣，這在敦煌壁畫中可進一步得到資證。莫高窟中飾披帛的女子形象數(shù)量很多，代表洞窟有初唐第205、209、375窟等。初唐披帛較寬而長，一般婦女外出時飾用。初唐第205窟中有兩身女供養(yǎng)人。右側(cè)第一身穿中袖V領(lǐng)短襦，披長帛順肩搭肘。后一女子衣裝式樣同前身，只是披帛順肩曳地。第209窟五身女供養(yǎng)人，前后排列，其中三身一組。第一組右側(cè)第二身披灰色寬帛，長帛順兩肩肘而垂。第三身披紅色披帛，另兩女子垂在胸前的披帛系成花結(jié)。第375窟侍女著綠披帛，這種形式又見于初唐第321窟、中唐第159窟（圖2）女供養(yǎng)人及侍從。此類服飾具有典型的初唐風(fēng)格和胡服的特點。唐初西北各族和中亞各國的服飾曾經(jīng)流行于兩京，敦煌是中西交通要沖，胡服流行是很自然的現(xiàn)象。唐朝花紋披帛又在莫高窟盛唐第194、188、205、19、320等窟中出現(xiàn)?？咧信佑械娘椈y披帛，有的披帛像圍巾，時而把它披繞在肩背上，兩端垂在臂旁。有的一面垂之長，一面垂之短，在裝飾形式上有變化，達到美的效果。也有的把兩端捧在手上，放于胸前。有的是一面垂在膝下，一面垂在膝以上。還有的披帛較寬，垂端湊在胸前且系成花結(jié)，再加上衣裝，明顯表現(xiàn)出華麗之風(fēng)。第194窟兩女供養(yǎng)人，面部不清。前一女子高髻，兩博鬢，身著窄袖衫，深綠色披帛順肘而下垂于胸前，披帛飾裝飾圖案。此女子跪于紅地毯上，右腿著地，左腿稍抬，作供養(yǎng)狀。這種裝束吸收了少數(shù)民族的服飾特點，應(yīng)是來自西域的胡服，元稹《胡旋女》詩云：

天寶末年胡欲亂，胡人獻女能胡旋?！顢嗨蚪羌?，竿戴朱盤火輪炫。驪珠迸珥逐飛星，虹暈輕巾掣流電。潛鯨暗噏笪海波，回風(fēng)亂舞當(dāng)空霰。萬過其誰辨終始，四座安能分背面。

中唐以后披帛多變窄，面料為薄紗，與襦裙搭配，行走時兩端隨風(fēng)飄動，見于莫高窟中唐第112、158、159窟。榆林窟第25窟的婦女，披飄動的窄式披帛。晚唐時貴族婦女襦袖越來越寬大，并出現(xiàn)了一種新裝——白紗籠袖，即在大袖襦內(nèi)著一層透明的白紗袖，手籠袖內(nèi)，略見指掌，多外披窄式長帛，如晚唐第156窟中的女供養(yǎng)人。她們穿碧羅花衫，籠袖，披帛搭肩自然下垂。衣服色彩、面料圖案，規(guī)律而有變化。莫高窟晚唐的披帛圖案，雖沒有中期繁復(fù)，但前期的影響尚存，加上各民族藝術(shù)風(fēng)格的融合，地方特點更加明顯， 披帛上出現(xiàn)了許多新的圖案如疊波紋樣、菱形紋、編織紋等。還出現(xiàn)了網(wǎng)式披帛，如莫高窟晚唐第12窟貴婦（圖3）著桔黃色網(wǎng)式披帛，上飾花束，花中有蕊，顯得華貴及裝飾之美，這是婦女對審美追求的反映。唐朝婦女有著白色披帛的，如晚唐第9窟女供養(yǎng)人（圖4）著白色透明的長披。這時披帛日益艷麗，與《簪花仕女圖》中的婦女披帛多有相同之處，可見敦煌與中原服飾的變化息息相通。

敦煌唐代婦女披飾表現(xiàn)出的特性，在于其地理條件特殊，具有一些個性鮮明的差異，從而顯示了不同民族和傳統(tǒng)服飾文化的變化與發(fā)展。從壁畫中婦女披帛來看，唐代是追求性格化的時代，也是服飾追求華美的時代。唐朝披帛的流行，反映了唐代女子審美標(biāo)準(zhǔn)的改變。但某一時期的審美傾向、審美意識必然根植于特定的時代，在復(fù)雜的社會現(xiàn)實生活中，只有將這種特定的審美意識放在特定的社會歷史背景下加以考察才能見其原貌。

五代、宋承襲前代遺風(fēng)，帔子、帔帛制度到宋代還很盛行，《事林廣記》有“服飾類”、“閨妝類”等服飾條目，如大衣、霞帔、笠子等，詳細記載了唐宋時期的披帛情況[2]。實物見于宋太原晉祠彩塑宮女的上襦，長裙、披帛[3]等。莫高窟五代第61窟貴族婦女，披帛搭肩，頭戴花簪冠，多飾金色朱雀，兩鬢抱面，內(nèi)著高腰襦，下著長裙，外穿寬袖大褶衣，足穿圓頭履。榆林窟五代第33窟三身女供養(yǎng)人，外穿大袖衫，均披長披帛。又莫高窟宋代第192窟等皆可看到婦女披帛的形象，可見邊陲河西，還保留了當(dāng)時的衣冠服飾。此窟女供養(yǎng)人披帛線描，是從兩端落筆之間交接而不露形跡，描出蜿蜒曲折、表達飄意的長線。這種運筆的方法、線的組織規(guī)律等，亦在衣裝上出現(xiàn)。反映了當(dāng)時婦女披帛有著濃郁的社會生活氣氛、共同的審美心理狀態(tài)和與之相適應(yīng)的物質(zhì)條件，使她們在服飾上追求時尚。

五代、宋的服飾，一方面繼承唐制;另一方面，宋朝雖然長期與遼、金對抗，但婦女卻以胡服為時尚。壁畫中的女供養(yǎng)人服飾強烈反映出這一時代的特征。如衣服上的佩飾，用披帛、半臂和男子的衫、褲套裝，都屬于胡服?！段宕贰吩疲骸皨D女衣飾，異常寬博，倍費縑綾，有力之家不計卑賤，悉衣錦繡?！边@種特征，又見于顧閎中的《韓熙載夜宴圖》等中的女子，可見當(dāng)時服飾的流行時尚及審美表現(xiàn)。敦煌婦女披帛，是審美意識的表現(xiàn)。審美是生活的產(chǎn)物，封建社會的種種桎梏并沒有使各階層的婦女喪失審美能動性。在當(dāng)時的條件下，一種思想，一種形式，要為當(dāng)?shù)貗D女所接受，要改變她們的審美意識，必須有當(dāng)?shù)氐膵D女接受這種改變的需要。

西夏服飾既保留了其民族風(fēng)格，又大量吸收了中原的服飾文化。1977年，武威市西郊林場2號墓出土了西夏天慶七年（1196）的“五侍女”木板畫，其中有長披巾。五侍女著交領(lǐng)長袍，腰束革帶。其中四位侍女頭梳高髻，兩侍女穿藍色和赭色長袍，自左及右分別捧盒、托盤、挎袱、披長巾[4]。西夏服飾具有兩重性：一方面，受中原漢族服飾的強烈影響;另一方面，西夏服飾又屬西北少數(shù)民族，即胡服之范疇。西夏與各族人民的文化相互影響、相互滲透，豐富了西夏文化。因而，不同民族的婦女披帛，反映了文化交流因素。

（二）裹巾

裹巾，亦稱裹帛，或四方狀帛巾，是一種橫幅寬，長度較短，使用時裹于肩肘。陜西唐墓、山西太原金勝村墓壁畫中的婦女，即作這種裹巾的裝束。裹巾是披帛的發(fā)展，是在披帛的基礎(chǔ)上變化而來的，也是一種帛巾。

披帛與裹巾的區(qū)別：披帛是為了裝飾，用絲或透明的紗裁制而成，一般為細條狀;而裹巾多是用一塊寬而長的帛裁制而成，裹于肩背，順胳膊垂于胸前。由于它寬大并有包裹的作用而故名。裹巾的實例可見于麥積山北魏第76窟中婦女。此窟右壁后方下部的女供養(yǎng)人，體型修長，頭梳雙髻，面相清秀，身穿短襦，下著長裙，外裹寬方巾，順背及肩部攏肘而下，方巾前有長帶系結(jié)成花形垂于胸前。值得注意的是此供養(yǎng)人的裹巾，不同于一般窄長披巾，而是方巾[5]。現(xiàn)存莫高窟北周第297窟有成排的女供養(yǎng)人，頭部已殘，面部不清，但衣裝清楚，北壁女供養(yǎng)人，有的梳高髻，著交領(lǐng)短襦，高腰寬帶系結(jié)，外裹紅、黑色長帛，順兩肩臂下垂。這種裹巾形式，又大量出現(xiàn)在隋唐。莫高窟隋第282窟有六身女供養(yǎng)人，面部不十分清楚，均手持花束。第一身外著黑色圓領(lǐng)大袖襦，袖寬長至膝下，裹灰色長巾，順兩肩下垂。第二身衣式與第一身相同，裹黑色長巾。第五身和第六身，一身裹灰色巾，一身裹黃色巾。這六身女供養(yǎng)人，依大小排次，反映出身份的高低，但服飾上均表現(xiàn)出仕女身份。又見于莫高窟隋第303窟的三身女侍從，均肩裹大巾，給人以美感。敦煌婦女裹巾也是形式美的一個方面，從社會心理來考察，婦女裝束包含著一種審美意識，也包含著真、善、美。莫高窟初唐第58、220窟女供養(yǎng)人的帛巾寬、長，飄逸灑脫。初唐第329窟女供養(yǎng)人，圓領(lǐng)露胸，袖長至腕，長裙裹腳，“椎髻孤標(biāo)”，裹透明的紗巾。敦煌莫高窟盛唐第74、117窟女供養(yǎng)人裹寬巾。她們舒展的身體，飄柔而富有質(zhì)感的帛巾，體現(xiàn)出成熟女性的風(fēng)韻。盛唐第130窟女供養(yǎng)人（圖5）和都督夫人著衫裙、半臂，內(nèi)穿披子，外裹花枝卷草圖案的帛巾。同類的又見于公元7—9世紀(jì)女子裹卷草圖案的帛巾，如吐魯番阿斯塔那古墓出土童子圖中的女子。閻立本《步輦圖》和章懷太子墓、懿德太子墓等壁畫中宮女、侍女裹巾形象皆可資證。洛陽、太原等地唐墓中也多有發(fā)現(xiàn)，特別是近年在陜西乾縣發(fā)現(xiàn)的唐中宗神龍年間永泰公主墓畫中的宮女多裹巾[6]。又莫高窟宋代第175窟一女供養(yǎng)人，梳高髻，頸飾瑟瑟珠，穿圓領(lǐng)內(nèi)衣，外穿大袖衫，袖寬曳地，長裙，肩上裹大巾。宋第454窟南壁節(jié)度使曹延恭夫人，穿大袖V領(lǐng)白邊對襟衫，裹白色長巾，順肘繞下垂于足部。同類的又見于榆林窟第19窟甬道涼國夫人，這種裹巾亦在其他石窟中出現(xiàn)，反映了服飾文化的多樣性和相互影響之關(guān)系。披帛、裹巾在敦煌主要出現(xiàn)在唐、五代，宋以后漸少。

二 ?披帛的流行年代及溯源問題

披帛，又被稱之為披巾、帛巾、帔帛、帔。宋高承《事物紀(jì)原·衣裘帶·帔》云：

三代無帔說，秦有帔帛，以縑帛為之。漢即以羅，晉永嘉中，制絳暈披子。

其制出現(xiàn)于秦漢，漢末“披之肩背不及下”的帔與唐代的披帛形狀有所不同。漢代的帔也稱帔帛，是一種長方形的巾子，用羅制成。有學(xué)者以為，漢末的帔只是一種簡單的披衣，為男子穿用[7]。尚有學(xué)者云：“帔”字的本義指披肩?！班弊钟须p重含義，在兩漢時多指披肩，南北朝以后多指披巾[8]。披肩、披帛之所以混淆與此有關(guān)系。唐代披帛又稱帔子，省稱帔。史料記載，唐代規(guī)定士庶女子，在室者搭披帛，出嫁則著帔子。帔子、披帛制度，唐以后仍很盛行，宋代多有出現(xiàn)，明清時又派生出鳳冠霞帔、霞帔等。五代張文成《又贈十娘》詩： “迎風(fēng)帔子郁金香，照日裙裾石榴色?！盵9]但從圖像上看，披帛與帔子的局限并不十分清楚。用羅制成的，稱羅帔，色彩斑斕的帛巾稱霞帔。王仁?！堕_元天寶遺事》記：

明皇與貴妃每至酒酣，使妃子統(tǒng)宮伎百余人，帝統(tǒng)小中貴百余人，排兩陣于掖庭中，目為風(fēng)流陣。以霞帔、錦被張之為旗幟，攻擊相斗，敗者罰之巨觥以戲笑。[10]

文中的“霞帔”，指披帛，與宋明時期命婦所著的霞帔名同而物異[8]591，可見各朝有不同形制的披飾。五代以前的披帛多為長條狀，作為禮服上披用的裝飾。遼時出現(xiàn)了一種叫賈哈的披飾，《夷俗考》記曰：

別有一制，圍于肩背，名曰賈哈，銳其兩隅，其式樣像箕，左右垂于兩肩，必以錦貂為之，此式遼時已有。[3]381

賈哈的披飾是否從披帛發(fā)展而來，與披帛是否屬同一種服飾裝束，目前尚未見史料記載，但從文中對賈哈描述的披著方式看，與唐宋婦女帛巾大體相同。此外，佛教文獻中也有帔。如《釋氏通鑒》載：“釋道達住京師律藏寺，一裾一帔，布被重逢”。文中所指帔，與唐代婦女的披帛有所區(qū)別。敦煌藝術(shù)中帔有兩類：一類俗帔，即世俗人之帔帛，其類別有畫披、繡披、暈披與輕柔透明的紗披;另一類為仙帔（天帔），即菩薩、天王、力士之帔[11]。這兩種披巾，料質(zhì)和披著方式有相同之處。莫高窟北涼第275窟南壁上層菩薩的披巾，又見于甘肅張掖馬蹄寺千佛洞北魏第8窟北壁弟子所著的半披。此窟繪畫重視線條勾勒形象，重彩平涂，顯得古樸。該窟中心柱南面下層龕內(nèi)北側(cè)菩薩，高髻寶冠，面型清秀，上身袒，披巾于腹際交叉，下著裙。這個被人崇敬的神靈菩薩身上，除中國人的容貌、比例和眼神外，還保留著印度、波斯影響的寶冠、裸體、跣腳、臂釧、腳環(huán)等印度風(fēng)俗以及波斯、西域的大巾和裹腰長裙[12]?！洞筇莆饔蛴洝肪?云印度有“橫腰絡(luò)腋，橫巾右袒”的裝束。敦煌莫高窟盛唐第384窟西壁龕內(nèi)南側(cè)的菩薩，“橫巾繞臂”搭肩。此外， 比丘尼也著披帛。莫高窟晚唐第9窟供養(yǎng)比丘尼，柳眉、丹眼、櫻唇，帶著含蓄的笑意，為少女形象，內(nèi)著V領(lǐng)內(nèi)衣，外穿衫，著披帛，帛巾繞肘形成袖端。這身比丘尼衣裝，不是袈裟，是漢裝，服飾華麗，與世俗貴族供養(yǎng)人衣裝大體相同，可見，繪畫中的僧服保留了世俗的風(fēng)格因素。佛國中的披巾與世俗中的披巾是否屬同類，目前不見文獻記載，實際上二者區(qū)分并不十分明顯。

關(guān)于披帛的流行年代，學(xué)界有三說。一是其制出現(xiàn)在秦漢，多用于嬪妃、歌姬及舞女，唐開元以后傳至民間，逐漸演變?yōu)閺V大婦女的常服。披帛之名出現(xiàn)較晚，大概在晚唐以后。在此前，則稱其為領(lǐng)巾[8]。二是流行于隋唐、宋代的一種婦女佩飾[7]。三是其名的正式出現(xiàn)是在晚唐之后[13]。

實際上，披帛在中國秦漢時已有文字記載，那時稱帔帛。披帛在東晉時很少有實物出土，從考古發(fā)現(xiàn)看，目前所見世俗女子著披帛的最早出現(xiàn)在龍門石窟。龍門現(xiàn)存北魏主要洞窟21座，均分布于西山地區(qū)，其中開鑿年代最早的為古陽洞。古陽洞內(nèi)的女供養(yǎng)人，均雙手合十，梳高髻，穿窄袖短襦，長裙拖地，身披長帛，順肩頸繞臂成雙層垂下，形成環(huán)狀。這種披著方式特殊。此窟女供養(yǎng)人還有穿圓領(lǐng)對襟衫，束腰，下著長裙，披帛搭臂，有諸多少數(shù)民族的遺風(fēng)。隋唐時披帛開始大量出現(xiàn)，其后漸次流傳，廣行于民間，并將其作為一種婦女裝束。《中華古今注》曰：

女人披帛，古無其制。開元中，詔令二十七世婦及寶林、御女、良人等，尋常宴參侍令，披畫披帛，至今然矣。至端午日，宮人相傳謂之奉圣巾，亦曰續(xù)圣巾。蓋非參從見之服。[14]

顯示開元時婦女盛行披帛。唐時不僅女子飾披帛，男子亦著巾帔?！杜f唐書·波斯傳》云：

丈夫剪發(fā)，戴白皮帽，衣不開襟，并有巾帔，多用蘇方青白色為之，兩邊緣以織成錦，婦人亦巾帔裙衫，辮發(fā)垂后。[15]

可見這種裝束在唐代之盛。

總之，征之近百年考古發(fā)現(xiàn)之陶俑和壁畫，婦人披帛始于秦，盛于唐宋，元明繼其余緒。

關(guān)于披帛的來源有不同之說。有說：“帔大概是從外國傳來的。這種裝束在唐代廣為吸收外來服飾的形式下，有所發(fā)展，并未被擠掉。例如與此相配的帔子，反而得到充實。披帛，就與古印度的圍裹式長衣有關(guān)。帔子和披帛都以柔軟的質(zhì)料做成，既有晉仕女雜裾垂的傳統(tǒng)服飾風(fēng)格，也有來自大秦（羅馬）、天竺（印度）等國家圍裹式長衣的影響?！盵16]又有波斯的影響。披帛隨佛教藝術(shù)俱來，是受到波斯、大秦、中亞的男女“并有巾帔”的影響而形成的特殊裝飾[11]215。根據(jù)《舊唐書·西戎傳》載：

波斯國……婦人亦巾帔裙衫，辮發(fā)垂后，飾以金銀。[15]5311

記載中的巾帔與波斯的風(fēng)俗頗有關(guān)系。從考古發(fā)掘薩珊王朝銀瓶人物畫上所見，女裝有披帛，與唐代披帛形式略同。考古工作者在寧夏固原南郊鄉(xiāng)深村發(fā)掘了北周大將軍李賢夫婦合葬墓。該墓葬中發(fā)現(xiàn)一批來自中亞、西亞的遺物，如鑲藍色寶石的金戒指和鎏金銀瓶等。鎏金銀瓶上的女子，身著披肩，披肩的一端從前胸飄下，質(zhì)地非常柔軟，而且很薄，透過披肩可見身體，另一端從身后搭下[17]?！翱梢姟⑿杏诓ㄋ顾_珊朝，根據(jù)銀器上的女子圖像，可以資證。據(jù)《魏書·波斯傳》、杜佑《通典》卷193《唐書·西域傳》波斯條述“巾帔服飾可知之?！盵18-19]

考古發(fā)現(xiàn)，新疆阿斯塔那出土木俑彩繪舞女飾披帛;新疆博物館藏公元7—9世紀(jì)吐魯番阿斯塔那古墓出土絹本侍女圖，婦女披透明彩色花繪披帛（圖6）。宋高承《事物紀(jì)原》載：“以彩帛為之……開元中令三妃以下通服之?！背诵陆?，其他地區(qū)也出土了大量的披帛遺物，如寧夏鹽池縣1985年發(fā)現(xiàn)的唐代六胡州粟特人墓。其中一座墓室的兩扇瑣門上各刻一身胡旋舞者。左扇門上的舞者，身穿翻領(lǐng)對襟窄袖衣，腰系舞裙，臂繞巾帶。右扇門上的舞者，身穿圓領(lǐng)對襟窄袖衣，腰系舞裙，披帛繞臂，雙臂上舉，兩手相握，足踏圓毯，旋轉(zhuǎn)而舞[20]。唐墓出土有肩披長巾、兩端垂于臂旁的婦女。同類又見于李震墓的侍女（圖7）、阿史那忠墓的侍女（圖8），均著長披帛。又見于北京圖書館藏洛陽出土的唐代穿窄袖、披肩帛的女俑和長安出土的著窄袖袒胸、披帛之女俑等[21]。傳為宋徽宗所臨摹的唐代張萱《搗練圖》中的婦女，均著圍巾式披帛。

此外，日本正倉院藏飛鳥、白鳳、平安時期的鳥毛立女屏風(fēng)， 畫中鳥毛女和吉祥天女飾披帛。從她們的形體到發(fā)式、首飾、面飾和所穿的大袖襦裙來看，是唐代貴族女子的形象，華貴而莊嚴(yán)大氣?？梢哉J(rèn)為，這種女子形象來自中原內(nèi)地的重要集聚地之一的長安。所著披帛則為一種唐人的特征。這種披帛與新疆阿斯塔那出土女俑、敦煌盛唐女供養(yǎng)人及侍從披帛相同，是典型的唐朝婦女裝束。她們的服飾不屬于唐統(tǒng)一西域龜茲、高昌前的服飾，也不屬于初唐時的服制，從衣裝上看已著寬衫，所描述的是唐玄宗天寶時期的婦女衣裝。這些繪畫反映了日本畫家對唐畫的濃厚興趣，反映了唐朝對日本的通好行動，反映了中國畫樣對日本的輸出，反映了唐藝術(shù)在日本奈良等地的影響，也說明了披帛自古就已成為我國和域外婦女日常生活的必需品。

通過上述，可知披帛是通過絲綢之路傳入中國的西亞文化，與中國服飾發(fā)展的內(nèi)因相結(jié)合而流行開來的一種時世妝[22]。絲綢貿(mào)易的興盛，促進了西域與敦煌及內(nèi)地的整體關(guān)系的發(fā)展。西域與內(nèi)地的經(jīng)濟聯(lián)系，不僅僅只是表現(xiàn)在物資交流上，也表現(xiàn)在經(jīng)濟發(fā)展上，出現(xiàn)了愈來愈多的一致性。過去把西域出土的披帛一概認(rèn)為是內(nèi)地輸入的看法是有片面性的。我們從披帛的料質(zhì)看，多使用紗、帛，還有少量的絲織品。沿絲綢之路出土的3—6世紀(jì)的巾帛及絲綢，是西域與敦煌、中原經(jīng)濟聯(lián)系以及中外交流的見證。近年來，隨著北道的吐魯番、南道的于闐通向內(nèi)地樞紐的這個時期的絲織品[23-24]及帛的出土，說明大約在4—5世紀(jì)塔里木盆地南北和吐魯番等地已有絲綢。又于闐丹丹烏里克寺院遺址發(fā)現(xiàn)的“中國公主傳入蠶種”的板畫[25]和莫高窟北區(qū)洞窟清理出土木雕彩繪俑、刺繡、錦、帛、波斯銀幣以及中原出土的絲、帛等，與《大唐西域記》、《新唐書》的文字記載大體相同，可以互相印證。敦煌婦女披帛與中外文化交流有著密切關(guān)系，它的源流來自于西域，并與本土風(fēng)格相結(jié)合，又融合了中原風(fēng)格而形成的。中原地區(qū)，特別是長安地區(qū)發(fā)掘出來的墓室石刻、壁畫等中的婦女披帛和敦煌、吐魯番地區(qū)出土的披帛幾乎是相同的，差不多都是同時代的產(chǎn)物，經(jīng)歷了一個相互繼承、汲取而發(fā)展的過程。因而，敦煌服飾是多民族文化的反映，那么著披帛的敦煌婦女究竟是漢人還是少數(shù)民族呢？多年來有關(guān)敦煌民族問題，引起了學(xué)界的重視[26-28]。研究表明，由于敦煌地接西域，壁畫中西域各族的人物較多?？梢源篌w肯定，他們中有蔥嶺以東的疏勒、龜茲、吐谷渾、高昌等地的人物;還有胡商，大約就是來自中亞和西亞的商人，特別是波斯人、印度人等。除此之外，唐五代時敦煌地區(qū)還生活著漢人、鮮卑人、吐蕃人、粟特人、吐谷渾人、回鶻人、蒙古人等。歷史事實說明，在長期的友好往來和文化交流中，中原與西域、敦煌各族，中國與中亞、西亞各國，交往頻繁，服飾上有相似之處是很自然的。因此，敦煌著披帛的婦女有一部分是少數(shù)民族的鮮卑人，由于敦煌的歷史原因，回鶻婦女著披帛裝束者比較多見?？傮w而言，著披帛的婦女大多是漢人。

總之，敦煌地區(qū)是絲綢之路上的重鎮(zhèn)，是一個國際都會，是一個多民族居住的地區(qū)，不同民族的人物形象在敦煌石窟中都留下了蹤跡。因而，敦煌服飾反映了中外文化交流的因素，是東西文化及多民族服飾文化不斷交流、融合、發(fā)展的產(chǎn)物。因此，敦煌石窟反映出來的服飾文化是多元性的、世界性的。

附記：文中白描圖由趙俊榮先生摹繪。

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