論《管子》與《老子》“道”之異同及其后現(xiàn)代意義

程梅花，盧舒程（阜陽(yáng)師范學(xué)院 a.學(xué)報(bào)編輯部;.歷史文化與旅游學(xué)院，安徽 阜陽(yáng) 236037）

論《管子》與《老子》“道”之異同及其后現(xiàn)代意義

程梅花a*，盧舒程b
（阜陽(yáng)師范學(xué)院 a.學(xué)報(bào)編輯部;b.歷史文化與旅游學(xué)院，安徽 阜陽(yáng) 236037）

“道”是《老子》和《管子》共同的最高哲學(xué)范疇，兩家“道”論有同有異。兩家之“道”同為萬(wàn)物之所以然與所必然、萬(wàn)物之自然與所當(dāng)然、人生和社會(huì)的“自然法”且均以“氣”為物質(zhì)載體；也存在宏觀方法論與微觀方法技巧、目標(biāo)價(jià)值與工具價(jià)值之不同。通過兩家“道”論的闡發(fā)和比較，不僅可以明晰兩家之異同，而且可以彰顯兩家“道”論敬畏自然、彰顯人性、以道御術(shù)、本體和諧等后現(xiàn)代意義。

道；《老子》；《管子》；后現(xiàn)代意義

“道”是先秦諸家共同的最高哲學(xué)范疇，但對(duì)這一范疇的涵義幾乎都沒有明確的界定，相對(duì)而言，《老子》對(duì)“道”的闡述比其他各家都更明確?！豆茏印返膶W(xué)派歸屬雖一直眾說(shuō)紛紜，但其中被公認(rèn)為哲學(xué)著作的“四篇”，也被公認(rèn)為道家著作?！八钠闭軐W(xué)體系的核心范疇就是“道”，除了“四篇”之外，《管子》多篇論及“道”?！暗馈弊衷凇豆茏印分泄?07見，除了少數(shù)是道路、說(shuō)道及引導(dǎo)等含義外，絕大部分是哲學(xué)范疇，但涉及多重意義。系統(tǒng)檢視并比較《管子》與《老子》中的“道”論，不僅可以明晰二者的異同，而且能夠凸顯兩家“道”論的后現(xiàn)代意義。

一、《管子》與《老子》“道”論之同

《管子》與《老子》“道”論均有體、用兩個(gè)層面，兩家之所同主要在道體層面，即對(duì)“何謂道”或“道為何物”這個(gè)根本問題的認(rèn)識(shí)上。兩家對(duì)這個(gè)問題的共識(shí)可歸結(jié)為四點(diǎn)。首先，“道”是萬(wàn)物之所以然與所必然；其次，“道”是萬(wàn)物之自然與所當(dāng)然；第三，“道”是人生和社會(huì)的“自然法”；第四，“道”之生成與規(guī)范均以“氣”為物質(zhì)載體。

（一）道——萬(wàn)物之所以然與所必然

《老子》之道，既無(wú)形跡可求，又無(wú)所不在、無(wú)物不由；既是“天地之始”（一章，魏源《老子本義》本，下同），又“似萬(wàn)物之宗”“象帝之先”（四章）?！暗乐疄槲?，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此?！保ㄊ苏拢笆肌薄白凇薄跋取?，有本原之義，但此本原不是某種或某幾種原初的物質(zhì)，也不是某種在天地、萬(wàn)物、神帝之外的意志，而是與天地、萬(wàn)物乃至神帝同在的，使天地、萬(wàn)物、神帝之所以成其為天地、萬(wàn)物、神帝的所以然之故。“有物”“有精”“有信”表明“道”的存在，“恍惚”“窈冥”說(shuō)明“道”之無(wú)形無(wú)象，沒有任何具體的規(guī)定性，從而不同于任何具體的存在。在這個(gè)意義上，“道”類似于古希臘哲學(xué)中巴門尼德所謂的“是者”或“存在者”，是一切“是”之所以為“是”、一切“不是”之所以為“不是”，或一切“存在”之所以“存在”、一切“不存在”之所以“不存在”的原因或決定者。

“道”落實(shí)到具體事物中就成為此事物之“德”，《老子》之道德與儒家之道德不同，儒家之道德是人之先天本性中所共有之仁義禮智，《老子》之道是一切事物形而上的本原、根據(jù)、決定者，《老子》之德，也是事物固有之性，但不是一切事物的共性，而是不同事物的個(gè)性，也不只是倫理之性，而是一物之所以為一物的所以然之本質(zhì)與所必然之規(guī)律。儒家道德本性源于天命，《老子》之德源于道，是道的分有，但德對(duì)道的分有并不使道有所減損。所以說(shuō)“道”“獨(dú)立而不改，周行而不殆”（二十一章），無(wú)論化成多少事物，道都依舊圓滿。

《老子》之道是“無(wú)”，但不是與具體事物之“有”相對(duì)而言的“無(wú)”，不是沒有，而是既非具體事物之“有”，又不與具體事物相對(duì)而無(wú)，是使一切有之所以為有的“無(wú)”。所以“道”是一切事物所必由之路，一切事物的存在與演變都由道規(guī)定，所以，道存在于一切事物之中，也可以說(shuō)一切事物都存在于道之中，一切都是道所化生，道是一切事物之本原、本根，具有原創(chuàng)價(jià)值，但道的創(chuàng)生不是一次性一勞永逸的，而是“生生不息”的過程，無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不有。

《管子》之“道”最高層次的意義也是萬(wàn)物之所以然與所必然，同樣是既無(wú)任何規(guī)定性，又無(wú)所不在、無(wú)時(shí)不有。同時(shí)所以然與所當(dāng)然之道也是通過具體事物之德來(lái)體現(xiàn)的。如:《內(nèi)業(yè)篇》曰：

道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也；所以修身而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。無(wú)根無(wú)莖，無(wú)葉無(wú)榮，萬(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道。

《心術(shù)上》曰：

天之道，虛其無(wú)形。虛則不屈，無(wú)形則無(wú)所抵牾，無(wú)所抵牾，故遍流萬(wàn)物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，謂其所得以然也。無(wú)為之謂道，舍之之謂德。

道也者，動(dòng)不見其形，施不見其德，萬(wàn)物皆以得，然莫知其極。

（二）道——萬(wàn)物之自然與所當(dāng)然

《老子》與《管子》之“道”通過“德”對(duì)萬(wàn)物的生成與規(guī)范不是外在于事物或在事物之上的，而是萬(wàn)物之自然，所以“道”生成、規(guī)范萬(wàn)物的方式是“無(wú)為”。老子和《管子》“道”論的作者均認(rèn)為，事物之自然即其所當(dāng)然，最自然的就是最好最理想的，道家的價(jià)值取向是崇尚自然，所以“道”又是萬(wàn)物之自然與所當(dāng)然。

所以然與所必然體現(xiàn)為事物的本質(zhì)和規(guī)律，是事物屬性、結(jié)構(gòu)、功能及其變化過程之所以如此的必然性的體現(xiàn)；事物自然的樣態(tài)與過程，雖然主要由必然性決定，但同時(shí)不可避免地會(huì)受到各種偶然因素的影響，所以，自然和必然并不能等同；當(dāng)然或應(yīng)然，是倫理范疇，體現(xiàn)了人對(duì)事物的價(jià)值取向，是以人為本的，所以當(dāng)然與必然也不能等同。

《老子》和《管子》中都既有統(tǒng)而言之的“道”“天道”或“天之道”“天”等范疇，賦予這些范疇以所以然與所必然之義，又有分而言之的“正道”“善道”，相對(duì)而言之的“天道”“人道”“有道”“無(wú)道”等，賦予“道”自然與當(dāng)然之義。說(shuō)明所以然與所必然之“道”和自然與當(dāng)然之“道”是不同層面和視域的。

所以然與所必然之“道”是最普遍的生成法則，無(wú)所不在，無(wú)論好壞、善惡、大小、高下……都有其生成演變之道，在這個(gè)意義上說(shuō)，“道”沒有正邪、善惡之分，是最高的哲學(xué)生成論與存在論范疇，不是倫理學(xué)范疇。

對(duì)于沒有成為人類認(rèn)識(shí)和實(shí)踐對(duì)象的純自然物而言，一切皆自然，在此視域內(nèi)，自然也沒有正邪、善惡等價(jià)值區(qū)分。但在人的視域和進(jìn)入人類社會(huì)范疇的事物來(lái)說(shuō)，“自然”是相對(duì)于“人為”“人文”而言，而人為、人文即是對(duì)自然的加工與改造，通過人為、人文的改造，使這個(gè)世界及其中的事物更加適宜于人類的生存和發(fā)展，更加符合人類的價(jià)值取向。在此視域中，自然就具有了價(jià)值意義，儒家性善論和性惡論之爭(zhēng)，爭(zhēng)的就是人的自然本性的善惡傾向。在《老子》和《管子》中，自然也被賦予了價(jià)值意義，即至真至信。老子和《管子》“四篇”作者均以自然之“道”為人文之真善的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)。老子講“人法道”“道法自然”，《管子》講“靜因”，都是要人順應(yīng)事物之自然，所以老子主張“處無(wú)為之事，行不言之教”（二章），《管子》要求“無(wú)益無(wú)損”“舍己而以物為法”（《心術(shù)上》）。由此，自然獲得了當(dāng)然之義，自然之道即當(dāng)然之則。

《老子》和《管子》“四篇”作者之所以認(rèn)為自然即當(dāng)然，乃是因?yàn)槿藶椤⑷宋亩际且匀藶橹黧w，從人的欲求和需要出發(fā)的，其中包含著主觀尺度，一旦主觀尺度偏離客觀自然之道，就會(huì)背離所以然與所必然之道，從而導(dǎo)致惡或偽。所以，《老子》和《管子》“四篇”作者都強(qiáng)調(diào)“無(wú)欲”。有欲就會(huì)“有以為”，“有以為”就會(huì)患得患失，陷入君子爭(zhēng)名、小人逐利的歧途與亂境；無(wú)欲才能為而無(wú)以為，“惡不失其理，欲不過其情”“感而后應(yīng)”“緣理而動(dòng)”（《心術(shù)上》）。只有消解了主觀尺度，以自然為當(dāng)然，才能“無(wú)為而無(wú)不為”（三十二章）。

（三）道——人生和社會(huì)的“自然法”

“當(dāng)然”是對(duì)人而言的，自然物無(wú)所謂當(dāng)然不當(dāng)然，只有人的思想行為要遵循倫理規(guī)范，有價(jià)值取向?！独献印泛汀豆茏印肪浴暗馈睘槿藨?yīng)該遵循的最根本的行為準(zhǔn)則，在這個(gè)層面上，兩家通常都在“道”前冠以“天”字，以“天道”與“人道”“治道”相對(duì)而言。相對(duì)于“人道”“治道”而言的“天道”之“天”，有兩層涵義：一是天然、自然、本然，二是自然界、自然物。天然、自然、本然正是自然界萬(wàn)物之所以然與所必然之道的特征，所以，“天道”就是自然界天然、自然、本然之道。這個(gè)意義上的“天道”，就是人應(yīng)該而且必須遵循的最根本的行為準(zhǔn)則，類似于“自然法”。

《老子》和《管子》對(duì)人的關(guān)注，集中在兩個(gè)層面：一是對(duì)個(gè)體人而言的養(yǎng)生修身，二是對(duì)統(tǒng)治者或管理者而言的治國(guó)平天下。前者即“人道”，后者屬“治道”。兩家均認(rèn)為天道既是人道的根據(jù)和準(zhǔn)則，也是治道的根據(jù)和準(zhǔn)則。作為人道和治道根據(jù)與準(zhǔn)則的“天道”的核心原則就是“虛靜”“無(wú)為”?！独献印吠ㄆ幸环N常見的句式：道……，圣人（侯王）……。如：“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化。”（三十二章）“天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存?！保拢┦ト思仁莻€(gè)體人養(yǎng)生修身典范的符號(hào)，又是統(tǒng)治者或管理者楷模的通稱。而圣人言行的最主要特征就是與道相合，道如何如何，圣人就如何如何。道“無(wú)為而無(wú)不為”，所以圣人“處無(wú)為之事，行不言之教”“抱一為天下式”（十九章）、“無(wú)欲”“無(wú)為”使萬(wàn)物“自化”“自正”（三十二章）、“為無(wú)為則無(wú)不治”（三章）?！豆茏印ば蝿?shì)篇》曰：

道之所言者一也，而用之者異。有聞道而好為家者，一家之人也；有聞道而好為鄉(xiāng)者，一鄉(xiāng)之人也；有聞道而好為國(guó)者，一國(guó)之人也；有聞道而好為天下者，天下之人也；有聞道而好定萬(wàn)物者，天地之配也。道往者其人莫來(lái)，道來(lái)者其人莫往。道之所設(shè)，身之化也。持滿者與天，安危者與人。失天之度，雖滿必涸；上下不和，雖安必危。欲王天下而失天之道，天下不可得而王也。得天之道，其事若自然；失天之道，雖立不安。其道既得，莫知其為之，其功既成；莫知其釋之，藏之無(wú)形，天之道也。

一句話，順應(yīng)天道的行為就能成功持久，背離天道的行為就必定失敗危亡，無(wú)論是個(gè)人的養(yǎng)生修身，還是君王的統(tǒng)治與管理，都是如此。

（四）“道”之生成與規(guī)范均以“氣”為物質(zhì)載體

《老子》和《管子》之“道”都無(wú)形質(zhì)，是形而上的，但這種形而上的存在雖不依賴于形而下的形質(zhì)，卻是以形而下的形質(zhì)為物質(zhì)載體的，兩家之“道”的物質(zhì)載體都是“氣”?！独献印吩唬骸叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！边@是萬(wàn)物存在和演變的方式，也是“道”最核心的內(nèi)容。《管子·內(nèi)業(yè)篇》幾乎將“道”與“精氣”等同，一面說(shuō)：

凡物之精，比則為生，下生五谷，上為列星；流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。是故名氣。杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒乎如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬(wàn)物畢得。

一面又說(shuō)：

夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不復(fù)，其來(lái)不舍。謀乎莫聞其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不見其形，淫淫乎與我俱生。不見其形，不聞其聲，而序其成，謂之道……道也者，口之所不能言也，目之所不能視也，耳之所不能聽也，所以修心而正形也；人之所失以死，所得以生也；事之所失以敗，所得以成也。凡道無(wú)根無(wú)莖，無(wú)葉無(wú)榮，萬(wàn)物以生，萬(wàn)物以成，命之曰道。

二者都是萬(wàn)物之源，又都是非感性的，沒有具體的規(guī)定性。當(dāng)然，道與氣或精氣并不是一回事。氣，是中國(guó)古代樸素唯物主義理論體系中構(gòu)成世界萬(wàn)物的最基本的物質(zhì)元素，氣有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)構(gòu)成宇宙間最基本的矛盾統(tǒng)一體，宇宙間一切事物的存在和演變都是這對(duì)矛盾運(yùn)動(dòng)的過程和結(jié)果，而陰陽(yáng)之氣的矛盾及其運(yùn)動(dòng)變化的過程及趨勢(shì)，就是“道”。所以，氣是構(gòu)成世界萬(wàn)物的最基本的物質(zhì)元素，道則是氣構(gòu)成世界萬(wàn)物及其所構(gòu)成的萬(wàn)物一切運(yùn)動(dòng)變化的最基本的原理。這就是《老子》和《管子》共同的道氣觀。

二、《管子》與《老子》“道”論之異

《老子》與《管子》“道”論之所同，主要在哲學(xué)世界觀和方法論的層面、形而上的視域，當(dāng)“道”向下貫，進(jìn)入具體方法的層面，在形而下的視域中，兩家的差異就明顯了。

《老子》總體上是一篇哲學(xué)論文，對(duì)“道”的運(yùn)用僅限于宏觀上人道與治道的原則性層面，具體的微觀層面幾乎沒有論及。《管子》涉及領(lǐng)域較多，但總體上應(yīng)該說(shuō)是一部政論性的文集，絕大多數(shù)篇章都是以治國(guó)之道的探討為題旨的，所以其“道”論更多的是關(guān)注實(shí)踐中“道”的運(yùn)用和實(shí)現(xiàn)的問題，尤其是具體的微觀層面的方法技巧性的論述較多。

《管子》之“道”與《老子》之“道”的差異大體上可歸結(jié)為兩點(diǎn)。

（一）宏觀方法論與微觀方法技巧

《老子》“道”論的主要內(nèi)容是宏觀上講人當(dāng)如何為人、帝王當(dāng)如何治理國(guó)家，亦即“道”在人生和治國(guó)平天下的過程中如何實(shí)現(xiàn)，屬于哲學(xué)方法論的范疇。至于君要如何為君、臣要如何為臣、如何操控經(jīng)濟(jì)、如何理財(cái)爭(zhēng)利、如何運(yùn)用法律、如何選拔人才、如何處理與鄰國(guó)的關(guān)系等等論題，乃《老子》所少《管子》所多?！豆茏印分谐Ｒ姷氖恰熬馈薄俺嫉馈薄皡柮裰馈薄皭勖裰馈薄笆姑裰馈薄袄馈薄暗萌酥馈薄肮偕现馈薄岸裰馈薄罢裰馈薄按嫔碇馈薄盀橹械馈钡鹊?。這些“道”都是解決具體問題的方法或技巧，不屬于哲學(xué)范疇。

（二）目標(biāo)價(jià)值與工具價(jià)值

《老子》之“道”無(wú)論是天道、人道還是治道，都是“道”自身的實(shí)現(xiàn)，即均是為而“無(wú)以為”，不是實(shí)現(xiàn)任何其他目的的工具，不是“有以為”而為（三十三章）。

《管子》之“道”大多是工具性的，是“有以為”的方法、技巧、智謀，通過“道”達(dá)到的目的、實(shí)現(xiàn)的效果，與相關(guān)事物的所當(dāng)然之道往往并不相符，甚至是對(duì)事物本質(zhì)的背離。所以，《管子》這個(gè)層面和視域中的“道”，更接近“術(shù)”的范疇。雖然對(duì)《老子》也有“君南面之術(shù)”的評(píng)價(jià)，但筆者認(rèn)為，《老子》“道”論本身并沒有下降到“術(shù)”的層面，“君南面之術(shù)”的意義應(yīng)該說(shuō)是濫觴于韓非對(duì)《老子》的解讀，如果要?dú)w因于《老子》的話，也只能說(shuō)《老子》文本的簡(jiǎn)約為這種解讀與推導(dǎo)提供了空間。這種“術(shù)”的意義究竟是對(duì)《老子》的發(fā)展還是《老子》的流弊，還有待研究。

三、《管子》與《老子》“道”論的后現(xiàn)代意義

中國(guó)古代哲學(xué)長(zhǎng)期被批評(píng)為中國(guó)近現(xiàn)代化的阻力之一，然而，隨著西方現(xiàn)代工業(yè)文明造成的種種弊端日益暴露，尤其是全球性的環(huán)境、資源問題的彰顯，迫使人們尋求消解這些弊端、引導(dǎo)人類進(jìn)入后現(xiàn)代的思想資源時(shí)，許多學(xué)者把目光投向了中國(guó)古代哲學(xué)，中國(guó)古代哲學(xué)消解現(xiàn)代文明的弊病、引領(lǐng)人類進(jìn)入后現(xiàn)代的意義越來(lái)越受到廣泛的關(guān)注與認(rèn)同。這種意義在《老子》與《管子》“道”論中也有很好的體現(xiàn)。以追求科技和工業(yè)飛速發(fā)展為主要目標(biāo)的現(xiàn)代文明中包含著如下四種現(xiàn)象：人欲的無(wú)限膨脹與對(duì)自然的放肆、以自然界的競(jìng)爭(zhēng)法則遮蔽人文的道義準(zhǔn)則、大技術(shù)論或唯技術(shù)論對(duì)科學(xué)合理性的漠視、主客兩分對(duì)立導(dǎo)致種種不和諧。對(duì)這些現(xiàn)象的消解功能，體現(xiàn)著《老子》與《管子》“道”論的后現(xiàn)代意義。

（一）節(jié)制人欲、敬畏自然之道

對(duì)萬(wàn)物之所以然、所必然、所當(dāng)然之道的肯定與推崇，意味著對(duì)人的自由意志與主觀欲求的限制與規(guī)范，而且人生和社會(huì)是被包含在“萬(wàn)物”的范疇之內(nèi)的，“道”不僅限制并規(guī)范著人對(duì)各種自然物的自由與欲求，也限制并規(guī)范著人對(duì)自己、他人和社會(huì)的自由與欲求。《老子》和《管子》顯然都充分認(rèn)識(shí)到并高度認(rèn)同“道”對(duì)人的這種限制與規(guī)范，所以無(wú)論是做人還是治國(guó)都要“法道”“靜因”，不可將人的自由意志與主觀欲求凌駕于事物內(nèi)在本質(zhì)和固有規(guī)律之上。

現(xiàn)代社會(huì)科學(xué)技術(shù)和工業(yè)發(fā)展的基礎(chǔ)就是對(duì)自然肆無(wú)忌憚的征服和掠奪，與對(duì)自然放肆相伴而生的就是人欲的無(wú)限膨脹，所謂生產(chǎn)引導(dǎo)消費(fèi)，就是不斷開發(fā)新產(chǎn)品來(lái)激發(fā)人更多、更大、更新的欲望，而滿足這些欲望的資源歸根結(jié)底來(lái)自自然。環(huán)境的破壞與資源的枯竭，都與人們對(duì)自然缺乏敬畏之心有關(guān)。《老子》和《管子》對(duì)客觀自然之道的這種敬畏，正是經(jīng)過現(xiàn)代社會(huì)的肆無(wú)忌憚造成一系列弊病之后，后現(xiàn)代社會(huì)意識(shí)中必然應(yīng)有之義，可用《大學(xué)》“知止”一語(yǔ)來(lái)表示，對(duì)自然的索取要知止，人欲的膨脹也要知止。相信萬(wàn)物皆有其所以然、所必然、自然與所當(dāng)然之“道”，才能有敬畏之心，有敬畏之心才能知止。

（二）自然與人文之分合，彰顯人性之道

隨著科學(xué)對(duì)自然規(guī)律的不斷揭示，尤其是達(dá)爾文“物競(jìng)天擇，適者生存”的進(jìn)化論提出之后，自然界弱肉強(qiáng)食的生存規(guī)律，被廣泛運(yùn)用于人類社會(huì)，運(yùn)用于人對(duì)人的關(guān)系中。達(dá)爾文與進(jìn)化論一同提出的另一個(gè)觀點(diǎn)，在現(xiàn)代社會(huì)卻幾乎被集體選擇性遺忘。達(dá)爾文在肯定自然界“物競(jìng)天擇，適者生存”的進(jìn)化規(guī)律的同時(shí)，明確指出，人類社會(huì)與自然界的根本區(qū)別就在于：競(jìng)爭(zhēng)的同時(shí)對(duì)弱者的保護(hù)。意即：人類社會(huì)除了理性的競(jìng)爭(zhēng)之外，還應(yīng)有倫理的道義和人道的溫情?，F(xiàn)代社會(huì)卻大量存在著崇尚競(jìng)爭(zhēng)、認(rèn)同競(jìng)爭(zhēng)的無(wú)情，漠視道義、鄙視溫情的現(xiàn)象。

《老子》向往在體道圣人的統(tǒng)治下，“人無(wú)棄人”“物無(wú)棄物”（二十三章），《管子》的社會(huì)制度設(shè)計(jì)中有救濟(jì)體恤各種弱勢(shì)群體的“九惠之教”。人文與自然的這種區(qū)別，并不是對(duì)必然與自然之道的背離，恰恰是必然與自然之道在社會(huì)與人的本質(zhì)中的體現(xiàn)——人文之當(dāng)然，亦即人文之所以然與所必然，是人文之自然本質(zhì)的內(nèi)在要求?！独献印吩唬骸暗勒呷f(wàn)物之奧。善人之寶，不善人之所保，……古之所以貴此道者何？不曰求以得，有罪以免邪，故為天下貴?！保ㄎ迨恼拢?/p>

西方現(xiàn)代文明是從人文的彰顯開始的，人從神的絕對(duì)統(tǒng)治下解放出來(lái)，獲得了自由，與此同時(shí)，人卻不知不覺中自然化、物化了，把人文變成了無(wú)情的征服、掠奪與競(jìng)爭(zhēng)。重讀《老子》和《管子》“道”論，可以喚醒人們對(duì)人文本義的記憶，消解弱肉強(qiáng)食的無(wú)情與瘋狂，彰顯上善的人性，構(gòu)建弱者得到保護(hù)、不被欺凌或遺棄的社會(huì)，重拾倫理的道義法則與人道溫情。

（三）“術(shù)”途知返，以道御術(shù)

《老子》有流為“君南面之術(shù)”的可能，《管子》更是充斥著大量的智謀權(quán)術(shù)之論?！暗馈毕仑炗谌说乃枷胄袨椋蝗苏J(rèn)知、運(yùn)用的過程中，難免流而為“術(shù)”，如果是符合事物本質(zhì)與規(guī)律的方法、技巧，尚且離道不遠(yuǎn)，如果是背離事物本質(zhì)與規(guī)律的奸詐權(quán)術(shù)，則會(huì)導(dǎo)致事物的危亡、“道”的遮蔽。這正是《老子》反對(duì)“智”的原因，也是《管子》鼓吹智謀奇巧的篇章歷來(lái)受到詬病的緣故。通觀《管子》，雖然其中的一些計(jì)謀很奸詐，但更多的篇章是以道御術(shù)的。當(dāng)代有一種急功近利的心理，希望從《管子》中尋求所謂的在市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)中取勝之術(shù)，研究《管子》的這種價(jià)值取向是不可取的，不僅難有所獲，也不符合《管子》的根本意旨。

綜觀《老子》和《管子》，筆者認(rèn)為，兩家都不反對(duì)智謀權(quán)術(shù)本身，反對(duì)的是智謀權(quán)術(shù)對(duì)道的背離，方法、技巧的靈活運(yùn)用并不錯(cuò)，錯(cuò)的是不能返歸于道。所以，人們?cè)诎l(fā)揮聰明才智的過程中，一定要知止、知返，即要在不背離道的框架內(nèi)靈活運(yùn)用各種方法技巧。

現(xiàn)代社會(huì)的又一個(gè)特點(diǎn)就是崇拜技術(shù)，科學(xué)轉(zhuǎn)化為技術(shù)，技術(shù)運(yùn)用于生產(chǎn)，是現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的根本動(dòng)力和主要?jiǎng)恿?。但技術(shù)不設(shè)邊界的運(yùn)用，也造成了不少問題。技術(shù)、權(quán)術(shù)、智謀等本質(zhì)上都是人對(duì)知識(shí)的運(yùn)用，既然是運(yùn)用就不可避免地會(huì)有恰當(dāng)與不恰當(dāng)、合理與不合理的問題。運(yùn)用不當(dāng)，必然會(huì)背離道。所以，《老子》與《管子》以道御術(shù)的觀點(diǎn)，提醒人們?cè)诳朔F(xiàn)代社會(huì)弊病的過程中，要注意知識(shí)、技術(shù)運(yùn)用的恰當(dāng)性、合理性問題，切忌濫用、妄用。

（四）“道”——和諧的本體依據(jù)

《老子》講“道”“無(wú)為而無(wú)不為”、圣人“無(wú)為而治”，表明自然之道不僅是萬(wàn)物生成、演變的根據(jù)，而且是萬(wàn)物之間共生并存的和諧關(guān)系的根據(jù)。世界萬(wàn)物的和諧秩序乃“道”之自然，不是人主觀隨意的安排?！豆茏印ば蝿?shì)》篇曰：“生棟覆屋，怨怒不及；弱子下瓦，慈母操箠。天道之極，遠(yuǎn)者自親；人事之起，近親造怨。”天道自然和諧，人為則是不和諧的根源。“道”的創(chuàng)生價(jià)值不是粒子性的，而是像光具有波粒二象性一樣，“道”既體現(xiàn)為萬(wàn)物各自不同的個(gè)性，是萬(wàn)物個(gè)體的創(chuàng)生者，又體現(xiàn)為萬(wàn)物之間的和諧關(guān)系，是宇宙秩序的創(chuàng)生者。如前所述，“道”的創(chuàng)生方式是“無(wú)為”，所以，宇宙萬(wàn)物之間的和諧關(guān)系乃是宇宙萬(wàn)物的天性自然，而人為的構(gòu)建不是原創(chuàng)，而是完成，用《易傳》的講法即“人文化成”，是對(duì)萬(wàn)物之間，包括人與人、人與社會(huì)、人與自然之間本質(zhì)聯(lián)系合乎自然的體現(xiàn)與實(shí)現(xiàn)。

當(dāng)然，根源于“道”的自然和諧，并不是沒有沖突、取舍和傷害，生物鏈同時(shí)就是一個(gè)食物鏈，食肉動(dòng)物要以別的動(dòng)物為食、食草動(dòng)物要以植物為食、人為了保全生命有時(shí)不得不放棄部分肢體或器官等等，這是自然的道理，是所必然與所當(dāng)然之“道”。這些不會(huì)導(dǎo)致自然的不和諧。對(duì)于人來(lái)說(shuō)，與自然的和諧，不等于不利用任何自然物，而是像《尚書》所說(shuō)要“正德、利用、厚生”，對(duì)自然界的利用要以“正德”，也就是尊重事物的本質(zhì)和規(guī)律即自然之道為前提，以“厚生”，即“生生不息”的自然之道的實(shí)現(xiàn)為目的。人與人、人與社會(huì)的和諧亦如此，人的社會(huì)性決定著任何人都離不開他人和社會(huì)的幫助，換句話說(shuō)任何人都要利用他人和社會(huì)，這也是自然的道理，但是，人對(duì)他人和社會(huì)的利用也要以尊重他人和社會(huì)的意愿、不損害他人和社會(huì)的利益為前提，以互利共贏為目的。無(wú)論是人與自然、人與人還是人與社會(huì)，自然之道都是構(gòu)建和諧關(guān)系的本體依據(jù)，背離自然之道是一切不和諧的根源。

這一點(diǎn)提示人們，現(xiàn)代文明中盛行的主客兩分的世界觀和人類中心主義理念，都會(huì)導(dǎo)致對(duì)自然之道的背離，也都會(huì)導(dǎo)致不和諧。《老子》與《管子》“道”論表明一切事物都是道體呈現(xiàn)，也都由氣構(gòu)成，所以都有其存在的必然性、有其內(nèi)在的本質(zhì)和規(guī)律、有其與其他事物乃至整個(gè)世界的固有聯(lián)系，人可以認(rèn)知、也可以利用萬(wàn)物及其各種關(guān)系，但不可以無(wú)視、更不可以背離萬(wàn)物及其關(guān)系的內(nèi)在本質(zhì)和固有規(guī)律。換句話說(shuō)，一切事物都有目標(biāo)價(jià)值和主體性，任何人都不應(yīng)該也不可能把任何物、任何人、任何組織變成單純的工具或客體，如果執(zhí)意如此，就必然遭到報(bào)復(fù)，就像人類把自然當(dāng)作純粹客體和工具，肆意掠奪、破壞之后正在受到的報(bào)復(fù)一樣。這種報(bào)復(fù)也不是某種意志的體現(xiàn)或操控，而是“道”之所必然，是《老子》所謂“其事好還”之規(guī)律的自然呈現(xiàn)，所以圣人“以恃萬(wàn)物之自然而不敢為”，不是不為而是不敢妄為。

Similarities and Differences between the Taoism in Guanzi and that in Laozi and Their Postmodern Significance

CHENG Mei-huaa，LU Shu-chengb
(a.The Editorial Department of Journal;b.School of Historical Culture and Tourism of Fuyang Normal University Fuyang 236037 China)

Taoism, the highest philosophy scope, is both mentioned in Laozi and Guanzi. But the two versions of Taoism have both similarities and differences in meaning. They both believe that all things on earth exist with reasons and with inevitability, all things are natural, right and proper, life and society follow the law of nature which is carried by “Qi”, a kind of substance forming universe. They are mainly different in using the macro methodology or microscopic techniques and applying the target value or instrumental value. By elucidating and comparing the two versions of Taoism, we may grasp their similarities and differences and gain their postmodern significance in respecting nature, commending humanity, and applying Taoism to mastering skills or tactics, etc.

Taoism; Laozi; Guanzi; postmodern significance

B226.1

A

1004-4310（2015）02-0023-06

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2015.02.006

2015-01-08

程梅花（1965- ），女，安徽潛山人，教授，碩士，主要研究中國(guó)古代哲學(xué)思想。