劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”比較研究

龔光明，劉杏梅

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劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”比較研究

龔光明a*，劉杏梅b

（阜陽(yáng)師范學(xué)院 a.歷史文化與旅游學(xué)院；b.商學(xué)院，安徽 阜陽(yáng) 236037）

雖然劉猛將軍廟廟主和阜陽(yáng)“劉公祠”祠主所指都是宋末的劉锜，但前者是作為神靈祭祀，而后者則是順昌（今阜陽(yáng)）人民的恩人受到祭拜，且劉猛將軍廟的建造時(shí)間遠(yuǎn)晚于劉公祠。同時(shí)，宋理宗敕封劉猛將軍的初始目的到明清時(shí)發(fā)生變化，劉猛將軍已不再是劉锜，此時(shí)僅具驅(qū)蝗功能。隨著人類對(duì)蝗蟲認(rèn)識(shí)的提高及除蝗技術(shù)的進(jìn)步，劉猛將軍逐漸失去存在的依據(jù)；但“劉公祠”則因劉锜衛(wèi)國(guó)保家之功世代受到懷念，永享香火。

劉猛將軍廟；阜陽(yáng)；劉公祠；比較

劉猛將軍廟的分布遍及皖北各地，但“劉公祠”在整個(gè)皖北地區(qū)卻僅出現(xiàn)在阜陽(yáng)。通過(guò)對(duì)相關(guān)史料的系統(tǒng)梳理與考證，兩種廟宇的神主當(dāng)為同一人，但因其他各種復(fù)雜因素，兩者在建廟歷史及原因、廟宇名稱及其產(chǎn)生的文化效應(yīng)都有很大區(qū)別。

一、皖北劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”來(lái)歷比較

皖北劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”建造的時(shí)間與原因各不相同。盡管劉锜在宋末已被敕封為神，但劉猛將軍廟建廟時(shí)間最早僅在明嘉靖年間（1507-1567年）[1]，而皖北最早者則建于雍正三年（1725年）亳州[2]。這與八百多年前已建成的“劉公祠”相比，前者晚了四百年左右，后者則晚了大約五個(gè)半世紀(jì)?！皠⒐簟苯ㄔ煸蛟谟趧㈣燁I(lǐng)導(dǎo)軍民取得順昌大捷，人們把他作為恩人供奉。而劉猛將軍廟，人們是把劉锜當(dāng)成驅(qū)蝗神，希望通過(guò)祭祀，猛將神能及時(shí)顯靈驅(qū)蝗保稼。

（一）劉公祠來(lái)歷

據(jù)相關(guān)史料，阜陽(yáng)“劉公祠”祠主身份遠(yuǎn)較劉猛將軍廟“廟主”簡(jiǎn)單易考?！皠⒐簟眱?nèi)清乾隆十六年的“重修劉公祠碑記”記載，阜陽(yáng)城西北隅有圮廟，“蓋宋太尉武泰軍節(jié)度使劉公之祠”。其下便是劉锜率領(lǐng)順昌（今阜陽(yáng)）軍民奮勇抗擊金兵，取得以少勝多的“順昌大捷”的事跡。顯然，“宋太尉武泰軍節(jié)度使劉公”便是劉锜。

據(jù)祠內(nèi)2005年所撰“劉公祠簡(jiǎn)介”：劉公祠“為祭南宋抗金名將劉锜所建”，接著便介紹順昌大捷：南宋紹興十年（1140年）六月金兵進(jìn)犯順昌，東京副留守劉锜率軍民守城。他采取“軍民聯(lián)防、以攻帶守、以守解圍諸措施”，終以兩萬(wàn)人擊退十余萬(wàn)金兵，保衛(wèi)了順昌城。順昌人民便建“劉公祠”，以謝劉锜保衛(wèi)順昌的功績(jī)，得以“八百余年祭祀不絕”。按此推算，“劉公祠”建造時(shí)間當(dāng)在順昌大捷后不久。其后屢次重建，據(jù)祠內(nèi)“劉公祠簡(jiǎn)介”，僅清代就分別在乾隆十五年（1750年）、嘉慶十三年（1805年）、光緒三年（1877年）三次重建。

除官方主導(dǎo)重建外，民間也積極捐資修建?！皠⒐艉?jiǎn)介”云，抗戰(zhàn)期間，劉公祠因黃河花園口被炸而淹倒，后來(lái)又被國(guó)民政府以“撤城防敵”為名而拆除，“1941年主持道士常華菴化緣集資重建”。在“劉公祠”庭院內(nèi)的廊檐下，立有“功德紀(jì)念碑”，記錄了部分捐資維修“劉公祠”者的姓名。該碑并有立碑時(shí)間，從內(nèi)容上分析，很可能是某段時(shí)期內(nèi)捐資者的姓名先后被刻錄上去。據(jù)該碑，捐資最多者是張繼文的一千元，其后為劉永革、陶洪晶各捐五百元，劉俊德捐四百元。其下從三百到五十元不等，以捐一百元者為多，合計(jì)共得捐資6900元。

“劉公祠”管理者告知，現(xiàn)在劉公祠祀典沒(méi)有統(tǒng)一時(shí)間，除祠內(nèi)常年供奉香火外，還偶有當(dāng)?shù)孛癖娂巴獾赜慰颓巴菁馈ｌ糁性簝?nèi)大鼎中供奉著香火，祠內(nèi)劉锜等人塑像、牌位前香爐中也供奉著香燭。這與皖北方志記載，劉猛將軍廟祭祀時(shí)間大多在每年正月初十三日及冬至后第三戊日等有所差異（光緒《鳳陽(yáng)縣志》等）。

（二）劉猛將軍廟來(lái)歷

劉猛將軍廟的來(lái)歷較為復(fù)雜，除廟主其人眾說(shuō)紛紜外，建廟時(shí)間各地也存在很多差異，而且建廟原因也有多種。

首先，劉猛將軍廟神主身份，方志所載存在差異。據(jù)皖北及其他各地方志所載，劉猛將軍身份主要集中在宋末和元末兩種說(shuō)法，前者包括劉锜、劉銳、劉琦，后者則有劉成忠、劉承忠、劉秉忠等多種說(shuō)法。但據(jù)多方考證，宋末的劉锜是長(zhǎng)期領(lǐng)兵在江淮間抗擊金兵的將軍。且從紹興十年（1140年）的順昌大捷到紹興三十一年（1161年）被封為江淮江東浙西制置使的二十余年間，江淮之間蝗災(zāi)不斷[3]。作為地方軍事將領(lǐng)，統(tǒng)兵驅(qū)蝗也算分內(nèi)之事。因此，從時(shí)間、身份、事跡等方面來(lái)看，宋末劉锜與劉猛將軍最為貼切。加上宋理宗敕令有明確的時(shí)間、具體敕封的原因，因此筆者認(rèn)為此說(shuō)較為可信[4]。

其次，劉猛將軍敕封原因及劉猛將軍廟建廟時(shí)間。據(jù)《怡庵雜錄》，劉锜被敕封為“揚(yáng)威侯天曹猛將軍”是宋理宗景定四年（1263年）。該年三月八日理宗勅曰：“邇年以來(lái)，飛蝗食禾，宵旰憂懷無(wú)以為也。賴爾神力掃蕩無(wú)余。上感其恩，下懷其惠。爾故提舉江州太平興國(guó)官淮南江東浙西制置使劉锜。今特勅封為揚(yáng)威侯天曹猛將之神?！盵5]326顯然，敕令中特別說(shuō)明了勅封原因，即劉猛將軍憑其神力掃蕩飛蝗殆盡。

但宋理宗只是敕封了劉锜為猛將神，并未言及建造廟宇之事，包括后來(lái)關(guān)于劉猛將軍是元末劉承忠等人的說(shuō)法，也都未涉及建造劉猛將軍廟的記載。安徽（甚至全國(guó)其他有劉猛將軍廟記載的區(qū)域）最早的劉猛將軍廟建于明嘉靖年間，由知府龍誥建[1]。皖北地區(qū)劉猛將軍廟最早建于雍正三年（1725年）亳州[2]。其他皖北各地建造時(shí)間各有差等，但基本都在清代，尤以雍正、乾隆朝為多[6]。以其最早者計(jì)算，嘉靖年間建造者比“劉公祠”晚了約400年左右，雍正三年建造者則晚了約550年。

二、皖北劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”文化內(nèi)涵比較

“劉公祠”祠主劉锜僅是作為抗金英雄被供奉，與各地傳統(tǒng)祖祠及其祭奠活動(dòng)基本一致。但劉猛將軍廟廟主劉锜，則是被神化的人，屬于神靈。兩者是“人”與“神”的區(qū)別，祭祀的意圖顯然不同。

隨著劉猛將軍激勵(lì)民眾抗擊外族作用的逐步喪失，其另一個(gè)功能即驅(qū)蝗，也隨著現(xiàn)代化學(xué)殺蟲劑廣泛使用及其良好的除蟲效果，而失去了存在的意義。這也是現(xiàn)代人類對(duì)蝗蟲及其他各種害蟲習(xí)性、本質(zhì)有了科學(xué)認(rèn)識(shí)的結(jié)果，使人們徹底擺脫了巫術(shù)禳災(zāi)的觀念，轉(zhuǎn)而完全依賴科學(xué)技術(shù)。

（一）劉猛將軍興起性質(zhì)的演變及清代廣建廟宇的原因

1.敕封劉猛將軍的初始目的

宋理宗景定四年前后，蔽天蝗蟲自河北、山東、河南等地飛至江淮間的徐州、宿州及邳縣。于此時(shí)敕封劉锜為驅(qū)蝗神，顯然其目的是希望借助神靈的力量消弭蝗患，這也正是理宗敕令中所直接反映的原因。而且，宋廷并未在“順昌大捷”之后就敕封劉锜為猛將軍，而是在“順昌大捷”一百二十多年后的宋理宗景定四年。且據(jù)《元史·五行志》，景定四年前后的中統(tǒng)三年（1262年）、四年（1263年）、至元二年（1265年），大量飛蝗由元軍占據(jù)的真定等區(qū)域飛入宋境。這些似乎都能說(shuō)明敕封猛將軍的原因是其驅(qū)蝗事跡。但如果稍事關(guān)注此時(shí)南宋朝廷與蒙元的關(guān)系，就不難發(fā)現(xiàn)事情并非如此簡(jiǎn)單，勅封猛將神并非只為其驅(qū)蝗功績(jī)。這段時(shí)間，宋與蒙元軍隊(duì)正于湖南、江西、江淮等地鏖戰(zhàn)，且宋軍在強(qiáng)大的蒙古騎兵攻擊下，節(jié)節(jié)敗退，處境極為艱難，轄境日削。顯然是一種外侮、蝗患并至的局面。但兩者對(duì)于宋廷安全的威脅孰輕孰重，卻是顯而易見(jiàn)的。元軍蠶食的是宋朝的土地，霸占的是宋廷的子民。但蝗患危急的只是莊稼的安全，就算顆粒無(wú)收，也不一定對(duì)趙家天下構(gòu)成威脅。因此，對(duì)于宋廷來(lái)說(shuō)，驅(qū)逐蒙元軍隊(duì)，維護(hù)趙家的統(tǒng)治，遠(yuǎn)比消除蝗災(zāi)的危害更為迫切?；蛘呤?，此時(shí)此地敕封、祭祀劉猛將軍，帶有驅(qū)蝗、驅(qū)元的雙重目的，且驅(qū)逐外族更重于驅(qū)蝗。

可見(jiàn)，宋理宗敕封劉锜，看似為了借神力驅(qū)除蝗蟲，但真實(shí)目的卻是以劉锜的抗金事跡鼓舞士氣。劉锜在順昌保衛(wèi)戰(zhàn)中以二萬(wàn)人擊退十余萬(wàn)金軍，軍心大振。而景定四年，面對(duì)元軍強(qiáng)大的攻勢(shì)，宋軍已無(wú)招架之力。因此急需劉锜這樣的民族英雄來(lái)喚醒民眾，以便協(xié)力抗元。表面是驅(qū)蝗，實(shí)際上則是祈盼猛將軍像驅(qū)蝗那樣把入侵者趕出宋境?；诖耍钡皆┰庞袆⒚蛯④姷挠涊d，這也恰好證明了劉猛將軍受敕的初始原因。至元末，各地蜂起反元，元廷也日趨沒(méi)落。此時(shí)再現(xiàn)劉猛將軍，是漢族民眾再次希望以此激起抗擊外族的決心。

2.劉猛將軍祭祀再興時(shí)身份的轉(zhuǎn)變

到清朝，很多史料把劉猛將軍說(shuō)成是元末的劉成忠、劉承忠、劉秉忠等人。但《元史》中并無(wú)前兩者，僅有劉秉忠。因此推斷三者所指當(dāng)為劉秉忠一人。但劉秉忠乃元初元世祖的寵臣，對(duì)于元世祖推行儒家治國(guó)方策起了很大作用，且其事跡與蝗災(zāi)驅(qū)蝗無(wú)關(guān)。由此證明，文獻(xiàn)作者關(guān)注的并不是某人的身份，而是劉猛將軍的事跡?；蛘哒f(shuō)，作者更樂(lè)于宣傳劉猛將軍的驅(qū)蝗職能。但滿清統(tǒng)治者不會(huì)比蒙元統(tǒng)治者開(kāi)明多少，元廷不能容忍劉锜的抗金事跡，清廷也不會(huì)容忍其作為驅(qū)蝗神而受到萬(wàn)民祭奉。在此背景下，作者要達(dá)到目的，唯有把劉锜改頭換面，由抗金英雄變成了協(xié)助蒙元統(tǒng)治的劉秉忠等人物。同時(shí)，時(shí)間也由宋末變成了元末。

元末諸劉傳說(shuō)中，劉猛將軍僅存揮劍斬蝗一事，已不見(jiàn)絲毫抗金、抗元的內(nèi)容。這種身份的轉(zhuǎn)變顯然是為了避開(kāi)劉猛將軍原型的抗金事跡。雍正二年（1724年），直隸總督李維鈞編造了康熙五十九年劉猛將軍降靈自述的故事：他為元代吳川人，其父是順帝時(shí)期鎮(zhèn)守江西名將。他本人后授指揮之職，曾于江淮剿除群盜，后乘舟凱還時(shí)適逢蝗孽為患，“禾苗憔悴，民不聊生。吾目擊慘傷，無(wú)以拯救，因情極自沉于河。后有司聞?dòng)诔?，遂授猛將軍之職。荷上天眷念愚誠(chéng)，列入神位”[7]。從劉猛將軍自序看，其因蝗而死，也因蝗而被敕封神位。但此劉猛將軍與劉锜的身份已發(fā)生很大變化，成為專職驅(qū)蝗的神靈。

劉猛將軍身份、職能的變化，使其僅作為驅(qū)蝗神被世人祭拜。但隨著人類對(duì)蝗蟲習(xí)性認(rèn)識(shí)的提高和科技的進(jìn)步，人們已不再依靠祈求猛將軍降靈來(lái)幫助驅(qū)蝗，而是靠人類自身的力量，這在現(xiàn)在蝗災(zāi)較為嚴(yán)重的皖北地區(qū)，從清朝到民國(guó)時(shí)期表現(xiàn)得極為顯然，明末清初劉猛將軍廟的再次興起已反映世人害蟲防治觀念的變化，已由之前把其作為神靈祭奉，轉(zhuǎn)變?yōu)榘阉鳛橄麥绲膶?duì)象，是農(nóng)作物的危害者[8]，且實(shí)際上，盡管清代仍在祭祀劉猛將軍，但很多情況下已是邊祭祀，邊捕捉蝗蟲，而不是全依賴神靈驅(qū)蝗[9]。而到民國(guó)年間，盡管仍經(jīng)常暴發(fā)蝗災(zāi)，但已不再祈求劉猛將軍驅(qū)蝗了，而是采取人工捕捉、掘挖蝗卵等措施治蝗[10]。故此，劉猛將軍廟單純的驅(qū)蝗功能，到現(xiàn)代社會(huì)已完全失去了存在的依據(jù)。這不僅是因?yàn)槿祟悓?duì)包括蝗蟲在內(nèi)的各種害蟲的習(xí)性都有了正確的認(rèn)識(shí)，更因?yàn)榛瘜W(xué)殺蟲劑的顯著殺蟲效果，人類已完全可以自主應(yīng)對(duì)各種規(guī)模的蟲災(zāi)。因此，作為一種文化象征，人們已不再寄希望于神靈禳弭蟲災(zāi)，僅憑人力即可徹底除絕。

（二）阜陽(yáng)“劉公祠”文化意義

1.“劉公祠”建祠原因

據(jù)上所述，劉猛將軍廟廟主和阜陽(yáng)“劉公祠”祠主所指都是宋末劉锜，只是前者側(cè)重劉锜的驅(qū)蝗功能，后者側(cè)重劉锜領(lǐng)導(dǎo)順昌軍民抗金衛(wèi)城事跡。進(jìn)入阜陽(yáng)“劉公祠”院中可以發(fā)現(xiàn)，無(wú)論是今人所撰的“劉公祠簡(jiǎn)介”，還是清乾隆時(shí)期的“重修劉公祠碑記”，均僅記載了劉锜的抗金事跡，這也正是阜陽(yáng)人民建造“劉公祠”的原因所在。對(duì)于歷代阜陽(yáng)人民來(lái)說(shuō)，劉锜率領(lǐng)軍民聯(lián)合抗金，取得“順昌大捷”，保衛(wèi)了家園，使阜陽(yáng)人免除了城池淪陷后的滅頂之災(zāi)。順昌人民為了紀(jì)念劉锜的功德，便建廟年年祭奉。因此，人們感激其保民衛(wèi)國(guó)的功績(jī)。而至于其驅(qū)蝗功能，對(duì)于阜陽(yáng)人來(lái)說(shuō)并不重要。

可見(jiàn)，建造“劉公祠”的目的是把劉锜作為民族英雄，確切地說(shuō)是作為保衛(wèi)順昌軍民生命財(cái)產(chǎn)安全的恩人被人們所懷念，不是作為神而是作為人被祀典。同時(shí)，于建廟之初，人們已根據(jù)建廟的目的，于碑記中盛贊劉锜的“順昌大捷”，從而導(dǎo)致歷代都延續(xù)了這一內(nèi)容，這種懷念與對(duì)自己祖先的祀典具有同等效力。正因?yàn)槿绱耍皠⒐簟敝械膭㈣熢诟逢?yáng)人民的心目中比“劉猛將軍廟”廟主劉锜更具有生命力，將世代受到人民的緬懷。

據(jù)《安徽省志·文物志》記載，劉公祠原有正殿3楹，官?gòu)d、住持房及廚房七楹。正殿題額“報(bào)功堂”，題匾“南宋屏藩”。楹聯(lián)為：“鐵浮圖銳利非常，自來(lái)中國(guó)橫行，獨(dú)畏我順昌旗幟；金兀術(shù)驕狂太甚，妄想堅(jiān)城趯倒，試問(wèn)他多大鞾尖?！盵11]“劉公祠”的存在與祭奉，不僅使歷代阜陽(yáng)人銘記劉锜的抗金事跡，更為主要的是它使阜陽(yáng)人民時(shí)刻牢記保家衛(wèi)國(guó)的重要性。

劉锜領(lǐng)導(dǎo)軍民取得的“順昌大捷”，不僅阜陽(yáng)人民建祠供奉，感其恩德，歷代也都有頌揚(yáng)劉锜者。據(jù)道光《阜陽(yáng)縣志》，明代的陳安、葛濤各作有“劉公祠”以紀(jì)念劉锜。陳安寫道：“積薪誓死護(hù)金湯，夜斫胡營(yíng)趁電光。八字親軍歸節(jié)制，五橋妙略震邊疆。勛名赫奕輝青簡(jiǎn)，廟貌巍峨壓女墻。可惜當(dāng)時(shí)方偃武，不思乘勝掃攙槍?！备馉c詩(shī)云：“殿宇巍峨接太清，劉公英爽鎮(zhèn)西城。風(fēng)云似發(fā)將軍令，鈴鐸如傳刁斗聲。捷奏江南推保障，威揚(yáng)河北怯旌旗。我來(lái)瞻拜千秋后，猶惜當(dāng)時(shí)遽罷兵?！盵5]392顯然都以頌揚(yáng)順昌大捷為主要目的，而對(duì)劉锜驅(qū)蝗之事卻只字未提。這也從側(cè)面證明劉公祠建造的主要意圖，或者也可以說(shuō)，無(wú)論是對(duì)于當(dāng)時(shí)的宋朝天下還是后代民眾來(lái)說(shuō)，成功抗擊金軍遠(yuǎn)比驅(qū)蝗重要。

劉公祠的建立，不單單在于表達(dá)阜陽(yáng)民眾懷念劉锜，感激其保家衛(wèi)國(guó)的壯舉，也包含頌揚(yáng)民族精神，激勵(lì)人們斗志，驅(qū)除外族的意蘊(yùn)。這與宋廷敕封劉猛將軍有異曲同工之妙。

2.順昌保衛(wèi)戰(zhàn)期間的“枕頭饃”及其后的“枕頭饃”文化

可以說(shuō)，是劉锜的順昌保衛(wèi)戰(zhàn)催生了阜陽(yáng)“枕頭饃”文化。枕頭饃是阜陽(yáng)歷史悠久的特產(chǎn)之一，與抗金名將劉锜密切相關(guān)。據(jù)傳順昌大戰(zhàn)時(shí)，劉锜率近兩萬(wàn)宋軍守城，城內(nèi)雖不缺糧，但加工有限，面粉供應(yīng)不足，一些士兵只得烀麥粒吃，致使疾病流行，劉锜頗憂。一天深夜，劉锜巡察時(shí)見(jiàn)一士兵啃食枕頭，頗為詫異，便問(wèn)詳情，從而了解了這個(gè)既能當(dāng)枕頭又能啃食的大饃。隨后，劉锜即派人赴城外通知民眾蒸制枕頭饃。百姓積極響應(yīng)，連夜蒸好送往城內(nèi)，支援宋軍擊敗金軍，從此枕頭饃成為阜陽(yáng)的特產(chǎn)世代相傳，成為阜陽(yáng)飲食文化不可或缺的一部分。

其狀如枕，士兵餓可充饑，困可枕頭而臥，故得名“枕頭饃”。據(jù)《阜陽(yáng)地方志》，枕頭饃做工甚細(xì)，先把精細(xì)白面揉和百遍，后在鐵鍋里以文火蒸制。饃焦金黃，厚達(dá)半寸；饃瓣潔白，層層相包。吃時(shí)濕潤(rùn)筋柔，干而不燥，耐嚼且松軟。存放數(shù)日不霉不硬。枕頭饃約一尺長(zhǎng)、五寸寬，重三至六斤，是饃中之王。

今天在阜陽(yáng)市，“枕頭饃”仍然是一項(xiàng)主要特產(chǎn)，也是阜陽(yáng)人喜食的美味。阜陽(yáng)城有多家制作“枕頭饃”的企業(yè)，尤以“紅胡子”牌枕頭饃最富盛名。枕頭饃所催生的飲食文化，為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展產(chǎn)生一定推動(dòng)作用。

綜上，劉猛將軍廟與阜陽(yáng)“劉公祠”盡管所指同為一人，但由于前者至清代興盛時(shí)僅剩下驅(qū)蝗功能，其后的祭祀只是寄托猛將軍顯靈幫助人們消弭人力無(wú)法戰(zhàn)勝的蝗災(zāi)。但隨著民國(guó)以后對(duì)蝗蟲習(xí)性認(rèn)識(shí)的加深，加之現(xiàn)代除蟲技術(shù)的進(jìn)步，人類已有能力快速、高效地除絕害蟲，因此，劉猛將軍便受到冷落。但“劉公祠”反映的是順昌人民的感恩之心，是對(duì)劉锜保家衛(wèi)國(guó)的功績(jī)的肯定，因此世代受到人民的祭奉與懷念，即便相去數(shù)百年，至今仍香火不斷，時(shí)有憑吊者。因順昌保衛(wèi)戰(zhàn)而催生的“枕頭饃”文化，也因此而成為阜陽(yáng)著名的特產(chǎn)，成為人們餐桌上不可缺少的美味。

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2015-03-21

安徽高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地項(xiàng)目“近代淮河文化的傳承與變遷”（SK2014A071）；安徽省高校人文社科重點(diǎn)研究基地皖北文化研究中心委托重點(diǎn)項(xiàng)目（2015WBZXOIZD）。

龔光明（1968－）男，安徽滁州人，理學(xué)博士，史學(xué)碩士，阜陽(yáng)師范學(xué)院歷史文化與旅游學(xué)院副教授，研究方向：科學(xué)思想史、農(nóng)業(yè)史；劉杏梅（1980-），女，安徽阜陽(yáng)人，講師，主要研究方向：中國(guó)文化史，中國(guó)傳統(tǒng)文化與企業(yè)管理研究。