“公共性”邏輯與性別正義的政治空間*

宋建麗

（廈門大學馬克思主義學院，福建　廈門　361005）

“公共性”邏輯與性別正義的政治空間*

宋建麗

（廈門大學馬克思主義學院，福建廈門361005）

公共理性；性別正義；政治空間

文章以圍繞女性“差異性身份”而產生的兩種女性主義權利訴求路徑為例，利用羅爾斯公共理性的推理方式和公民性責任的概念，辨明不同路徑的女性主義可以依據公共理性證成其主張的合理性及限度，簡要給出一種“公共性”邏輯指引之下的女性主義公民政治的未來方向。

女性的性別身份與其出身、血統、種族、所處社會階級深刻糾纏在一起，因而呈現出多元和異質的特征。當這樣差異多元的女性群體帶著各自獨特的性別身份進入公共政治領域，她們將如何在政治中呈現自身？換句話說，對女性而言，“我們是誰”的自我身份認同上的本體論立場是否會直接影響到應該如何在政治實踐中呈現自身？在這個過程中，性別本質論一直與女性糾纏不休：理論上和策略上，似乎需要有一種統一的“性別身份”來反映女性作為一個群體的群體權利訴求，然而，在實踐層面上，這種“性別身份”的固化和強化又往往正在瓦解女性作為整體的團結。為走出這種困境，女性主義必須在理論層面厘清一個規(guī)范性的問題：作為民主社會的公民，在進入公共領域、面對公共議題時，應該如何去思考和推理以形成共同意志？如何保證她們所訴諸的理由，能夠同時為其他異質群體所接受？如何從根本上擺脫性別對立的意識，在一種公共性別經驗的基礎上，建構積極的女性公民身份，證成（justification）自己作為“女性公民”而不僅僅是“女性”的正義主張？約翰·羅爾斯（John Rawls）在《政治自由主義》中提出他稱之為公民性責任的政治義務，展示了自由民主社會的公民在進入公共領域，就公共議題辯談時所必須尊重的一項價值規(guī)范。這種公民性責任的提升和遵守，不僅有助于確定更合乎正義的政治體制以及形成有利于女性生存的政治文化背景，而且也將有助于女性積極公民身份的塑造，以及最終作為大寫的“人”而不僅僅是作為“女性”而獲得平等尊重。

一、“性別差異”與公共性邏輯

在西方漫長歷史時期內，女性身份常與非理性、私人性、情感等同，并由此被排斥在公共領域之外。當女性主義向這一切提出挑戰(zhàn)，性別差異自然成為女性主義權利訴求的一個根本出發(fā)點。以“性別差異”為立足點的女性主義權利訴求路徑，從不同側面表達了“女性”獨特的身份經驗和身體體驗，是對女性聲音在歷史上長期保持沉默的一種回應，其根本特點都在于持一種實質性女性差異的學說，在此意義上，可視為一種蘇姍·穆勒·奧金（Susan Moller Okin）所說的性別意味的“整全性學說”（comprehensive doctrine）。①一個政治共同體中的成員對美好生活的看法，往往訴諸于形而上的論說方法加以表達的宗教學說、哲學學說和道德學說，這也就是羅爾斯所說的整全性的或完備性的學說，英文原文是“comprehensive doctrine”。對于這個詞的翻譯有不同版本，比如萬俊人先生譯為“完備性學說”（詳見萬俊人譯：《政治自由主義》（南京：譯林出版社2000年版，第473-474頁）；石元康先生譯為“整全性學說”（參見石元康著：《當代西方自由主義理論》，上海：上海三聯書店2000年版，第212頁）；時和興譯為“全整論說”（參閱時和興譯：《公共理性觀念再探》第1、8頁，載《公共理性與現代學術》，北京：生活·讀書·新知三聯書店2000年版）。相比較而言，筆者更傾向于第二種譯法。所謂整全性學說，實際上就是指一種適合于全部社會生活領域、放之四海而皆準的普適性真理。后文提到的“全面性學說”、“整全性價值”等概念，都是在這個意義上使用。在奧金看來，如果政治自由主義允許寬泛范圍的整全性學說進入，那么，一些支持性別等級制以及實質性女性差異的學說即性別意味的整全性學說進入公共領域將影響女性實質平等的獲得。［1］［2］（PP23-43）奧金的擔憂②在羅爾斯后期著作《政治自由主義》中，他明確指出，現代社會面臨著一種互不相容卻又合乎理性的諸整全性學說并存、沖突的多元化境況。政治自由主義關注的問題就應該是：在當代民主社會擁有合理卻不兼容之宗教和哲學主張的前提下，如何可能會產生一個使這些合理對立學說都能共存且都能共同肯定憲政體制的穩(wěn)定、正義的社會。從這個意義上說，政治的正義觀念其實就是在沒有任何一個全面性的道德觀念可以作為社會全體成員共同認可的基礎的前提下，從當代民主社會的特殊政治文化傳統出發(fā)，尋找一種持有各種相互沖突之整全性學說的公民在公共政治領域中的一種正義共識。羅爾斯區(qū)分了公共（政治）領域、背景文化領域、市民社會領域，大學、教會以及其他自愿形成的協會都屬于背景文化的一部分，而主導背景文化的就是各種各樣的整全性理論。羅爾斯對整全性學說是否可以出現在公共討論中曾做過多次修正（參見John Rawls，Political Liberalism，NewYork:Columbia UniversityPress，2005，P.247，453），這里奧金的擔憂就是對此問題的回應。固然有道理，然而，如果杜絕具有實質性女性差異的學說進入公共領域，同樣容易重蹈歧視女性、將女性排除在公共領域之外的覆轍。

因此，這里的問題似乎應該不是“允許”或“不允許”的問題，而是在不人為設置公私領域之間界限的情況下，政治自由主義將為性別正義提供怎樣的空間？這就需要深入解讀羅爾斯的政治自由主義及其背后所蘊含的“公共性邏輯”。我們將會發(fā)現，如果嚴格遵循這種“公共性邏輯”，任何具有性別意味的整全性學說要發(fā)揮其在公共領域的影響力，都必須首先能夠在自由民主的公共領域內以一種“公共理性”證成其性別正義的主張。

公共理性的觀念是羅爾斯在《政治自由主義》中明確加以論述的一個議題，然而，正如查爾斯·拉摩爾（Charles Larmore）所認為的，公共理性的觀念其實早已隱含在羅爾斯的前期著作中。［3］（PP368-374）在《正義論》中，羅爾斯在無知之幕之后就正義原則立約的公民設計中其實就已經隱含著公共理性的觀念，不過，在早期階段，這種公共理性是以“公共性”（publicity）的觀念來加以表達。［3］（PP368-374）所謂“公共”的，在邏輯上體現為公共的推理以及大家都能理解并接受的證據；在內容上則體現為公共接受的理由。在《正義論》中被羅爾斯給予極高重視的公共性維度中，其實已經隱含了這種公共理性的概念：由于正義原則的推導是經過公平的程序正義來保證的，因而是大家都能夠接受的，由于無知之幕的設計排除了個體私意和偶然性因素的影響，因此由無知之幕之后推導出來的正義原則是公共的，是一種公眾都可以認可和接受的公共理由。

然而，正如羅爾斯本人指出的，盡管《正義論》和《政治自由主義》都包含某種公共理性觀念，但是公共理性的分量在兩本書中是不對稱的，在《正義論》中，公共理性是由整全性的自由主義理論賦予的，因而屬于一種契約內的論證，沒有充分考慮合理多元的事實，可是在《政治自由主義》中，在充分面對合理多元事實的條件下，公共理性成為關于自由與平等的公民所共享的政治價值的一種推理方式。只要這些學說和自由民主政體相兼容，公共理性就不對公民的整全性學說進行壓制。［4］（P490）

簡言之，公共理性是一個民主政體中的公民的基本特征，它是公民的理性，是那些共享平等公民資格的人的理性，這種理性的主題是公共利益，而公共利益是政治正義觀念的要求。換句話說，為確保政治的正義，自由民主社會中的任何公民，在處理憲政要素和基本正義問題時，都要受到公共理性的規(guī)范。［4］（P214）根據羅爾斯的論述，公共理性之所以是“公共的”，體現在以下三個方面：第一，公共理性是公民本身的理性，是公共大眾的理性；第二，公共理性的主題是公共大眾的利益和基本的正義；第三，公共理性的本質和內容是公共的，是由社會的政治正義觀念所表達的理想和原則所賦予的，并在政治正義觀念的基礎上公開施行。［4］（P442）

然而，人們會質疑：為什么公民在就最為根本的政治問題討論和投票時要遵守公共理性的限制？它如何能夠是合理的或者是理性的，當基本事務危在旦夕時，公民為什么能夠僅僅訴諸公共的正義概念而不是訴諸他們所理解的整全性真理？當然，最為根本的問題應該通過訴諸最為重要的真理來解決，然而這就超越了公共理性的范圍?。?］（P216）如果這種質疑持續(xù)存在而未能得到解決，那么，當就公共事務投票和審議時，公民將沒有理由不去訴諸他們的整全性學說，其結果就是：在公共辯論以及公共審議中，一個理性的公民將可能面臨兩種價值之間不可調和的沖突：她自己對某種整全性學說的信奉以及她對自由主義的政治價值概念的同樣堅持?；蛘?，公共領域中的公民干脆放棄自由主義的政治價值，而仍然從各自整全性學說出發(fā)來發(fā)言，而這無疑導致一種交疊共識和穩(wěn)定性的危機。

因此，公民性責任就成為羅爾斯解決公共理性之悖論的一個途徑，這種責任將是一種高于一切的價值，在普遍接受的理由基礎之上，它將能夠決定兩種價值之間的沖突，即公民所信奉的整全性學說和政治概念之間的沖突，而且將會提供一種服務于持久穩(wěn)定的公開性承認的道德標準。按照羅爾斯的清晰定義，公民性責任是一種非法律的道德責任，它“能夠在根本性問題上對彼此解釋他們倡導和投票支持的原則和政策是如何能夠被公共理性的政治價值所支持的。這種責任也包括在決定中聆聽他人的意愿以及一種公平心”。［4］（P217）按照羅爾斯的說法，公共證明不只是有價值的推理，而是要向其他公民證成的推理：它從我們接受同時他人也能接受的前提出發(fā)，這就滿足了公民性責任。［4］（P465）由此可見，羅爾斯的政治自由主義一方面以承認差異為前提，另一方面又堅持認為一種本質意義上的同一性（這種同一性越過這些自然的差異）至少存在于公共領域。

二、政治正義的性別空間

如上所述，羅爾斯的政治自由主義，是以承認合理多元的事實為出發(fā)點的，所謂承認合理多元事實，也就是承認他人的合理全面性學說和自己一樣地合理，這不代表個人不能視自己的全面性學說為真，而是他必須同時承認他人也有好理由認定其學說為真。羅爾斯對全面性學說是否可以出現在公共討論中，曾經作過一些修正，在1993年的說法是：在某些情境下，公民可以基于其全面性學說認定什么是政治價值的基礎，只要這樣做可以強化公共理性，他稱此為“包容觀點”（inclusive view）。［4］（P247）到了1997年，羅爾斯擴大全面性學說可以被引進的情境，他主張，不論宗教或非宗教的合理全面性學說，在任何時間都可以引進公共的政治討論，只要在適當的時機可以呈現出正當的政治理由，也支持該全面性學說所支持者，他稱此為“但書”（the proviso）。［4］（P453）根據“但書”，我們可以在公共政治論辯中援用背景文化的內容，只要我們從公共理由出發(fā)給出考慮。

但是不可置疑的是，不論“包容觀點”或“但書”，證成任何一個公共政策或主張的最終基礎仍然是公共理性，因為一個基于全面性學說的主張可以具有合法性的必要條件是，這個主張也可以被公共理性所支持。換句話說，羅爾斯只允許和公共理性精神相合的全面性學說進入公共討論之中。下面我們以母性思想和差異政治為例，來思考一下政治自由主義能夠為性別正義提供怎樣的空間？或者說，在政治自由主義的框架之內，性別正義的訴求將呈現出何種合理性的限度？

首先來思考母性思想③所謂“母性思想”就是強調母親或婦女具有一種與眾不同的能夠改造公共生活的道德觀。其核心觀點認為女性擁有她們作為母親而發(fā)展起來的一種獨特的思考模式或一套情感上的偏好，這種獨特的思考模式或情感上的偏好是特別有價值的，并且應該給我們的政治生活注入活力。代表人物有薩拉·拉迪克（Sara Ruddick）和簡·愛爾希坦（Jean Bethke Elshtain）。是否可以在羅爾斯的公共理性框架內證成。對此，我們至少可以有兩點質疑：第一，母性思想不加批判地接受了社會的性別安排，即賦予社會中的女性以作為母親的責任，然而其他公民可以合理質疑為什么只有女性能夠成為或者需要成為母性思想者，因為我們還可以探究是否還存在照顧孩子的其他方式，例如“父性的”思想？或者“母性的思想”是否是那種任何承擔照顧小孩責任的人都能夠學習到的一種思維模式？第二，母性的價值或母性的視角如何轉換為政治的價值和政治的視角？母親的行為如何可能教導或幫助母親們成為好公民？在瑪麗·迪茲（MaryDietz）看來，在民主的公民資格中，母性是一種特別不適合于政治主體的模式。她指出，母性的美德涉及特殊性、獨占性、不平等以及愛和私密行為，而民主的公民資格要求總體性、包含性、一般性以及距離。［5］（P31）因此，女性主義政治意識必須利用的是作為公民的女性的潛力以及她們作為一種集體性、民主性力量的歷史現實，而不是喧鬧的所謂母性要求。在迪茲看來，這種母性思想是一種“女性化主義”（womanism），即認為女性擁有一種優(yōu)越的民主本性或者擁有一種更加成熟的政治聲音。她認為我們應該保持對女性的關注，但卻應該同時避免女性化主義。［6］（PP17-19）

因此，以女性道德推理的獨特性似乎難以成為其他公民都可以接受的公共理由，按照羅爾斯對政治自主和道德自主的區(qū)分，道德自主不是政治價值，因而，既定的合理多元的情況下，受互惠性條件的限制，這種單純的道德價值將無法獲得其他公民的承認。［4］（P456）由此看來，即便是根據羅爾斯寬泛的觀點，對“女性的”推理模式進行單獨界定并止步于援引女性的道德推理是不夠的，要想證成這種主張并促進公民友誼，必須繼續(xù)給出政治公開性證明。［4］（P465）在羅爾斯公共理性的分析框架之內，女性既非唯一地由母性思想來識別，母性思想也并不必然促進簡·愛爾希坦聲稱要促進的那種民主政治。關懷、養(yǎng)育以及對關系的保持應該是人類倫理上成熟的一種表現，而不必總是與一種特殊的母性或女性思想及實踐相連。女性主義只有通過鼓勵民主的實踐以及通過將女性自身培育為公民，才能夠在其政治使命中獲得成功。［5］（P20）一種更為恰當的方式應該是在一種政治的框架中展開對母性等關懷價值的重新評價，將關懷實踐置于制度性問題的背景之中加以考慮。以自主性的優(yōu)位排除有價值的關懷的可能性，無法成為一個公民都可以接受的正義框架，同樣，僅僅訴諸強化女性特殊道德視角和道德身份，也無助于女性權利訴求成為一個公眾均可接受的公共理由。因此，遵循羅爾斯政治正義的公共性邏輯，應是在承認母性價值的背景中對公共供應和政治規(guī)則進行改變。

如果說母性思想的民主潛能是廣受爭議的話題，那么以艾利斯·馬瑞恩·楊（Iris Marion Young）為代表的女性主義的身份政治卻由于其質疑傳統的正義分配理論，挑戰(zhàn)公私領域的劃分，為女性群體爭取政治領域的代表權而備受關注。那么，楊的這種差異身份的政治是否可以遵循羅爾斯公共理性的要求證成呢？讓我們來看一下楊在斷言傳統分配理論必須予以超越時給出的是何種理由。簡單來說，楊給出的理由主要有：第一，傳統正義分配模式由于將注意力集中在物質益品（goods）和社會地位的分配上，有可能轉移了對形成分配模式的制度背景和結構背景的關注。第二，當正義分配擴展到非物質的善，諸如對權力或自尊的分配時，這種分配模式就無法準確反映它們作為社會關系和社會過程的動態(tài)特征。傳統的正義分配理論將人們看作益品的所有者和消費者，而楊提出一種致力于改變支配和壓迫關系的模式，并由此將人們視為積極的行動者，表達了一種參與平等的權利訴求。在這種闡釋中，正義指的是“個體能力之發(fā)展和行使以及集體性交流和合作所必須的制度性條件”。［7］（P39）

依據參與平等的原則，我們一方面可能評估社會安排合理與否，當且僅當它們允許所有的相關社會活動者以平等的身份參與社會生活的時候，這些社會安排才是恰當的。此外，依據參與平等的原則，我們可能評估規(guī)范的民主合法性：當且僅當它們能夠尊重包括在協商的公正與公平過程中（所有人都能以平等的身份參與）的所有人的意見時，這種民主安排才是合法的。有鑒于這種公共理由的推理，作為參與平等的正義觀點擁有了一種內在的反思性，它既能揭示推定性歪曲民主決策的背景條件，也能揭示產生實質性不平等結果的非民主程序。［8］（PP28-29）

由此，在批判基礎上對正義理論的重構如果立足于政治價值的推理，那么，不論抱持何種整全性學說的公民，應該都能同意這樣一種有實質意義的政治原則，也就是說，指向差異正義基礎之上的社會團結的身份政治，當不應和羅爾斯的公共理性精神相悖。而且羅爾斯也明確表示容許政治制度保持開放，并指出，由于政治價值不會被唯一一種來自于整全性學說的價值所操縱，因此，我們可以自信，我們可以做到容許政治制度保持開放，同時又不會被某種整全性價值操縱。［4］（P454）

然而，必須注意的是，由于差異身份政治建立在“我們－他們”這種道德身份的區(qū)分基礎之上，因而潛藏著諸多實踐中的困難和理論上的困境。具體而言，在實踐中，尋求包含壓迫群體和社會弱勢群體（disadvantaged groups）的差異化運動常常面臨差異的兩難。一方面，差異需要被承認，弱勢群體的權利需要被提升，從而消除弱勢群體常常不得不面對的不公正的處境；另一方面，特殊群體的成員又必須不斷地否認任何本質性的差異，例如男女之間的差異、白人和黑人之間的差異、殘疾者和健康人之間的差異，等等，因為對差異的強調將帶來其他危險。例如，一種不恰當的信念可能會鼓勵人們否認婦女、黑人以及殘疾者和他人擁有同樣的機會，從而阻礙他們獲得平等的工作職位。另外，我們必須承認婦女之間的差異是客觀的事實，但婦女在不同的社會被對待的方式則是主觀任意的?，斏づ辊U姆（Martha Nussbaum）曾以反本質主義的名義指出，一些學者盡管承諾提升婦女權利，實際上卻強化了對女性構成的具有壓迫和性別歧視意味的處境。［9］（P212）普遍和差異之間存在明顯的兩難。楊的差異性身份邏輯的自相矛盾之處就在于：把純粹的差異轉化為絕對的他者，將差異置于一種普遍性概念之下的做法必然產生內部－外部、我們－他們的區(qū)分。

綜上所述，適當建構的群體性身份固然可以鼓勵女性積極的政治參與，但這種身份政治的解放潛能只能維持在一個合理的限度之內。根據羅爾斯公民性責任所要求的主體間性精神和形成交疊共識以維持社會穩(wěn)定性的初衷，身份政治的我們－他們之間道德身份的截然區(qū)分不僅面臨普遍和差異的理論困境，而且也會給作為一個整體的女性運動的團結帶來諸多困難。［10］（P95）

三、解構與建構：性別空間的辯證法

繼差異性身份政治的訴求之后，后現代主義的女性主義者進一步以身體代替身份，解構基于共同身份基礎之上的政治主體性，解構性和性別的差異。對于解構主義的女性主義來說，政治代表是一種權力游戲的偶然結果。在她們看來，唯有不求女性固定的主體性，才能包容無限的可能。肯認女性獨特的身體經驗無疑被后現代女性主義視為實現性別公正的基礎，然而，僅僅肯認這種獨特的身體經驗是否能夠在公共領域中證成性別正義的主張？

換言之，作為公共領域中的公民，我們有責任發(fā)展并運用我們的反思和批判能力，即在自己的思考中整合他人的立場，而不是簡單地以此來替代自己的立場。遵循這種公民性責任的要求，我們需要追問的是，為了養(yǎng)活孩子而出租子宮、出售腎臟的印度婦女能否與中產階級、上層社會女性精英感受同樣的身體體驗？“全球化平臺”的出口加工區(qū)、血汗工廠中收入微薄的發(fā)展中國家的婦女工人能否與主張身體政治的女性主義者有同樣的需求？當進入公共議題之時，我們對彼此合理證成的將是：差異性的女性生活經驗如何以及在多大程度上影響到公共決策的正義性？差異性的女性身體體驗在多大程度上影響到女性平等權利的獲得？簡言之，我們需要的不只是對社會差異作出解釋并且使之合法化，而是去進一步尋求背后的根源并找出治理之道。

以解構立場和多元認識論為理論基礎，解構主義女性主義對于引導女性擺脫二元對立、二元等級論造成的不利地位，并避免陷入新的霸權結構有著積極意義。果真如此，女性主義就不再是作為男性中心主義之對立面的一種聲音，而是反映了不同種族、階級、民族的婦女及邊緣人群和社團的多種聲音，為多種不同的生活方式提供了一個廣闊的、可以共存的空間，從而較客觀地反映出世界多元、多視角的真實面貌。［11］（P198）然而，解構主義女性主義的發(fā)展同后現代主義哲學的盲點一樣，在正確地指出更為充分的正義理論不能依賴于一種超驗的或抽象的理性的同時，也面臨失去斗爭目標的危險。盡管依賴抽象的理性是站不住腳的，我們卻不能由此而認為所有有關正義和主體性的談論都能夠或者都應該被拋棄。

相反，各具分歧的生活方式越多，正義問題也就越突出。然而，在其目前表述中，后現代主義卻抑制了可替代的正義觀念和正義實踐的發(fā)展。這部分地是由于許多理論家并沒有對當代支配形式（特別是性別和種族的支配）的具體運作給予充分的關注。同樣重要的是，由于許多后現代主義者將所有的主體性觀念都瓦解為一種有極大瑕疵的觀念形式，他們也就無法闡明對于正義實踐來說既充分又必要的政治主體性概念。正義首先是一個從人與人之間的關系中滋生出來的一個問題，也是有關人與人之間關系的一個問題。正義問題之所以會出現，正是因為人們深刻持有或感受到的需要、欲望、觀念以及目的各不相同并常常發(fā)生沖突。同時，由于人類主體性的相互依賴性和人類主體性的社會性方面，正義既是可能的，也是必要的。因此，對正義的需要來源于人類主體性的復雜性。因此，只要沒有完全拋棄主體性，就不能拋棄正義，反之則亦然。［11］（PP198-199）從身份政治到后現代的解構主義，是進化亦是退卻，進化在于：進一步解構了性別本質論，將差異化關懷滲透到各個層次、各個領域；退卻則在于：身份政治之差異正義的理論訴求及政治解放內涵也被同時消解。

沒有建構的解構就等于學術和現實斗爭的分離，正因如此，社會變革不只是“解放”潛伏于壓迫階層之下的本質意義上的主體，還意味著對多元新興主體的政治建構。有效的政治行動所要求的將不是追求一種基于階級或性別的同質的行動者，而是處于具體關懷和目標背景中的多元群體之間為達成“政治團結”而進行的努力。同樣，更具建構意義的女性主義也并不只是有關解構的批判，而是要積極地創(chuàng)造政治空間以允許邊緣群體響亮地發(fā)出自己的聲音，并提供一種令她們的聲音都能夠被傾聽的適當的平臺。［12］（P496）

簡言之，以性別差異為立足點的女性主義哲學的發(fā)展，打破了以男性、理性、權威、原則作為唯一聲音的道德哲學，［13］（P3）但這之后的實踐重點，不應該是去建立另一個以女性觀點為權威、唯我獨尊、自說自話的“女性主義化”的哲學，也不應該是一種女性的政治主體性模糊不清甚至消失不見的哲學，而應該是在“公共性”邏輯推動下進一步擴展女性政治參與的性別空間，如此，我們才可能期望擺脫在尋求與主流政治哲學對話過程中差異化和普遍化的對立，在一種更為寬廣的公共視野中審視性別正義的要求和意義。

在公共性邏輯指引下，正義可以是一個預期的概念。討論正義為如下問題提供了部分答案，如支配為什么是錯誤的？為什么考慮任何其他形式的關系是可能的？可能存在何種可替代的選擇？簡言之，正義不是一次建立且永遠有效、放之四海而皆準的一種有限狀態(tài)或者一套規(guī)則。它是一個進行中的過程，在這個過程中，我們力圖實現什么的想法將隨著時間和空間的變化而有所變化。［12］（PP199-200）

從公共理性的視野出發(fā)來審視性別正義的政治空間，可以說，社會正義要求尊重不同群體的差異，但卻不是固化或強化差異。女性主義的政治需要和指導原則可以通過要求主張差異以及與之相伴的承認而實現社會正義的擴展。然而，必須指出的是，單一維度的對差異的承認必然是不充分的，可能會被指責為另一種性別本質論。其次，差異的內涵也并非僅指對立，而是意味著多樣，差異性即意味著多樣性。如果局限于一種對抗性思維而將“差異”理解為對立，則可能陷入多種立場之間的對立和紛爭。

因而，如果改變思路，以一種公共理性的精神，遵循公民性責任的要求，去追尋社會正義原則進一步擴展的可能和張力，就可能使得女性主義擺脫性別本質論的糾纏，擺脫女性身份的束縛，擺脫對抗性模式的桎梏，在一個更為自由廣闊的空間表達自身。差異總是易于和對立相連，而多樣則預示著豐富和無限可能。因此，多樣性的生存，多樣化的表達，而不是不同的生存、不同的表達，才是我們所渴望的未來。強調差異和不同，就大大減弱了對話和溝通的意愿和可能，而強調多樣，則可能使得具有差異性的各方都處于一種彼此合作、豐富彼此的思維框架下，而這無疑有利于實現差異性各方之間的溝通和對話，進而減少沖突。也正是在這里，女性主義與羅爾斯再次相遇。

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責任編輯：玉靜

The"Publicity"Logic and Political Space for Gender Justice

SONG Jian-li
（School of Marxism at Xiamen University，Xiamen 361005，Fujian Province，China）

public reason；gender justice；political space

The paper applies Rawls'duty of civility in an examination of two kinds of feminist approaches which focus on women's"differentiated identity"and identifies the rationality and limitations of the different paths of feminism.It argues for an approach to feminist citizenship politics directed by a"publicity"logic.

B089

A

1004-2563（2015）01-0005-07

宋建麗（1972-），女，廈門大學馬克思主義學院副教授。研究方向：政治哲學、倫理學。

本文為2013年教育部人文社會科學研究規(guī)劃基金項目“南茜·弗雷澤反規(guī)范的正義理論研究”（項目編號：13YJA710038）、2013年中央高?；究蒲袠I(yè)務費項目“當代資本主義正義批判理論前沿”（項目編號：2013221019）以及福建省中青年教師教育科研社科A類“政治哲學視域中的文化正義”（項目編號：JA13007S）的階段性研究成果。