社會文化對中西醫(yī)學的影響

陳國晨

（中央民族大學，北京 100081）

19世紀以來，西醫(yī)通過其技術(shù)簡化的理論體系得以快速發(fā)展和普及，在占領(lǐng)了更多醫(yī)療市場的同時也獲得了更大的權(quán)力與社會認可。此背景下提出的“西學東漸”，把中西醫(yī)之爭推到了東西方文化沖突的風口浪尖上。表面上，中西醫(yī)之爭所反映的是不同知識體系之間的成見，實質(zhì)上知識表層的沖突背后必然隱含著文化的推手。從中西方社會文化的角度來看，以中醫(yī)為代表的東方文化側(cè)重于理學、宏觀的整體性思維方式，而西醫(yī)背后的西方文化強調(diào)實證、解析的分解性邏輯模式。所以，與其說醫(yī)學是一種經(jīng)驗、技術(shù)，倒不如說它是一種文化。[1]隨著全球化進程的加快，中西方在社會、文化上交流日益加深，剛開始的文化沖突也許將伴隨著時間的推移而產(chǎn)生融合。從歷時性的角度來看，融合的結(jié)果是產(chǎn)生一種積極的新的文化，就像英語在今日不再具有民族意義一樣。[2]雖然文化本身存在多樣性、同一性，但就中西醫(yī)學的社會文化基礎(chǔ)來看，差異還是普遍存在的，筆者認為從哲學觀念、認知方式、價值倫理、人與自然關(guān)系和治療方式這五個方面進行比較研究，能夠較好的體現(xiàn)出東西方文化對中西醫(yī)學的影響。

一、哲學觀念的差異

中醫(yī)（本文中，中醫(yī)專指漢族在歷史發(fā)展過程中形成的醫(yī)學體系，不包括藏醫(yī)、蒙醫(yī)等諸多體系化的中國傳統(tǒng)醫(yī)學）是中國古代先賢們在樸素哲學觀念的影響下，結(jié)合陰陽、五行等學說而形成的一種關(guān)于認識疾病、診察疾病、治療疾病的經(jīng)驗性知識體系。從醫(yī)學史的角度可以清晰的看出，中醫(yī)在古代樸素哲學觀和宋明理學的影響下，形成了具有自己思辨特點的發(fā)展路線。中醫(yī)師們撰寫醫(yī)書對先輩們的診治心得進行總結(jié)，這是醫(yī)療實踐活動的經(jīng)驗性積累；此外醫(yī)家們會根據(jù)患者實際情況靈活運用中醫(yī)藥知識，這是辨證施治的體現(xiàn)。在這種哲學觀念的影響下，中醫(yī)把人體視作是宇宙與自然的結(jié)合，人體本身像一個小宇宙，體內(nèi)的機能活動映射著體外的大宇宙。當體內(nèi)的小宇宙與周身外的大宇宙處于一種和諧交融的狀態(tài)時，人體是健康的，不易受到外邪的侵犯。這種人與自然的理想狀態(tài)就是中醫(yī)中強調(diào)的“人身小天地，天地大人身”的哲學觀念。

從蘇格拉底、柏拉圖到笛卡爾，西方哲學倡導的是身心對立的二元論。西醫(yī)（西醫(yī)的概念較為寬泛，又稱生物醫(yī)學、主流醫(yī)學、科學醫(yī)學，它可以包括西方國家任何與健康及疾病相關(guān)的認知、實踐。生物醫(yī)學被認為是世界性的醫(yī)學、現(xiàn)代醫(yī)學，而不專屬于西方，由于在討論中醫(yī)的語境中，我們已經(jīng)習慣于中西醫(yī)說法，因此本文沿用此習或與生物醫(yī)學交互使用）的發(fā)展始終受到這種二元哲學觀念的影響，加之由科學主義興起所帶來的一種理性精神，使得西醫(yī)在它的理論知識體系中努力構(gòu)建出一套標準化檢測、可還原化操作、原子解析式的分析方法。正是在這種身心分離觀念的影響下，西醫(yī)通過解剖學、組織學等學科把人體從客觀上以器官的位置和功能為主要特征分為九大系統(tǒng)。人體的正常狀態(tài)指標是在中樞神經(jīng)系統(tǒng)的統(tǒng)一調(diào)節(jié)下，由消化、運動、神經(jīng)、循環(huán)、呼吸、生殖、泌尿、感官、內(nèi)分泌這九個系統(tǒng)，各司其職又互相鏈接，完成人體的新陳代謝任務，實現(xiàn)復雜的生命體征指標，讓人體作為一種物理屬性上的有機體完成自然科學意義上的生命活動。生物醫(yī)學眼中的人體構(gòu)成就是一個個獨立于彼此的器官，通過各個系統(tǒng)之間的復雜運行使得它們可以聯(lián)合在一起構(gòu)成一個碳基生命體。那么生物醫(yī)學眼中的疾病必然是孤立存在于九大系統(tǒng)之中的客觀因素，雖然隨著病情的發(fā)展會影響人體的不同臟器，但它的產(chǎn)生只是處于一個限定區(qū)域，即疾病是一個實體。西醫(yī)師們通過一系列的化驗檢測數(shù)據(jù)來推斷疾病的位置、形狀、程度，在他們的眼中人體如同一部機器，病情是機器某個部件發(fā)生了障礙從而影響到整體的運轉(zhuǎn)功能。而對于損壞或發(fā)生障礙的零件，我們只需更換或者添加化學制品即可修復。但中醫(yī)眼中的人體是身和心的統(tǒng)一，不僅要注重疾病的治療，還要注意患者情性的調(diào)養(yǎng)。因此，如果西醫(yī)是現(xiàn)象世界，那么中醫(yī)不僅包括現(xiàn)象世界，還包括體驗世界。[3]這種哲學觀念的差異進一步?jīng)Q定了兩者在對疾病、自然等物化對象上認知方式的不同。

二、認知方式的差異

東方文化中的認知方式強調(diào)天人合一。這種認知方式背后體現(xiàn)的是整體綜合的思維特點。在這種認知方式下，古代中國人把他們的世界觀分為天、人、地。“天”位置最高，“人”居于中，“地”為基礎(chǔ)。首先“天”以“天之人道”為核心，要求人們要有自強不息和厚德載物的品質(zhì)。所以《易經(jīng)》云：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物?！逼浯?，先哲們對居于天地之中的“人”要求甚嚴，表現(xiàn)在把“人”的世界觀劃分為三個方面，“人之天道、人道、地道”三者分別以《論語》、《孫子兵法》、《道德經(jīng)》為代表。所以《論語》一直強調(diào)人們要修身齊家、治國平天下，才能更好的實現(xiàn)人之天道的要求；《孫子兵法》雖通篇討論如何用謀以達到奇兵的效果，其實反映的是人之人道要求人們在為人處事中要注重運用才智謀略；《道德經(jīng)》云“自然無為”，自是告誡人們不要苛求、索取太多，克制貪欲，謹守人之地道從而以無事取天下。最后，作為基礎(chǔ)“地”的世界觀強調(diào)“地之人道”，要求人們注重自己的身體，身體乃是一切外在條件的本源，所以《黃帝內(nèi)經(jīng)》中一直在暗示人們要休養(yǎng)生息。這種天、人、地的認知方式，經(jīng)過幾千年歲月的沉淀和各家學派的弘揚，形成了中醫(yī)特有的世界觀即治本正心，達到本我（小宇宙）和他物（大宇宙）的自然和諧。

由于受到身心二元論的影響，西方文化注重實證、分析，在這種概念的影響下逐漸形成了以原子解析為主要特征的思維邏輯，這種探求事物真相的認知方式，深深影響著西方文化及西方人。所以西醫(yī)認為自然界中的事物都可進行物質(zhì)還原，我們把規(guī)律從表象的層面抽離加以歸納，我們獨立于自己的感知，通過規(guī)律的收集和整理來認識客觀的自然界。正是這種認知方式，導致了生物醫(yī)學對疾病的簡化，把疾病作為一種現(xiàn)象從人體中離析出來，加以概括和總結(jié)，從現(xiàn)象到現(xiàn)象、從邏輯到邏輯加以推理認知，最終解決病灶。這種過于重視疾病表象而忽略病人的西醫(yī)，自然和重視病人的中醫(yī)存在著不可調(diào)和的矛盾。生物醫(yī)學認為中醫(yī)的那些技藝性手法僅僅是在患者的心理層面上緩解了疼痛。例如，在紐約，由芝加哥大學醫(yī)學院組織的一項調(diào)查發(fā)現(xiàn)，雖然中醫(yī)的診斷技巧沒有有效緩解病人的癥狀，但這些病人卻高度評價中醫(yī)花費了大量的時間傾聽他們的訴說，與他們培養(yǎng)了信任的關(guān)系，從而有效的緩解了患者內(nèi)心的病癥。[4]

三、價值倫理的差異

由于儒家文化對于中國的長期影響，使得中國傳統(tǒng)文化中，有關(guān)忠孝的理念豐厚。這種厚重使得中國人的價值倫理注重宗族內(nèi)部的利益，所謂“正其義不謀其利，明其道不計其功”，在某種程度上加強了中國人的血緣性群體意識。在這種觀念的長期熏陶下，以仁義為宗，以忠孝為懷的價值倫理觀的形成自然也就不那么吊詭了。

正如上文所述，科學主義的誕生所帶來的理性精神毫無疑問催生出了工具理性。工具理性本身又進一步催化了西方文化中英雄主義、個人主義的出現(xiàn)，所以我們從古希臘的史詩神話到現(xiàn)當代的西方國家，強調(diào)個體的感受，尊重個人的利益一直是西方價值倫理觀的主旋律。概括來說，就是一種社會性的契約關(guān)系。

由此發(fā)展出來的潛意識是，在中國文化中，人們認為若是超出了個人自身所認定的那個群體范圍，那么他更愿意去隱藏自己的知識很少愿意拿出來與非該群體的人分享，這一群體是他自己所認定的，而非一種以知識特征本身所劃定的范圍。在西方文化中，西方人更注重社會的實體性，注重一種契約關(guān)系，所以他們更愿意為了一個共同的目標而走到一起，他們可以無私地為了一個學科的發(fā)展貢獻自己的學術(shù)力量。正是由于價值倫理觀的不同，導致了中西醫(yī)學不同的知識傳承體系。

此外，大多數(shù)西方人對中醫(yī)持有奇怪的認識，一種觀點認為，中醫(yī)是一種原始或巫術(shù)思維，如果病人被治愈了，也是一種安慰劑效應、心理暗示、偶然性等因素的結(jié)果；另一種觀點認為，中醫(yī)更古老，更注重整體性和精神層面，因而比西醫(yī)更“真實”，這種觀點傾向于把中醫(yī)從一種知識體系轉(zhuǎn)向宗教體系。顯然這兩個方面阻礙了對中醫(yī)的正確認識。

四、人與自然關(guān)系的差異

以整體綜合為認知方式的東方文化和以原子解析為認知方式的西方文化自然在人與自然關(guān)系上存在著巨大的差別。概括來說，東方文化主張以自然為師，天工開物，西方則以自然為材，強調(diào)人力馭天。[5]古人認為在人與自然相處過程中，以自然為師是相處之道，人是來源于自然，當然也要回到自然中去，只有與之和諧相處，達到物我交融的地步，才能真正的認識自然界，獲得一種普遍規(guī)律的把握。而西方人強調(diào)神人相分，那么人與自然的關(guān)系是對立的。自然是一種客觀存在，人是一種具有能動性的主觀主體。想要獲得社會的發(fā)展，就需要把自然作為獲取資源的對象，以人力為主體對自然進行開采，即以自然為材。毫無疑問，這種自然觀上的差異深深影響了兩種醫(yī)學體系。在中醫(yī)的眼中，病人和疾病是一個整體，疾病存在于病人身上不能脫離人體本身而存在，同時疾病本身又受制于病人體質(zhì)的影響從而表現(xiàn)出不同的癥狀。所以中醫(yī)看病不僅治病，而且醫(yī)人；西醫(yī)是強調(diào)身心對立，疾病只是一種客觀的存在，雖寄存于病人身體中，但客觀事實卻有著一種普遍的規(guī)律可以把握，所以西醫(yī)治病首先把疾病從身體中分離出來，只是治病，而非醫(yī)人。所以美國人類學家Martha L.Hare認為中醫(yī)的實踐經(jīng)驗并不是個體對理論的簡單應用或經(jīng)驗積累，而是具有歷史性、集體性和發(fā)散性，是中國人認識自然的一種特殊方式。[6]這種形象的比喻明確地告訴了我們中醫(yī)在藥物運用上，更加注重整體性的療效，藥物進入人體中如何消滅疾病，中醫(yī)用氣在人體中的運轉(zhuǎn)來加以解釋，并不局限于患病部位的具體描述。而西醫(yī)的白箱理論更好的闡釋了西方文化力求探索真相的觀點。西醫(yī)知識體系中的有機化學、生物化學、病理學、組織學等學科的設(shè)立就是為了更好的告訴人們，每一粒藥丸所包含的大分子化合物如何通過肝膽循環(huán)、小腸絨毛上皮細胞的吸收進入血液系統(tǒng)的，如何通過血液的運輸達到患病的部位。為了驗證白箱理論，西醫(yī)中的CT、MRT的使用把病人的身體透明化在患者眼前，更讓人眼見為實。

五、治療方式的差異

在不同的醫(yī)學體系中，對于診斷的描述有著不同的看法，中醫(yī)認為詳細的描述診斷不僅是治療的開始也是治療的一部分，西醫(yī)對于病人自身的敘述不太重視，反而更傾向于一系列理化檢測的數(shù)據(jù)。中醫(yī)對于病人脈象的描述和癥狀的判斷成為治療的中心，西醫(yī)對于病人一系列檢測數(shù)據(jù)的分析解讀，最終開出處方是西醫(yī)治療的主要手段。造成這種差異的原因在于，不同文化賦予了疾病不同的含義。從跨文化的角度來看，同一種客觀狀態(tài)可能是一種病痛，也可能有著不同的理解，因此所采取的治療方式也就千差萬別。

馬來西亞獨有的“拉塔病”（Latah） 長期被生物醫(yī)學工作者們認為是文化領(lǐng)域中的一種精神綜合征，根據(jù)觀察事實上是一種對驚嚇的反應，而無需采取治療。中醫(yī)里有七情的概念，即把人的精神狀態(tài)分為七種情感——喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。這七種情感若因外因或內(nèi)因的改變，會影響人體的正常運轉(zhuǎn)從而患病。若以中醫(yī)的視角來看待“拉塔病”，可能的診斷結(jié)果是情感過激過久而引起的疾病，所以一般會開出一些安撫寧神、休養(yǎng)生息的藥物來加以治療。

食欲亢進綜合征，目前在西醫(yī)看來是一種病理行為，可能是由神經(jīng)系統(tǒng)的損傷引起的一種病癥，但是站在中國文化的角度，中醫(yī)卻不認為這是一種疾病，即使在當今我國醫(yī)學體系中這種疾病也沒有得到公認。

在治療疾病的藥物選擇上，中醫(yī)采用的藥物是自然的藥材還有一部分的食材，造成這一行為的原因是，古人在采食野果、野菜、種子以及狩獵的過程中，不可避免地發(fā)現(xiàn)有些植物不僅可以充饑還能治療疾病，有一定的藥用價值，經(jīng)過長期的反復實踐，發(fā)現(xiàn)了一些藥物的作用和特性。

西醫(yī)認為人體是由一系列的細胞、器官、組織構(gòu)成的有機體，在神經(jīng)系統(tǒng)的調(diào)節(jié)支配下完成生命活動和身體機能的運行。因此，對于治療疾病的藥物也注重探求它的分子結(jié)構(gòu)，雖然西方早期也是從自然界獲取草藥來對疾病加以治療，但隨著科學技術(shù)的進步和生物科學的發(fā)展，西方藥物在有機化學和生物化學的幫助下，工業(yè)化制藥業(yè)規(guī)模也日益擴大，小小的一粒藥丸包含的不僅僅是大分子化合物，還有中西方社會文化的不同。

所以，社會文化對構(gòu)建醫(yī)學體系起到了至關(guān)重要的作用。在西醫(yī)看來，治療結(jié)果是治療的終點，成功的治療結(jié)果是排除了疾病和解決了身體機能的系統(tǒng)紊亂，而中醫(yī)對于疾病的治療總是與文化背景和疾病變化相聯(lián)系?？梢哉f，中醫(yī)對于疾病的治療方式是一種對于生命現(xiàn)象的一般反應，生物醫(yī)學對于疾病的治療是一種服用兩片阿司匹林即可減輕頭痛的化學反應。◆

【參考文獻】

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[4]Martha L.Hare“The Emergence of an Urban U.S.Chinese Medicine，”in Medical Anthropology Quarterly，New Series，1993，7（1）30～49.

[5]吳宗友.堪輿文化——基于中國傳統(tǒng)社會的深層生態(tài)學[J].江淮論壇，2011，（01）：114～118.

[6]席煥久，王如松，關(guān)興華，等.醫(yī)學人類學[M].北京：人民衛(wèi)生出版社，2004，（07）：110.