重建“明末”詩學(xué)的理解視域

王遜

重建“明末”詩學(xué)的理解視域

王遜

“明末”系指以天啟、崇禎為主的一段時期，在相關(guān)的研究中，往往將對此一時段詩學(xué)的探討囊括在“晚明”、“明清之際”或“明末清初”的論述中。但不同的時間界定背后隱藏著特定的研究范式，由于缺乏必要的獨立視角，“明末”詩學(xué)的意義始終未能得到全面而深入地揭示，這就需要跳出現(xiàn)有的研究模式，立足“明末”本身來展開論述，“晚明”研究也能在此過程中得以推進和深化。

明末；晚明；明清之際；明末清初

王 遜，揚州大學(xué)文學(xué)院講師，博士。（江蘇揚州 225000）

明中后期文藝思潮向來是學(xué)界研究的熱點與難點，研究者各有其特定的視角與思路，譬如說“時段”的選擇，即在漫長的歷史長河中選擇哪些部分作為相對獨立的有機部分進行考察。在看似單純的時段選擇／界定背后，顯露出的恰恰是研究者特定的甚至約定的認識，影響并決定其研究思路和方式?！懊髂蓖瑯邮且粋€時間概念，卻歷來少有關(guān)注，致使這一階段文學(xué)、詩學(xué)的意義與價值未能得到彰顯。有鑒于此，我們應(yīng)當從時間的界定入手，重建我們理解明末的視域。

一、“明末”相關(guān)概念的界定

在通常的理解中，一個王朝的末期往往與“滅亡”相聯(lián)系，故而所謂“明末”，實則就是明王朝走向覆亡的最后階段。這一階段可從萬歷朝算起，因為自明清之際以來就有明亡于萬歷之說，影響所及，在相關(guān)的歷史著作中，會以“滅亡”或“覆滅”為主題，將萬歷以后的歷史作為整體進行論述。如白壽彝總主編之《中國通史》將有明一代的歷史分為四個部分：明朝的建立、明朝的興盛、明朝的中衰、明朝的滅亡，而明朝的滅亡這一部分的起始點正是萬歷朝。書中稱：“萬歷中葉以后，明朝在政治、經(jīng)濟、軍事、財政諸方面，出現(xiàn)了越來越嚴重的危機，日益削弱著明朝的統(tǒng)治，促成和加速了明朝的崩潰?！盵1](P249)但此類說法往往是事后追溯的結(jié)果，有不少論著則從事實層面出發(fā)，認為泰、啟、禎三朝是明王朝內(nèi)外憂患加劇，走向覆滅的最后階段，似更為契合“末期”的描述。如在孟森看來，明雖壞于萬歷，然尚是“明亡之征兆”，是“決裂之期”[2](P246)，而“熹宗，亡國之君也，而不遽亡，祖澤猶未盡也；思宗，自以為非亡國之君也……經(jīng)萬歷之敗壞，天啟之椓喪……在天啟之后，則必亡而已矣”[2](P283)。故其《明清史講義》第六章題為“天啟崇禎兩朝亂亡之炯鑒”。因此，作為“時段”的“明末”當以天啟、崇禎時期為主，有時為了更好地說明發(fā)展趨勢則不免適當向萬歷中后期上溯。

對“明末”的使用多著眼于“滅亡”，系出于探討一代王朝發(fā)展脈絡(luò)的考慮?；蛴捎陉P(guān)注視角之不同，圍繞“明末”立論的情況在文學(xué)、詩學(xué)或思想文化領(lǐng)域并不多見，或有論著將“明末”列為專章或?qū)９?jié)，但多系照搬歷史分期，未有細致思量。凡涉及思想、風(fēng)尚層面，另有它說（當然，相關(guān)說法都與“明末”有密切的關(guān)系，且多將它囊括在內(nèi)），較常見的有“后期”。如羅宗強所著《明代后期士人心態(tài)研究》一書明確稱他要從思想文化演變的實際出發(fā)，故而不采用一般人將明代后期斷自萬歷的觀點，而是將明代后期之展開，“追溯至嘉靖前后”[3](P2)，所謂“明末”無疑從屬其中。此外尚有晚期、中晚期、中后期等說法，但使用頻率最高的無疑是“晚明”和“明末清初”或“明清之際”。作為和“明末”性質(zhì)相似的時間概念，“晚明”、“明末清初”和“明清之際”在使用時的內(nèi)涵也非常模糊，缺乏一致的界定。有學(xué)者曾對“晚明”的使用情況進行了歸納，稱：

在以往的研究中，“晚明”一詞應(yīng)用的時間范圍并無規(guī)范界定。有用為明末同義語的，有指稱嘉靖以至明末的，也有以萬歷劃線的；還有更為寬泛的概念，以謝國楨《增訂晚明史籍考》為例，書中將晚明等同于明季，而實際上所指并非明末，而是自萬歷以迄清康熙年間平定三藩為止，也即明末清初。[4](P2)

因而，對“晚明”的使用有廣義和狹義之分，狹義的“晚明”專指明萬歷前中期，而廣義的“晚明”則自嘉靖后期開始，一直可以延續(xù)到清初，這自然也囊括了“明末”部分。至于“明末清初”／“明清之際”的使用情況，也有學(xué)者進行了梳理，其結(jié)論是學(xué)界主要有三種界定，即明萬歷年間到清康熙年間、明嘉靖到清嘉慶年間、明崇禎末年到清康熙前期[5](P6)。除第三種外，都囊括我們所界定的“明末”階段。

二、“明末”意識的缺失

換言之，雖然文學(xué)、思想文化研究界很少徑以“明末”為題，但他們的研究往往都涵蓋這一時期，只不過或是向前追溯，或是向后延伸，或者說相關(guān)研究更傾向于將“明末”視為更大范圍中的一部分來予以探討。然而，在所謂的“涵蓋”背后，透露出的卻是實質(zhì)的忽略。

就“晚明”而論，哪怕是廣義的“晚明”，當提及這一時段時，我們想到的往往不是萬歷中期以后的整個歷史以及其間的整體文學(xué)、文人，而往往將視角停留在公安、竟陵又或李贄、三袁處。龔鵬程對學(xué)界的“晚明思潮”研究情況有如下描述：

所謂“晚明思潮”顯然主要即是指文學(xué)上的公安派，以及與公安派關(guān)系密切的李卓吾等人。這些人，又往往與王陽明后學(xué)發(fā)展以成之“泰州學(xué)派”有很深的淵源。因此，近幾十年來，討論晚明思潮，事實上即是以公安派和泰州學(xué)派為核心的。[6](P3)

這一說法并無夸大之詞，比如有學(xué)者就認為：“所謂晚明文學(xué)思潮，指的是明代萬歷前后在陽明心學(xué)及泰州學(xué)派影響下所形成的一股弘揚主體、張揚個性、正視人欲為其主要精神的文學(xué)思潮。明代萬歷時期,以李卓吾、公安派、《金瓶梅》《牡丹亭》《三言》的出現(xiàn)為標志，把這股聲勢浩大的文學(xué)思潮推向高峰。”[7]對照眾多論著不難發(fā)現(xiàn)，所謂的“晚明思潮”往往就是“晚明革新思潮”（或“晚明解放思潮”），而上述引文中提到的概念，如泰州學(xué)派、主體、個性、人欲，以及性靈、師心、反復(fù)古構(gòu)成這類論述的中心話題。我們可以在此類著述中，發(fā)現(xiàn)一條清晰的“王學(xué)——泰州——公安”的發(fā)展脈絡(luò)。當步入天啟、崇禎年間，“這股聲勢浩大的文學(xué)思潮已趨于消歇”[7]，相關(guān)論述也到此結(jié)束。因此，我們看到很多著述的明后期部分只涉及公安、竟陵，似乎整個明代文學(xué)思潮到此終結(jié)，如張少康《中國文學(xué)理論批評史教程》明代部分以“公安三袁的‘性靈說’”收尾，而蔡鎮(zhèn)楚《中國文學(xué)批評史》也以“七子反對派文學(xué)批評”作為明代部分的終結(jié)?；蛟S在某些學(xué)者看來，其后（即明末）的文學(xué)活動及文學(xué)思想又重提“復(fù)古”主張，系逆潮流而動，是對晚明革新思潮的背叛。談蓓芳稱：“明代后期文學(xué)思想的演變，實可分為兩個階段:從李夢陽到屠隆到袁宏道的前期，是向上的發(fā)展；從袁宏道后期到竟陵派是向下的發(fā)展?！盵8]既然是“向下”，在舊有思維的約束下，就意味著沒有進步意義，不值得探討，故而袁小修后期的轉(zhuǎn)變就已然遭致不少非議。但這樣一種“晚明”，不管它如何“進步”和有價值，畢竟不是完璧，在一種觀念的指引下，突出并表彰一部分內(nèi)容，而將與此“有?！保ㄊ欠裾娴娜绱?？）的內(nèi)容一概棄之不顧，此種看法不免狹隘，所得只怕也有欠全面與客觀。

這一狀況近年來有所改觀。陳子龍、艾南英、文社等內(nèi)容日益進入研究者的視野。但問題在于，一則就數(shù)量而言，此類探討完全不能望“革新”晚明之項背；更重要的在于，雖然我們有了一個“完整”的晚明歷史，但理解方式還停留在“部分晚明”水平上，并以此作為探討明末“復(fù)古”再興的基礎(chǔ)，或是對其中的“進步”因素予以放大，并作為其具有價值的依據(jù)；或是對其中的“倒退”內(nèi)容展開批判，有所偏頗、忽略自不能免①。在當下的“晚明”研究中有一頗為奇怪的邏輯，即復(fù)古派一定要跟“革新”聯(lián)系在一起才有其正當性，卻很少考慮就其詩論本身而言是否存在有價值、有特色之處，這一現(xiàn)象正是上述邏輯的鮮明體現(xiàn)。有關(guān)“明末”的探討已然少量，還要看他人“臉色”，其自身特點與意義無從得到彰顯。故而，在當下的“晚明”研究范式下，“明末”部分的內(nèi)容關(guān)注不夠，探討不深。

再論“明清之際”與“明末清初”。上述總結(jié)只注意到時間劃分上的細微差異，卻未曾意識到差異背后迥然有別的思維方式。從當下學(xué)界對這兩個時間段的使用來看，我們可以區(qū)分出三種情況。其一，對于這一時段的理解大致是指從萬歷到清初，如此設(shè)定是從人著眼，因為此期的不少文人、思想家，如錢牧齋、黃梨洲、顧亭林、王船山、吳梅村等，其生平活動跨越了兩個時段，與此相關(guān)的著述有謝國楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》、孫立《明末清初詩論研究》等。其次，在時間的理解上與上面相當，但卻著眼于文體，認為此一時段是某些文體發(fā)展的特殊時期，如莎日娜《明清之際章回小說研究》、朱萍《明清之際小說作家研究》等。第三種情況中，對這一時段的理解限定在明崇禎末年到清康熙前期，重點考量易代之際給予士人的影響，比如趙園的《明清之際士大夫研究》《明清之際士大夫研究續(xù)編》等。

第一種情況系因人立論，但在當下的不少著述中，雖然這些對象跨越兩個時代，相關(guān)探討卻往往被置于清代部分。論者重點突出他們對清初文學(xué)的開創(chuàng)之功，有人稱：“清初詩壇的耆宿，都是明朝遺老?！@些遺民詩人……由于他們與明代作家處于不同的生活環(huán)境，他們反對明代前后七子及公安竟陵的復(fù)古與浪漫?！盵9](P349－350)又稱：“明末清初著名學(xué)者中，經(jīng)學(xué)推顧炎武（亭林），史學(xué)推黃宗羲（梨洲），哲學(xué)推王夫之（船山）。三人均為文壇耆宿，他們同時又是清詩的開創(chuàng)者?！盵9](P357)論錢謙益，雖意識到他的文藝思想“承傳明代”，但只關(guān)注他的“詩論及詩作，對清代詩壇影響極大”、“開創(chuàng)有清一代詩風(fēng)”的一面[9](P375－377)。這些論述自有其道理，但卻在有意無意間忽略兩個重要問題：首先，所謂的開創(chuàng)之功，當是指1644年清朝建立后而言，但上述諸人橫貫兩朝，我們將所有的內(nèi)容全都歸入清初，且突出強調(diào)“他們與明代作家處于不同的生活環(huán)境”，似乎他們在明末的那一部分完全不存在，這明顯與事實不符；其次，盡管說這些人在清初還有相當?shù)幕顒?，但總的來說，這些人不論是聲望地位的取得、思想觀念的形成還是文學(xué)活動的開展，主要是在明末。龔鵬程指出：“明朝滅亡時，吳梅村已三十六歲，黃梨洲、方以智均已三十四歲，顧亭林則三十二歲，其詩文氣格及思想體式，早得成就?！盵6](P7)謝國楨《明末清初的學(xué)風(fēng)》一書，其第四、五章標題分別為“明末清初的學(xué)者的學(xué)術(shù)思想和政治思想”、“明末清初學(xué)者治學(xué)的態(tài)度和治學(xué)的方法”，但在展開論述時往往徑稱“明末”云云，此舉似乎可作一旁證，提醒我們?nèi)穗m處兩個時期，思想主要還是屬于“明末”，至少也說明“明末”對他們的意義不可小視。我們固然承認他們對于清代文學(xué)的開創(chuàng)之功，卻也不可忽視他們曾是明末文壇的一員，且是重要一員，他們的不少思想、觀點往往是就明末的文學(xué)狀況而發(fā)。

第二種情況中，關(guān)注的是作為一個整體的“明末清初”歷史，相關(guān)論述往往會強調(diào)之所以將這一時段聯(lián)系起來做一整體考察不是隨意之舉，而是充分注意到某一文體或現(xiàn)象的發(fā)展趨勢。如吳熊和論詞時稱：

在文學(xué)史上，尤其在詞史上，有必要把天啟、崇禎到康熙初年的50年間，作為雖然分屬兩期，但前后相繼、傳承有序的一個相對獨立的發(fā)展階段來研究。清詞的興盛當然有清初的特殊背景，但自天啟、崇禎以來，詞的復(fù)興氣候業(yè)已形成。清初的一些詞派，其源概出于明末。[10](P371－372)又如朱萍論小說時認為：“從小說自身發(fā)展的軌跡上看，明崇禎年間和清順治年間，是一段獨具特色的時期。在這三十四年間，幾乎每當有重大事件發(fā)生，就會馬上出現(xiàn)描述這一事件的小說。”[5](P13－14)不唯詞與小說，將范圍擴大至整個文學(xué)層面，明末與清初的緊密聯(lián)系也不容置疑。但這種對于連續(xù)性的強調(diào)極易使我們忽略其他面向。在此類“明末清初”敘述中，“明末”是作為一種“起點”出現(xiàn)，我們關(guān)注的仍是它的開創(chuàng)意義；但它也是明代文學(xué)的一部分，它不唯是對清初的開創(chuàng)，更是對明代文學(xué)傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。對于它的雙重身份與意義，我們無疑顧此而失彼。

更重要的是，對于連續(xù)性的強調(diào)，反之就意味著對特殊性或差異性的漠視。任何觀點都不會憑空產(chǎn)生，總要有其孕育的環(huán)境、生長的土壤和激發(fā)的契機，在特定的環(huán)境中，面對特定的問題，才會形成相應(yīng)的觀點。假使相關(guān)因素發(fā)生變化，即使是同樣的人，處理同樣的問題，也不免面目全非。明清之際山河變色，士人心態(tài)遭受巨大沖擊。所以趙園指出：“‘晚明’與‘明清之際’，不僅所指時段不盡重疊，且論說者的‘問題意識’往往也有不同。……易代、鼎革過程中的故事,往往并非就是此前故事的簡單延伸?！盵11]進一步說，清朝立國之后，禮儀文化一仍明制，但其間社會、政治、文化等方面的差異比比皆是，文化環(huán)境與文學(xué)訴求也迥然有異，文人的思路必然要有所調(diào)整，文學(xué)的發(fā)展也難免有所轉(zhuǎn)向，趙伯陶將“明末清初”以1661年為界劃分為兩個不同的時段，其理由正是在于：

分百年為兩段，以永歷之亡為限，而不以建州定鼎中原劃界，蓋一代文學(xué)與文人心態(tài)如影隨形：桂王之死，已絕遺民重見漢官威儀之望；而康熙登極，清廷漸趨“盛世”，人心思安，文風(fēng)自有別于前朝矣。[12](P468)

第三種情況中，視角基本落在了1644年前后，尤其是之后，關(guān)注的是士人面對天翻地覆的政權(quán)變更而導(dǎo)致的心態(tài)變化，以及由此而引發(fā)的種種選擇。我們所關(guān)注的“明末”自然不是它的題中之義。

通過對上述三個時間概念的考察，我們不難得出如下結(jié)論：從時間界定來看，明末基本未脫離研究者的視野，但就研究實際而言，不論是在哪種模式中，“明末”要么被忽略，要么被納入它者的論述模式，即使是某些著作中單列出的“明末”章節(jié)，也基本不能脫離一定的范式，始終沒有獲得自己的獨立地位。

然則這種忽略是否是因為“明末”本身乏善可陳，無須予以特別觀照？結(jié)論自然是否定的。我們可用大量的事實來佐證。以詩歌而論，錢謙益《劉司空詩集序》論明末詩歌風(fēng)氣云：“萬歷之季，稱詩者以凄清幽妙為能，于古人之鋪陳終始，排比聲律者，皆訾謷抹殺，以為陳言腐詞。海內(nèi)靡然從之，迄今三十余年。甚矣詩學(xué)之舛也！”雖系批評之詞，卻點出了明末詩歌迥異之特色，故而陳田《明詩紀事》以辛籤專錄天啟、崇禎兩朝詩。以文論，黃宗羲稱“有明之文，莫盛于國初，再盛于嘉靖，三盛于崇禎”[14](P17)。以八股文論，高嵣《明文鈔六編·天崇文》序云：“有明一代之文，相承相變，大抵化治以法勝，正嘉以理勝，隆萬以巧勝，天崇以才勝?！笨讘c茂《八股文史》將第五章定為“天啟、崇禎間的八股文”，作者自稱此是基于“在仔細閱讀八股文文本的基礎(chǔ)上，根據(jù)作品的風(fēng)格和作家的思想”[15](P28)而作出的劃分，二者恰能呼應(yīng)。相關(guān)例證甚多，可見明末文學(xué)之特別。文學(xué)既有新貌，相關(guān)研討自也隨之更張，孫立稱“明代詩學(xué)至崇禎年間，復(fù)古與性靈，尊唐與尊宋，已顯示出若干變化”[16](P344)，自是的論，但此若干變化何以發(fā)生、如何發(fā)生正有賴我們予以揭示。譬如說，世人多斥責(zé)明代文壇凌厲霸道，實則到明末時因尊經(jīng)復(fù)古風(fēng)潮興起，學(xué)風(fēng)已然轉(zhuǎn)趨溫和平易，衡詩論文時多能檢討往日偏頗，力求客觀融通，所得與往日大為不同，秦漢文與唐宋文之爭日益消弭，飽受惡謚的宋詩亦得悉心探究，性情與法度的調(diào)和也成時人的共同訴求。此中大有新意與深意，有賴于我們回歸原始文獻并細致梳理，但若無“明末”意識的確立，受既定觀念的束縛，再多的材料也只不過是對現(xiàn)有研究的“增益”，而無益于“明末”特色的揭示，換言之，觀念的更新是“明末”研究的首要前提。

三、“明末”的時間界定

“明末”是以泰昌、天啟、崇禎時期為主，是否意味著相關(guān)研究就當從泰昌初年開始，崇禎末年結(jié)束？縱然以泰昌初年做起點，又是何種意義上的泰昌初年？是指觀念孕育的時間，還是觀念形成的時間，抑或是觀念盛行的時間？處理思想問題時，固執(zhí)地堅守某一確定時間顯然有欠高明。我們關(guān)注的中心是“明末”，一應(yīng)論述自當圍繞此期的具體問題來展開，但思想不會一蹴而就，也不會驟然消失，它有著醞釀、發(fā)展、極盛、轉(zhuǎn)弱、轉(zhuǎn)化（或消失）的過程，因此，某些時候為描述清楚明末思想的發(fā)展，我們不得不去萬歷朝找它的源頭，又或者到清初找它的影響。

上面曾提到“晚明文學(xué)思潮消歇”的說法，即革新力量開始衰落，復(fù)古思潮重新抬頭。一般的理解，這一變化自天啟時開始出現(xiàn)，如《明史·文苑傳序》云:

而徐渭、湯顯祖、袁宏道、鐘惺之屬，亦各爭鳴一時，于是宗李、何、王、李者稍衰。至啟、禎時，錢謙益、艾南英準北宋之矩鑊，張溥、陳子龍擷東漢之芳華，又一變矣。[17](P7307－7308)

但此說過于籠統(tǒng)，“從思想文化演變的實際出發(fā)”，似可上溯至萬歷后期。從萬歷三十三年開始，袁宏道等人相繼謝世，“核心人物凋謝，給公安派以重創(chuàng)，盡管‘性靈’詩學(xué)滲透文壇，但作為具體的文學(xué)流派，它確實在萬歷四十年以后衰沒了，中道作為派中碩果僅存，難以挽回頹局”[18](P121)。如此說來，萬歷四十年應(yīng)該是一個很重要的時間。

其實，不論是就對公安派的打擊而言，還是探討文學(xué)發(fā)展新階段的到來，萬歷三十八年就已經(jīng)是一個很特別的年份。這一年不唯對于公安派意義非凡，因為他們的領(lǐng)袖袁宏道在這年去世了，所謂“碩果僅存”的小修又很快就發(fā)生轉(zhuǎn)向，告別昔日的激烈，日趨平實。對于整個晚明文學(xué)而言，這也是一個重要的年份②，因為鐘惺和錢謙益在當年的庚戌會試中考取進士，兩個對明末甚至清初文學(xué)產(chǎn)生重要影響的人登上歷史舞臺。尤其是鐘惺，我們不知道這個楚地舉子何時開始對公安派的主張產(chǎn)生懷疑，但他明確肯定了萬歷三十八年在他生命中的意義，其稱：

庚戌以后，始悟近時所反之古，及笑人所泥之古，皆與古人原不相蒙，而古人精神別自有在也。乃盡刪庚戌以前詩，百不能存一；而庚戌以后，以為與其輕而棄之也，寧勿輕而作之。[19](P259－260)

其實我們還可以繼續(xù)向前追溯，比如說萬歷三十年，李贄于此年去世，這對于中郎等人的心態(tài)以及革新思潮的發(fā)展都產(chǎn)生極大觸動。這一時間還可繼續(xù)向前推移，因為早在萬歷二十七年，中郎就已經(jīng)“覺龍湖（李贄）等所見，尚欠穩(wěn)實”，“遺棄倫物，儷背繩墨，縱放習(xí)氣，亦是膏肓之病”[20](P758)，由此導(dǎo)致了前后期思想的轉(zhuǎn)折。

另一方面，明末的主流雖是古學(xué)再興，但經(jīng)過“性靈”思潮的洗禮很難不受其影響，故而此期的復(fù)古之論總不免打上革新的烙印，呈現(xiàn)出漸趨調(diào)和之勢。這種發(fā)展的“必然”，前人已然有所自覺并進行一定的探討，譬如：胡應(yīng)麟“一方面尚格，一方面論變”，“他的詩論是欲調(diào)和此二端的”[21](P191)；而李維楨“是這樣集大成的，所以性靈、格調(diào)可以兼收并取”[21](P198)。他們既有因襲與固守，又有反思與開創(chuàng)，提早為明末諸人吸收革新派的長處以改善復(fù)古派的不足確立原則與方向。

故而，晚明革新思潮下已有復(fù)古再新的暗流，明末尊經(jīng)復(fù)古的浪潮中也有晚明革新力量的延續(xù)，明末詩學(xué)的種種先兆早已在晚明暗暗孕育。但必須清醒地意識到，以上種種只是從逆推、追溯所得，彼此間雖有著或明或暗、或密切或疏遠的關(guān)系，終究只是潛流和先導(dǎo)，無須強行貫串，繪出一條清晰的發(fā)展脈絡(luò)。否則不但使我們的研究過于泛化，也忽視了對象的復(fù)雜性，在處理歷史問題時，“清晰”往往意味著簡單，且追溯所得只是一“可能性”，強行聯(lián)系，不免過度引申。我們只想揭示明末文壇的轉(zhuǎn)向并非空穴來風(fēng)：文學(xué)活動中出現(xiàn)的新問題亟需新的指導(dǎo)思想和解決之策，明末的種種情狀可謂應(yīng)運而生。其次是想說明這種轉(zhuǎn)向也非無根之木：前代文人中的富有洞見者已然開始意識到問題，并開始探討應(yīng)對之法，從而為后人留下豐富的遺產(chǎn)。我們的主旨在于盡可能地展示清楚這一趨勢與風(fēng)貌，從而明了明末的文學(xué)活動在何種基礎(chǔ)上得以開展，而不必糾結(jié)于具體的個人或時間。

至于研究的下限，我們的思路與上面相當，仍立足于思想文化發(fā)展的實際，探討明末的文學(xué)思想在何時、何種意義上為清所替代。學(xué)界給我們提供了兩種方案，一為1644年，一為1651年，前為明王朝亡國之日，后是南明覆滅之期。這兩個年份背后隱含有文化、身份等多種復(fù)雜問題，但對于我們來說，都算不得有意義，因為思想不會因為一個王朝的滅亡而突然湮滅。郭英德則選擇了順治四年，因為在此前后“上一階段文壇上最活躍的一批作家大都退出了歷史舞臺”[22](P127)，與歷史真相無疑更接近。但依然存在問題，因為思想觀念同樣不會因為提倡者或推動者的去世就突然消失，它經(jīng)過一定時間的傳播必然有不小的影響，核心人物雖死，尊奉者還是有的，須得等到新思潮興起，徹底取代它的影響才意味著它告別歷史舞臺。上文中在區(qū)別“明末”與“明末清初”時，特別強調(diào)易代之際造成的士人的心態(tài)變化，以及在此影響下文學(xué)創(chuàng)作與文學(xué)觀念的更張，這一論斷自是合理的，我們可舉出大量的文學(xué)事實為證。但是，任何觀點都不能走向絕對，我們只是在一般的意義上承認“明末”與“清初”的差別，卻并不否認特例的存在。林崗指出評點小說的風(fēng)氣跨越晚明延至清初：“稱之為明清之際，只是因為它延續(xù)了這么長時間，但從根本上說，它只是晚明文化的產(chǎn)物，離開了這一土壤，它很快就將覆滅。”[23](P5－6)換言之，發(fā)生在清初的文學(xué)評點活動，因它與清初文風(fēng)并無關(guān)聯(lián)，我們?nèi)詰?yīng)將它作為明末的一部分來探討。

綜上，從時間的角度看，我們理解的明末主要是指天啟、崇禎朝，并試圖將其從“晚明”或“明清之際”／“明末清初”這樣較大的時間段中剝離出來；但順著思想發(fā)展的線索，我們或是向上追溯，或是向下延伸，無形中又拓寬其范圍，并呈現(xiàn)出向上述幾個時段靠攏的趨勢，如此豈非又消解了“明末”的意義？其實，時間上或有重合，差別卻是顯而易見的：首先，盡管時間接近，但彼此關(guān)注的問題不同，重心與角度自然有異。我們凸顯“明末”旨在探討晚明革新思潮轉(zhuǎn)弱、清代文學(xué)思想重建之前文學(xué)界的風(fēng)貌，此明末既非“晚明”模式下的終點，亦非“明清之際”／“明末清初”模式下的起點，它作為一個中介，上承晚明，下啟清初，實現(xiàn)了明清詩學(xué)的演進發(fā)展。之所以會對時間做出彈性處理，是這一文學(xué)思潮發(fā)展趨勢的應(yīng)然與必然，并非有意趨同。其次，思維模式與處理方式并不一樣，并且我們試圖突破原先的研究范式，立足于“明末”來展開探討，不少問題和現(xiàn)象都將會有新的判斷。比如說我們會向萬歷朝追溯，但這是基于明末的很多活動都可以在此一階段找到依據(jù)，甚而找到“暗流”或先導(dǎo)，如此有將“晚明”與“明末”相溝通的可能，過往的研究太過于強調(diào)“革新”的一面，未曾從這一層面著眼，故而將“晚明”與“明末”視為斷裂。至于對具體的現(xiàn)象與個人的評價更是存在不小差異，故而面對同樣的對象，我們探討的或曰發(fā)現(xiàn)的是另一發(fā)展線索。

注釋：

如張少康所著《中國文學(xué)理論批評史》（北京大學(xué)出版社2005年版）是在《中國文學(xué)理論批評史教程》基礎(chǔ)上修訂而成，其明代部分新加一節(jié)題為“明代中后期的‘神韻’說”，探討復(fù)古主義思潮由格調(diào)向神韻的轉(zhuǎn)變。此類描述多半是要說明在革新思潮的沖擊下，復(fù)古思潮也順應(yīng)時勢有所變化，并將此視為晚明思潮的走向。

具體可參見丁功誼《萬歷三十八年的文壇風(fēng)會》（《井岡山學(xué)院學(xué)報》2006年第5期）一文。

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【責(zé)任編輯：彭民權(quán)】

I206．2

A

1004－518X（2015）03－0095－07

揚州大學(xué)人文社科研究基金項目“學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)型背景下的明末詩學(xué)研究”（xjj2014－06）