對資本主義生產(chǎn)方式中性別壓迫問題的階級分析——源自馬克思主義階級分析法的正統(tǒng)及拓展

·性別平等理論研究·

對資本主義生產(chǎn)方式中性別壓迫問題的階級分析
——源自馬克思主義階級分析法的正統(tǒng)及拓展

潘萍

(湖南省委黨校湖南省婦女研究中心，湖南長沙410006)

摘要：階級理論作為馬克思主義的核心內(nèi)容，是馬克思主義理解社會形態(tài)與歷史變遷的鑰匙。誠如列寧所指出的：“階級關(guān)系——這是一種根本的主要的東西，沒有它，就沒有馬克思主義”，馬克思主義婦女解放理論只有借助階級理論以及掌握運用該理論來思考、認(rèn)識、分析、解決婦女問題的方法，才能透過歷史與現(xiàn)實中種種看來迷離混沌的性別不平等現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)資本主義生產(chǎn)方式中性別壓迫與階級壓迫問題的同源類質(zhì)性。

關(guān)鍵詞：性別壓迫；階級壓迫；馬克思主義；階級分析法

收稿日期：2015-02-13

作者簡介：潘萍(1976-)，女，湖南省委黨校婦女理論教研部副教授,博士，主要從事馬克思主義婦女理論研究。

中圖分類號：C913.14文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

在《家庭、私有制和國家的起源》中，恩格斯寫下了一段令諸多女性主義者深受啟發(fā)的話語：“在家庭中，丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當(dāng)于無產(chǎn)階級。不過，在工業(yè)領(lǐng)域內(nèi)，只有在資本家階級的一切法定的特權(quán)被廢除，而兩個階級在法律上的完全平等的權(quán)利確立以后，無產(chǎn)階級所受的經(jīng)濟(jì)壓迫的獨特性質(zhì)，才會最明白地顯現(xiàn)出來：民主共和國并不消除兩個階級的對立；相反，正是它才提供了一個為解決這一對立而斗爭的地盤。同樣，在現(xiàn)代家庭中丈夫?qū)ζ拮拥慕y(tǒng)治的獨特性質(zhì)，以及確立雙方的真正社會平等的必要性和方法，只有當(dāng)雙方在法律上完全平等的時候，才會充分表現(xiàn)出來?！盵1](P70)在此，恩格斯將性別壓迫類比于階級壓迫，深刻洞穿并高度概括了二者基于階級—性別等級制度的長期存在而被遮蔽了的本質(zhì)之間所存在的高度相似性，即類質(zhì)性。而在當(dāng)代，若要正確理解恩格斯這一“類比”的科學(xué)性，則必須在對婦女所受壓迫展開一般的階級分析的基礎(chǔ)上，充分認(rèn)識資本主義生產(chǎn)方式的父權(quán)性質(zhì)所造成的階級—性別連鎖壓迫是促使當(dāng)代婦女產(chǎn)生“階級式聯(lián)動”的外部壓力，資本主義生產(chǎn)方式中的異化勞動所造成的婦女的特殊“異化”體驗則是她們超越內(nèi)部巨大階級差異、創(chuàng)造和維護(hù)“婦女階級意識”的內(nèi)源基礎(chǔ)。

一、對婦女受壓迫的一般階級分析

列寧曾經(jīng)給階級下過一個完整而科學(xué)的定義：“所謂階級，就是這樣一些大的集團(tuán)，這些集團(tuán)在歷史上一定社會生產(chǎn)體系中所處的地位不同，對生產(chǎn)資料的關(guān)系(這種關(guān)系大部分是在法律上明文規(guī)定了的)不同，在社會勞動組織中所起的作用不同，因而領(lǐng)得自己所支配的那份社會財富的方式和多寡也不同。所謂階級，就是這樣一些集團(tuán)，由于它們在一定社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的地位不同，其中一個集團(tuán)能夠占有另一個集團(tuán)的勞動?！盵2]由此可見，馬克思主義的“階級”范疇是與特定經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)相聯(lián)系的，它以人們在生產(chǎn)關(guān)系中的地位、特別是對生產(chǎn)資料的占有關(guān)系為劃分依據(jù)。

而根據(jù)馬克思主義這一關(guān)于階級以及階級劃分的基本原則，“性別”似乎并不能成為嚴(yán)格意義上的階級劃分因素，因為“如果考慮到有些婦女是資產(chǎn)階級男人的妻子、女兒、朋友和情人，而另有些婦女是無產(chǎn)階級男人的妻子、女兒、朋友和情人，那么，在嚴(yán)格的馬克思主義意義上，婦女似乎不能構(gòu)成單獨的階級?！盵3](P146)但是，如果同時考慮到自母權(quán)制被推翻，人類進(jìn)入父權(quán)制的文明時代之后，無論是以“人的依賴關(guān)系”為特征的自然經(jīng)濟(jì)時代，還是以“人的契約關(guān)系”為特征的商品經(jīng)濟(jì)時代，作為抽象性別群體的婦女幾乎始終都面臨著一股由私有制、傳統(tǒng)性別分工與父權(quán)制意識形態(tài)紐結(jié)而成的、力圖將她們最大限度地排斥在社會生產(chǎn)之外的力量，因而在整體上幾乎也是長久而穩(wěn)定地占據(jù)著各個歷史時期社會生產(chǎn)過程中的次要、從屬地位的事實，那么恩格斯關(guān)于“丈夫是資產(chǎn)者，妻子則相當(dāng)于無產(chǎn)階級”的類比便完全是符合唯物史觀的科學(xué)論斷。因為就“性別之間差異的自然再生產(chǎn)，直接導(dǎo)致了在階級產(chǎn)生之初的第一次勞動分工，并且提供了一種以生物特征為基礎(chǔ)的社會等級的范例”[4]的歷史現(xiàn)實來說，婦女相對于男子來說是不占有生產(chǎn)資料的群體，即使在發(fā)達(dá)的工業(yè)社會中，她們的勞動也處于整體經(jīng)濟(jì)的邊緣，被看作是男性勞動的附屬品，即通常在社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中充當(dāng)輔助性的角色。因此，依據(jù)馬克思主義以人們在社會生產(chǎn)體系中的地位不同、對生產(chǎn)資料的關(guān)系不同來劃分階級的基本方法，婦女就完全可以在整體上被視作一個受壓迫的階級。與此同時，根據(jù)性別分工的傳統(tǒng)慣例，“生兒育女、操持家務(wù)”等家庭領(lǐng)域內(nèi)的勞動歷來是婦女的天職。婦女為履行該天職需要承擔(dān)大量瑣碎、枯燥而繁重的勞動——“即使在今天，家務(wù)勞動，如果我們用生產(chǎn)勞動的標(biāo)準(zhǔn)對它加以量化，也是相當(dāng)可觀的”[5]，但卻并不能指望該勞動能如同男子的工薪勞動那般給她帶來相應(yīng)的勞動報酬。之所以如此，并不是因為家務(wù)勞動不存在價值——它不僅是家庭生活的必需，同時也是社會生產(chǎn)的必需，在當(dāng)代資本主義社會，它更可以看成是一切剩余價值生產(chǎn)的基礎(chǔ)，也不是因為家務(wù)勞動的本質(zhì)是非生產(chǎn)性的——它的生產(chǎn)性“不僅體現(xiàn)為人們口頭上所說的‘有用’，而且也體現(xiàn)為嚴(yán)格的馬克思主義所說的‘創(chuàng)造剩余價值’”[3](P157)。家務(wù)勞動通常被視為無償?shù)?、無需支付工資的勞動；專事家務(wù)的婦女通常被視為純粹的消費者而不是生產(chǎn)者，都僅僅只是因為作為勞動者的婦女并沒有出賣她的勞動成果，沒有將它們置于交換市場。這就是說，創(chuàng)造著價值與剩余價值的家務(wù)勞動只是因為流通環(huán)節(jié)的缺失而被看成了非生產(chǎn)性勞動，并最終完全被家庭中擁有充分掙取工資能力的男子以父權(quán)的力量無償占有。這樣，根據(jù)馬克思主義所歸納的階級基本特征——一個集團(tuán)能夠占有另一個集團(tuán)的勞動，被男子無償占有了繁重家務(wù)勞動的婦女因而在這一意義層面上可以在整體上被視為一個階級。

當(dāng)然，肯定婦女在整體上可以被視為一個受壓迫的階級，并未否定婦女群體內(nèi)部同時存在著必然的階級劃分。任何一名婦女除了擁有由生理性別所決定的女性身份之外，還同時基于她在某一社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的具體位置而被劃分至不同的社會階級之中，由此也被賦予了專屬于這個階級的身份與地位。因此，“婦女”從來就是一個存在著巨大階級差別的群體，她們的歷史存在不僅建筑于共同的“性別境遇”基礎(chǔ)之上，同時也建筑于各自不同的“階級境遇”之上。在現(xiàn)代的資本主義條件下，婦女這種不同的“階級境遇”使她們顯而易見地劃分為兩大根本利益對立的陣營：資產(chǎn)階級婦女與無產(chǎn)階級/工人階級婦女。她們二者擁有著不同階級身份、以不同的階級生活方式生存，由此所共同遭受的性別壓迫無論在形式上，還是在數(shù)量上都存在著很大的差異。

其中，資產(chǎn)階級特有的階級地位與生活方式使從屬于該集團(tuán)的婦女在資產(chǎn)階級“由雙方的階級地位來決定的，因此總是權(quán)衡利害的婚姻”[1](P67)中不僅需要無償?shù)貫槟凶犹峁└鞣N瑣碎而具體的家務(wù)勞動服務(wù)，同時還通常經(jīng)歷著往往是最為粗鄙的“賣淫”生活。相較于她們，同樣需要提供無償家務(wù)勞動服務(wù)的無產(chǎn)階級婦女則明顯擁有一種更趨平等的家庭地位，因為“只有在被壓迫階級中間，而在今天就是在無產(chǎn)階級中間，性愛才可能成為并且確實成為對婦女的關(guān)系的常規(guī)，不管這種關(guān)系是否為官方所認(rèn)可。不過，在這里，古典的一夫一妻制的全部基礎(chǔ)也就除去了。在這里沒有任何財產(chǎn)，而一夫一妻制和男子的統(tǒng)治原是為了保存和繼承財產(chǎn)而建立的，因此，在這里也就沒有建立男子統(tǒng)治的任何刺激了。況且，在這里也沒有達(dá)到這個目的的手段：維護(hù)男子統(tǒng)治的資產(chǎn)階級法權(quán)，只是為了有產(chǎn)者和為了他們同無產(chǎn)者的相互關(guān)系而存在的，是要錢的，而因為工人貧窮的緣故，它對于工人對他的妻子的關(guān)系是沒有任何意義的。在這里，起決定作用的完全是另一種個人的和社會的關(guān)系。此外，自從大工業(yè)迫使婦女走出家庭，進(jìn)入勞動市場和工廠，而且往往把她們變?yōu)榧彝サ墓B(yǎng)者以后，在無產(chǎn)者家庭中，除了自一夫一妻制出現(xiàn)以來就扎下了根的對妻子的虐待也許還遺留一些以外，男子的統(tǒng)治的最后殘余也已失去了任何基礎(chǔ)?！盵1](P67-68)在無產(chǎn)階級的家庭中，由于不僅貧窮的無產(chǎn)階級男子已不具備那種源自資產(chǎn)階級法權(quán)的統(tǒng)治手段，同時無產(chǎn)階級婦女還往往充當(dāng)著“家庭供養(yǎng)者”的角色，無產(chǎn)階級婦女所受到的來自家庭的性別壓迫自然地比資產(chǎn)階級婦女明顯要少些。

無產(chǎn)階級婦女所受到的來自家庭的性別壓迫明顯比資產(chǎn)階級婦女要少些，但是，這并不意味著她們相對于資產(chǎn)階級婦女來說便是性別壓迫的較輕受害者。在走出家庭，進(jìn)入到勞動市場和工廠之后，無產(chǎn)階級婦女在一個更加廣泛的工作場所受到了資本主義父權(quán)制更加赤裸的多重壓迫，所以，相較于資產(chǎn)階級婦女，無產(chǎn)階級婦女恰恰是深受性別壓迫最廣、最深的群體。與此同時，作為“奴隸的奴隸”，無產(chǎn)階級婦女所承受的性別壓迫是與階級壓迫緊密相連的，因此有著比作為“奴隸主的奴隸”即只遭受著性別壓迫的資產(chǎn)階級婦女更為迫切的解放訴求、更為堅決的解放意識與更為有力的解放行動。

二、資本主義生產(chǎn)方式的父權(quán)性質(zhì)

婦女是一個內(nèi)部存在巨大階級差異的性別群體，但又可以在整體上被視作一個受壓迫的階級。這不僅是依據(jù)馬克思主義有關(guān)階級定義以及階級劃分基本原則進(jìn)行邏輯推理之后所得出的合理結(jié)論，同時也是基于對婦女所受壓迫展開唯物史觀階級—性別經(jīng)濟(jì)、政治分析之后而形成的事實判斷。在當(dāng)代，由于資本主義生產(chǎn)方式和父權(quán)制兩種連鎖制度的長期影響，婦女所受的壓迫仍然既具有階級壓迫的典型特征，同時又被披上了性別壓迫的濃厚色彩。

當(dāng)然，毫無疑問的是，作為對封建社會等級制和專制政治的革命性否定，資本主義對于瓦解傳統(tǒng)的父權(quán)力量同樣發(fā)揮著馬克思所講的“資本的偉大的文明作用”[6](P393)——資本增值運動必以平等、自由為特征的市場交換原則為基礎(chǔ)。而市場交換，如果說它作為資本主義的經(jīng)濟(jì)形式，“確立了主體之間(包括不同性別主體之間)的全面平等，那么內(nèi)容，即促使人們?nèi)ミM(jìn)行交換的個人材料和物質(zhì)材料，則確立了自由?！盵6](P197)由此，在資本主義以交換價值為基礎(chǔ)的交換中，婦女無論是作為交換主體的平等抑或作為交換客體的自由必將得到確認(rèn)與尊重。并且，由于資本的運動具有克服和摧毀一切阻礙生產(chǎn)力釋放、阻礙生產(chǎn)多樣化擴(kuò)大的自然或精神力量的能力，因而它也必然并確實地克服與摧毀著排除婦女參與社會生產(chǎn)的父權(quán)制自然經(jīng)濟(jì)格局。而為了確保“平等、自由”的市場交換能夠順利進(jìn)行，資本主義需要以一種更接近人的“自由、民主”本性的新的政治關(guān)系代替專制政治中的權(quán)威主義和人對人的直接依賴、臣服關(guān)系。婦女在這種新的政治關(guān)系中盡管因為生產(chǎn)資料占有權(quán)的劣勢無法與男性平等地劈分權(quán)力，兩性在政治權(quán)力和政治地位方面的差異及由此帶來的自由、民主權(quán)利的差異由來很大，但披上了“平等、自由、民主、人權(quán)”等“物治”面紗的資本主義政治畢竟瓦解了專制父權(quán)政治中性別之間的直接依賴與臣服，使公共事務(wù)成了包括婦女在內(nèi)的每個人的普遍事務(wù)，使政治職能成為包括婦女在內(nèi)的每個人的普遍職能，使兩性之間的生活差別僅僅是社會差別而不是政治差別，從而也使得婦女在父權(quán)制的國家中首次獲得了解放，即婦女的政治解放。與此同時，誠如馬克思所指出的：“作為在法律的、政治的、社會的關(guān)系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方的這種基礎(chǔ)而已”[6](P197)，資本邏輯在經(jīng)濟(jì)上所確立起來的“平等、自由”不僅通過政治得到了社會領(lǐng)域內(nèi)的放大與擴(kuò)展，同時這種放大與擴(kuò)展伴隨著資本的擴(kuò)張與發(fā)展又進(jìn)一步地影響著包括婦女在內(nèi)的人類整體精神生活，促使著她們產(chǎn)生出新的具有普遍意義的民主意識、平等意識、社會參與意識乃至女權(quán)意識等等。她們作為人所擁有的自由、民主、價值與尊嚴(yán)牢牢地建立在了資本的世俗生活基礎(chǔ)之上，她們在傳統(tǒng)父權(quán)社會中長期被輕視、壓抑的主體性得到了一場以“平等、自由”為特征的大解放。

因此，對于破除那種導(dǎo)致了性別之間直接壓迫與對抗的傳統(tǒng)父權(quán)，資本主義生產(chǎn)方式所發(fā)揮的歷史進(jìn)步作用是毋庸置疑的?！艾F(xiàn)代西方社會中表現(xiàn)出的對抗父權(quán)制的物質(zhì)與意識形態(tài)壓力也是十分強大的。它們迫使或促進(jìn)男人變得更多地參與照顧孩子和家務(wù)勞動，以及接受女人在公共領(lǐng)域中愈加重要的角色。它們不斷瓦解著關(guān)于什么是‘自然的’，以及男人與女人適合于做什么的傳統(tǒng)觀念。生產(chǎn)關(guān)系不斷革命的力量與邁向理性化的進(jìn)程吹響了反對性別差異的號角；性別的堅冰隨著‘由古老而令人尊敬的偏見而來的冷硬關(guān)系’一起融化了?！钡?，“這并不意味著女人獲得了平等或類似的東西，也不意味著這些過程是不可抗拒或不可逆轉(zhuǎn)的”[7]，因此同樣也不意味著資本主義的生產(chǎn)方式具有反父權(quán)的本質(zhì)。

事實上，父權(quán)制既是資本主義生產(chǎn)方式賴以存在的必要條件，也是資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展的必然結(jié)果。資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展表面上削弱了傳統(tǒng)父權(quán)的統(tǒng)治，但卻從未真正挑戰(zhàn)過作為父權(quán)制之核心內(nèi)容的等級制勞動性別分工。相反的，資本主義生產(chǎn)方式非常需要維系這種分工，因為它非常需要通過婦女承擔(dān)無償?shù)募覄?wù)勞動為一切剩余價值的生產(chǎn)創(chuàng)造基礎(chǔ)。并且，家務(wù)勞動以無償?shù)男问接蓩D女承擔(dān)，這意味著資本家所付出的一份工資可以購買到雙份的勞動力——一個為他勞動的工人和一個為工人勞動的妻子，意味著他可以毫不費力地降低工資的價值而增加剩余價值的占有。因此，資本主義生產(chǎn)方式始終具有鞏固傳統(tǒng)性別分工，即鞏固家庭父權(quán)制的利益與動機。而從這一利益與動機出發(fā)，通過公私領(lǐng)域的分離，資本主義生產(chǎn)方式一方面使大部分婦女被限定在家庭之中專事家務(wù)勞動，并在工業(yè)革命所造成的家庭生產(chǎn)功能日益弱化乃至徹底喪失的條件下將她們置于了歷史上從未有過的從屬地位之上；另一方面，資本主義生產(chǎn)方式奉行著“自有其明言的和不言自明的雙重標(biāo)準(zhǔn)，這里的雙重標(biāo)準(zhǔn)決定著誰應(yīng)成為首要的、受雇傭的勞動力，誰將充當(dāng)次要的、失業(yè)的勞動力。由于各種不同的原因，完全不是因為界限已然清楚的社會性別勞動分工，資本主義就派定男人為‘主要’的勞動力資源，而派定女人為‘次要’的勞動力資源。因為需要女人呆在家里，但不需要男人如此，或者說父權(quán)制認(rèn)為不需要男人如此”[3](P175)，從而將家庭內(nèi)部的性別分工模式成功推廣至社會生產(chǎn)領(lǐng)域。在資本主義的勞動力市場中，婦女就業(yè)的邊緣化、底層化連同性別之間的同工不同酬導(dǎo)致了婦女在經(jīng)濟(jì)上廣泛依賴于男子的現(xiàn)實。男人占據(jù)著那些相對重要的行業(yè)部門，并明顯地影響著資本主義發(fā)展的方向和形式；婦女則被視作流動工、季節(jié)工與勞動后備軍的最佳人選，更多地從事著那些技術(shù)相對落后、薪酬福利相對較差的從屬性工作。這樣，在資本主義生產(chǎn)方式的條件下，在社會的公共領(lǐng)域，性別之間直接而公開的壓迫雖然已經(jīng)較為少見，可取而代之的卻是隱性的間接歧視無處不在。因此，資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展結(jié)果并不是消滅了父權(quán)制，而只是推動了它由家庭私人領(lǐng)域向社會公共領(lǐng)域的擴(kuò)展與升級。而面對著這種被擴(kuò)展與升級了的父權(quán)制，進(jìn)入勞動力市場的婦女不僅沒有獲得相應(yīng)的解放，同時還承受著雙重負(fù)擔(dān)、遭遇著雙重剝削——她們既是家庭內(nèi)無償使用價值的生產(chǎn)者，同時又是社會經(jīng)濟(jì)中交換價值的低報酬生產(chǎn)者。這樣，在所謂“理性”的權(quán)衡與“效率”的謀算下，許多雖然擁有了參與社會生產(chǎn)形式權(quán)利與現(xiàn)實機會的婦女最終卻選擇了退居家庭。據(jù)此，由于“按性別分工是資本主義社會的基本機制，它維護(hù)男人對婦女的優(yōu)勢，因為它堅持在勞動力市場中對婦女實行較低的工資。低工資使婦女依賴男人，因為它鼓勵婦女結(jié)婚。已婚婦女要為丈夫料理家務(wù)。于是，男人從較高工資和家庭分工中得到好處。這種家庭分工反過來又為削弱婦女在勞動力市場中的地位起作用。這么一來，等級制家庭分工被勞動力市場永久化，反之也一樣。這一過程是資本主義和父權(quán)制兩種連鎖制度長期影響的結(jié)果。父權(quán)制遠(yuǎn)沒有被資本主義征服，它仍然是強有力的；它具備了現(xiàn)代資本主義所采用的形式，正如資本主義的發(fā)展改變了父權(quán)制一樣。資本主義和父權(quán)制互相適應(yīng)，給婦女造成惡性循環(huán)。”[8]

這就是說，父權(quán)制與資本主義生產(chǎn)方式絕不是有著明顯區(qū)分的、相對獨立的兩個系統(tǒng)。它們之間已經(jīng)超越了那種密切聯(lián)系的互補關(guān)系而彼此滲透、扭結(jié)交織成為一個嚴(yán)密的整體，給婦女帶來的是一種混沌難分的階級—性別連鎖壓迫，從而也就構(gòu)成了促使婦女超越內(nèi)部階級差異實現(xiàn)“階級式”聯(lián)合反抗行動的外部壓力。資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展確實改變了傳統(tǒng)父權(quán)制的具體統(tǒng)治形式，但又使父權(quán)制實現(xiàn)了從家庭向社會的擴(kuò)展與升級。父權(quán)制歷來都是資本主義生產(chǎn)方式的本質(zhì)特征，婦女所受到的性別壓迫也歷來就是階級壓迫在性別之間的特殊表現(xiàn)。

三、資本主義生產(chǎn)方式中婦女特殊的“異化”體驗

在《路易·波拿巴的霧月十八日》一文中，馬克思曾對法國小農(nóng)階級的存在狀態(tài)展開評述：“法國國民的廣大群眾，便是由一些同名數(shù)相加形成的，好像一袋馬鈴薯是由袋中的一個個馬鈴薯所集成的那樣。既然數(shù)百萬家庭的經(jīng)濟(jì)條件使他們的生活方式、利益和教育程度與其他階級的生活方式、利益和教育程度各不相同并互相敵對，所以他們就形成一個階級。由于各個小農(nóng)彼此之間只存在有地域的聯(lián)系，由于他們利益的同一性并不使他們彼此間形成任何的共同關(guān)系，形成任何的全國性聯(lián)系，形成任何一種政治組織，所以他們就沒有形成一個階級?！盵9]在此，馬克思實際指明的是，經(jīng)濟(jì)條件只是階級“自在”存在的客觀前提，社會階級只有當(dāng)它具有自我意識，即具有屬于本階級的階級意識時才會真正成為“自為”的存在。因此，“階級”是一個歷史的、動態(tài)形成的范疇，在階級形成的過程中，經(jīng)濟(jì)因素?zé)o疑是至關(guān)重要的，但與此同時，構(gòu)成階級的個人的主觀能動作用，特別是個人建構(gòu)于特殊階級身份上的共同“經(jīng)歷”是他們在行動過程中形成為階級的關(guān)鍵。同時也正是在這個意義上，可以說，階級意識的形成是階級形成的標(biāo)志，是階級由“自在”轉(zhuǎn)為“自為”狀態(tài)存在的關(guān)鍵環(huán)節(jié)與不可或缺的重要因素。

然而，對于婦女來說，歷史中的她們長期各自被作為社會基本經(jīng)濟(jì)單位的父權(quán)制家庭牢固鉚定，彼此之間難以發(fā)生多種多樣的聯(lián)系。與社會生產(chǎn)基本隔絕的生存方式以及在父權(quán)意識操控下經(jīng)常產(chǎn)生的“虛假意識”使她們就像一個一個甚至都沒有被裝進(jìn)袋中的土豆，很難形成為實現(xiàn)自身利益而組織和行動起來的整體自覺意識，即很難突破“自在”的狀態(tài)而上升為真正“自為”的階級。這就是說，基于性別壓迫與階級壓迫的互通本質(zhì)，婦女雖然作為認(rèn)識論的對象可以確定地被整體視為一個階級，但要在本體論的實踐層面推動她們以階級聯(lián)合的形式展開反抗性別壓迫的統(tǒng)一行動，則必須以她們形成真正屬于她們的“婦女階級意識”為前提。這種“婦女階級意識”在內(nèi)容上不僅包括對婦女利益的理性認(rèn)識，也包括對男性利益不合理性的認(rèn)識與有意識的反對，同時還包括對運用集體政治的手段以達(dá)到推翻性別壓迫、實現(xiàn)婦女利益的政治目的的認(rèn)識和隨時行動的準(zhǔn)備。而在結(jié)構(gòu)上，“婦女階級意識”則是由以“認(rèn)識壓迫”為特點的較低層次的經(jīng)驗意識與以“實現(xiàn)解放”為特點的較高層次的政治意識共同組成。其中，較低層次的經(jīng)驗意識作為主觀與客觀雙向互動的結(jié)果，產(chǎn)生于婦女獨特的受壓迫經(jīng)歷，特別是她們對于這種經(jīng)歷的理解和感受之中。在當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的條件下，這種經(jīng)歷集中表現(xiàn)為婦女在資本主義異化勞動中所普遍感受到的特殊“異化”體驗。

“異化”作為一個古老的哲學(xué)概念，是指主體在一定的發(fā)展階段，由于自己的活動而生產(chǎn)出自己的對立面，這個對立面又變成外在的異己力量與人對立，即進(jìn)一步轉(zhuǎn)過來反對主體本身。馬克思在繼承前人的基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出了勞動異化的理論，將“異化”概念改造成為對資本主義現(xiàn)實生活進(jìn)行徹底批判的重要范疇。他指出，私有制的產(chǎn)生使原本作為人的類本質(zhì)的勞動逐漸喪失了原初的自由自覺性質(zhì)而不斷發(fā)生著異化，即“勞動所生產(chǎn)的對象，即勞動產(chǎn)品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產(chǎn)者的力量，同勞動相對立?！盵10]資本主義的生產(chǎn)方式將這種異化勞動發(fā)展到了極端，使“異化不僅表現(xiàn)在生產(chǎn)的結(jié)果上，而且也表現(xiàn)在生產(chǎn)行為本身中，表現(xiàn)在生產(chǎn)活動本身中?！盵11]由于資本主義的異化勞動，工人徹底喪失了自身的主體性而僅作為“工具性的存在”，即資本家榨取剩余價值的機器，他們不僅與他們的勞動產(chǎn)品發(fā)生著異化，同勞動本身發(fā)生著異化，同時也與其作為人的類本質(zhì)發(fā)生著異化，與周圍其他一切人發(fā)生著異化。這樣，資本主義社會的人際關(guān)系，包括兩性關(guān)系，在異化勞動的基礎(chǔ)上也必然呈現(xiàn)出異化的本質(zhì)，即“當(dāng)個體與他人彼此分離時，他或她只能感受到自我的存在”[12](P65)。

資本主義社會中異化了的人際關(guān)系給婦女帶來了更為不利的處境。因為：“男人能在家庭生存，也同樣能在工商業(yè)的社會生活領(lǐng)域生存，因此他能夠在這些不同的領(lǐng)域中表達(dá)自己。但是對女人來說，她的活動余地僅限于家庭內(nèi)部。在工業(yè)生產(chǎn)內(nèi)，男人的勞動產(chǎn)品被剝奪，由此產(chǎn)生的把男人對象化，它表現(xiàn)為異化形式。男人通過對女人的關(guān)系來緩解異化，女人的異化卻無法緩解。因為這些親密關(guān)系正是壓迫她的制度結(jié)構(gòu)中最重要的關(guān)系。”[12](P102)與此同時，由于資本主義生產(chǎn)方式整體上的父權(quán)本質(zhì)，異化對于婦女來說還是一種居于性別之間的體驗，“不僅不賺工資的婦女同樣經(jīng)歷異化，而且掙工資的女人所體驗的異化也不同于掙工資的男人?！盵13](P353)勞動的異化性質(zhì)在資本主義生產(chǎn)方式的條件下甚至已經(jīng)深刻滲透到了那些原本能由婦女完全掌控的勞動/活動，如身體修飾、履行母職以及個人精神智力活動之中：婦女對自己的身體加以修飾，就像工人生產(chǎn)那樣，最后的結(jié)果都是勞動產(chǎn)品(對于婦女來說是她的身體)與他/她本人相疏離。也許“一個女人會強調(diào)，她節(jié)食、鍛煉和裝扮的目的是愉悅自己，但事實上她可能是為了取悅男人而塑型和修飾自己的肉體”，以至于“最后她的身體也都變成了男人與她的對象”[3](P177-178)。作為擁有特殊生理機能的女性，生育對于婦女來說已經(jīng)變成不可控制的人類自身再生產(chǎn)勞動。婦女個人的生育意愿并不能決定最終的生育結(jié)果，“在對童工勞力的需求和對成人勞力的需求同樣多的社會，婦女被迫在身體限度內(nèi)盡可能多生育。在視兒童為經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)的社會，婦女想要多生孩子則得不到鼓勵；許多女人迫不得已，只能墮胎或絕育。”[13](P310-311)與此同時，各種使用泛濫的現(xiàn)代精密生育技術(shù)操縱著婦女妊娠、分娩甚至受精的全過程，使許多婦女與她們的生育過程也產(chǎn)生了疏離。更為糟糕的是，如出一轍的異化同樣發(fā)生在婦女履行母職的過程中?！坝住辈辉偈悄赣H的自然本能，而是她們異化的體驗。而這種異化了的育兒方式，最終又導(dǎo)致了母子關(guān)系的疏離：“母親和孩子間極度的相互依賴，鼓勵母親在界定孩子的意義時首先考慮到她自己對生活意義、愛和社會認(rèn)可的需要。她把孩子視為她的作品，以為這作品能改善她的生活，結(jié)果常常事與愿違；孩子是她的無價之寶，社會卻對之不屑一顧。當(dāng)代母職的社會關(guān)系使她不可能把孩子看做一個完整的人，看做母子雙方所屬的更大社區(qū)的一部分?！盵13](P310-315)這樣，不僅母親“沒有能力把孩子當(dāng)作人來看待，同樣的情況是，孩子們也沒有能力把她當(dāng)作人來看待。”更為可怕的是，資本主義生產(chǎn)方式下普遍發(fā)生著的異化還侵蝕著許多婦女的精神智力活動。她們通常被培養(yǎng)得很不自信，以至于“根本不敢在公開場合表達(dá)自己的觀點。因為害怕自己的思想不值得表達(dá)，即使已經(jīng)躋身于神圣的學(xué)術(shù)殿堂，她都會經(jīng)常害怕被人指責(zé)為學(xué)術(shù)騙子，而不是專家教授”[3](P179-180)。

總而言之，資本主義生產(chǎn)方式中的異化勞動使得婦女的生活總是處于一種深刻的破碎體驗與生命的無意義感中，使得人類原本應(yīng)以某種重要而自然的方式和諧聯(lián)系的兩性關(guān)系發(fā)生了背離“屬人”方向的疏遠(yuǎn)與分離，這是資本主義生產(chǎn)方式中婦女受壓迫狀態(tài)的最為突出的特點。但是，從另外一個角度看，婦女在資本主義異化勞動中所普遍體驗到的特殊異化經(jīng)驗恰恰構(gòu)成了“婦女階級意識”結(jié)構(gòu)中較低層次的經(jīng)驗意識，從而也恰恰構(gòu)成了婦女創(chuàng)造與維護(hù)真正屬于她們的“階級聯(lián)合”整體意識的基礎(chǔ)。如果說，資本主義生產(chǎn)方式與父權(quán)制的緊密結(jié)合以外力的形式促使著面臨共同壓迫的婦女集結(jié)而成“袋裝的土豆”，那么婦女基于特殊異化經(jīng)驗而建立的有關(guān)受壓迫的經(jīng)驗意識則是進(jìn)一步推動她們超越內(nèi)部階級差異、形成階級式緊密聯(lián)動的心理內(nèi)源。當(dāng)然，這種心理內(nèi)源在“婦女階級意識”的結(jié)構(gòu)中仍然是低層次的，它必須進(jìn)一步上升為較高層次的有關(guān)“婦女解放”的“政治意識”。否則，“婦女階級意識”仍然會是不完全甚至不存在的。而不同于經(jīng)驗意識產(chǎn)生的自發(fā)性，政治意識的形成無法通過婦女個體分散的碎片化式的社會經(jīng)歷獲得，而必須依靠外部的有意灌輸與特別培訓(xùn)。

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The Class Analysis of Gender Oppression in Capitalist Mode of Production:

Based on the Orthodox and Expansion of the Class Analytical Method of Marxism

PAN Ping

(The Provincial Party School in Hunan Province, Changsha 410006, China)

Abstract:The class theory plays a key role in Marxism, which is very beneficial to the understanding of social formation and historical changes in Marxism. Lenin once said, “Class relation is fundamental and important. Marxism cannot develop without it.” The women’s liberation theory of Marxism has to develop with the help of class theory and the method to consider, recognize, analyze and solve women’s issues based on this theory, so as to find the homology between the gender oppression and class oppression in capitalist mode of production from the fuzzy cases of gender inequality.

Key words: gender oppression; class oppression; Marxism; class analytical method