論羌人姓氏姓名變遷中的族群認(rèn)同問(wèn)題

羅爾波

一、對(duì)族群、族群認(rèn)同的必要闡釋

近年來(lái)，族群相關(guān)的研究著作可謂汗牛充棟，以“族群認(rèn)同”為題的學(xué)術(shù)論文也是不可勝數(shù)，但是學(xué)界對(duì)“族群”“族群認(rèn)同”的概念仍存爭(zhēng)議，于是將本文所涉及、所依據(jù)的相關(guān)理論作適當(dāng)闡釋，以便于表達(dá)本文主旨，并在此之上表明筆者的觀點(diǎn)。

學(xué)界對(duì)“族群”的概念并不統(tǒng)一，有的將族群等同于民族，有的將族群置于民族范圍之內(nèi)［1］。本文贊同王明珂在《華夏邊緣》一書(shū)中所作的界定，“族群”指一個(gè)族群體系中所有層次的族群?jiǎn)挝?(如漢族、客家人、華裔美國(guó)人)［2］。他將族群區(qū)別于民族，并將民族置于族群范圍之內(nèi)，或許更加符合歷史史實(shí)。例如，在《舊唐書(shū)》載有《西南蠻傳》［3］，當(dāng)時(shí)人們，至少是《舊唐書(shū)》的編者，便將西南蠻視為一個(gè)較大的族群，在這個(gè)族群之下，又有牂牁蠻、東女國(guó)、南詔蠻等眾多的小族群，這些小族群無(wú)疑是現(xiàn)今民族概念下中國(guó)西南眾多少數(shù)民族的祖先。另外，明清史料常將川西各族群統(tǒng)稱為西番，但建國(guó)后進(jìn)行的民族識(shí)別，并沒(méi)有設(shè)以所謂西番族，而是將被統(tǒng)稱為西番的各小族群劃為羌族、彝族、藏族等。因此，無(wú)論是西南蠻還是西番，它的確是一個(gè)包含了具有現(xiàn)代意義民族的大的族群。有鑒于此，筆者贊同王明珂對(duì)族群范圍所作的界定。

由于“族群”的定義有多種角度，族群認(rèn)同也有多種研究視角。學(xué)界有關(guān)族群認(rèn)同的研究主要有“客觀特征論”、主觀認(rèn)同下的“族界理論” “根基論”和“情境論”等基本的解釋理論［4］。筆者認(rèn)為以上各種理論各有合理的地方，在實(shí)際研究工作中宜博采眾家之長(zhǎng)?！翱陀^特征論”提出以體質(zhì)及文化特征 (姓名也應(yīng)當(dāng)是文化特征中的一項(xiàng)重要內(nèi)容)來(lái)判斷族群身份，總結(jié)了不同族群間存在的客觀差異。而這些差異正是形成不同族群的基礎(chǔ)，也是產(chǎn)生族群意識(shí)的源頭，若是沒(méi)有族群差異，族群認(rèn)同就無(wú)從說(shuō)起了。但是亦不能僅以族群特征界定不同族群，因?yàn)檫@些正待我們界定的族群尚有一種主觀的族群認(rèn)同心理。已經(jīng)有相當(dāng)多的學(xué)者用事實(shí)證明，例如:英國(guó)學(xué)者利奇所著《緬甸高地的政治體系》，彝族學(xué)者瓦爾巫達(dá)所著《族群性與族群認(rèn)同建構(gòu)——四川爾蘇人的民族志研究》——具有相同或相似客觀特征的族群仍存在不同的族群認(rèn)同。巫達(dá)在《涵化與文化認(rèn)同建構(gòu)——以四川藏族爾蘇人為例》［5］一文中認(rèn)為，雖然爾蘇人在客觀特征上與藏族大致相同且已被劃歸藏族，但他們出于對(duì)本族群 (布爾日——爾蘇)的族群認(rèn)同，往往會(huì)強(qiáng)調(diào)爾蘇人與漢人、彝人以及藏人的不同，并積極建構(gòu)爾蘇人的文化認(rèn)同。由此可以看出，族群的主觀認(rèn)同會(huì)使他們放大族群之間原本細(xì)微的差異，甚至?xí)淖兯麄冊(cè)械淖迦嚎陀^特征。因而，在以“客觀特征”研究族群時(shí)，決不能忽視族群主體的主觀認(rèn)同，主觀認(rèn)同在情景發(fā)生轉(zhuǎn)移時(shí)可變，族群的客觀特征同樣可以重新建構(gòu)。

二、姓名在族群認(rèn)同中的重要性

香港中文大學(xué)陳志明教授在《族群的名稱與族群研究》一文中講道:我認(rèn)為人類學(xué)者研究族群認(rèn)同，最好先調(diào)查一個(gè)族群的自我認(rèn)同，即人們的族群意識(shí)。當(dāng)然一個(gè)族群的自我意識(shí)也離不了其他族群以及政府對(duì)他們的分類，更離不了分析一個(gè)族群與其他族群和國(guó)家的關(guān)系。在分析一個(gè)族群的意識(shí)時(shí)，也必定討論到其名稱。我把族群的名稱作個(gè)別討論，是要強(qiáng)調(diào)名稱及其演變對(duì)族群和族群關(guān)系的重要性［6］。筆者于是試圖從史上羌人姓氏之變遷入手，探討羌人的族群認(rèn)同問(wèn)題。但因陳志明教授未在其演講中分析族群名稱對(duì)族群認(rèn)同產(chǎn)生重要影響的原由，筆者不揣淺陋，總結(jié)前人經(jīng)驗(yàn)以稍作探析。

(一)姓名是族群的客觀特征之一

姓氏，一般是從祖先開(kāi)始一代代傳承下來(lái)的，因而是構(gòu)成祖源記憶的一項(xiàng)基礎(chǔ)內(nèi)容。“祖源記憶是某一具有血緣關(guān)系的社會(huì)群體對(duì)自身來(lái)源的追憶，也是對(duì)先祖事跡的追述，具有族群認(rèn)同的社會(huì)意義”［7］。考慮祖源記憶時(shí)，需要對(duì)族名、姓氏和姓名進(jìn)行整合考量，這是因?yàn)樾彰?、姓氏、族名是一個(gè)個(gè)體的人、宗族、族群所具備的最基礎(chǔ)的信息。

如前所述，當(dāng)人們對(duì)于一個(gè)族群的個(gè)人進(jìn)行識(shí)別的時(shí)候，常離不開(kāi)考察其文化特征，而姓名即是文化特征中不容忽視的一環(huán)。姓氏本身就攜帶著非常豐富的信息，據(jù)此大致可以界定是漢族還是少數(shù)民族，個(gè)別的還可以具體到是何少數(shù)民族。如歷史上的耶律姓、完顏姓，則基本可以認(rèn)定是契丹人、女真人。其次，名字同樣攜帶著非常豐富的信息。如一人名叫多吉、扎西，則基本可以認(rèn)定他是藏族人。雖然在實(shí)際考察的時(shí)候，情況會(huì)比這復(fù)雜的多。

(二)姓名的選取能夠表達(dá)族群認(rèn)同

在歷史的發(fā)展過(guò)程中，從族名到姓氏，再到具體個(gè)體的名字，有不少事實(shí)上發(fā)生改變的例子。如中國(guó)人旅居歐美等國(guó)，一般會(huì)為自己取一個(gè)英文名字，以便融入新的社交圈子。在歷史上改易家族姓氏的也不乏例子，如北魏孝文帝改革，其中一項(xiàng)便是將拓跋姓改為元姓;唐庭恩賜黨項(xiàng)羌酋拓跋赤辭李姓，以彰其率眾內(nèi)屬［8］。族名的變遷亦不少見(jiàn)，如皇太極便將族名改為滿洲。不管他們是主動(dòng)還是被動(dòng)的更改自己的姓氏族名，都傳達(dá)出了他們主觀的族群認(rèn)同意識(shí)。主觀認(rèn)同下的“根基論”者和“工具論”者的討論，對(duì)解釋以上例子中改名易姓的緣由大有裨益。

一個(gè)個(gè)體的人對(duì)于出生是無(wú)法選擇的，他一旦在一個(gè)族群出生，就必然獲得這個(gè)族群的身份和姓氏。根基論者認(rèn)為， “一個(gè)人生長(zhǎng)在一個(gè)群體中，他因此得到一些既定的血緣、語(yǔ)言、宗教、風(fēng)俗習(xí)慣，因此他與族群中其他成員由一種根基性的聯(lián)系凝聚在一起”［2］。他對(duì)這個(gè)家、家族及族群，與生俱來(lái)一種特殊的情感，這種情感明顯的區(qū)別于對(duì)社會(huì)中的其他族群，即是對(duì)生養(yǎng)他的族群天然的族群認(rèn)同。工具論者則對(duì)歷史上無(wú)數(shù)改名易姓的例子做出了解答。他們認(rèn)為，族群認(rèn)同是多變得、可被利用的，也是隨狀況而定的［2］。這觀點(diǎn)與巫達(dá)“理性選擇——最大化利益”的解釋相差無(wú)幾，即通過(guò)改名易姓實(shí)現(xiàn)利益的最大化［9］。也就是說(shuō)，延續(xù)使用本族群的族名、本家族的姓氏、或是取名時(shí)采用本族群慣用的名字，這是對(duì)本族群自我認(rèn)同的情感流露;而更改族名或姓，抑或是不再采用本族群慣用的名字，則是通過(guò)這一行為表達(dá)一種新的族群認(rèn)同，不管這是情境所迫還是發(fā)自內(nèi)心，都實(shí)實(shí)在在的表現(xiàn)了族群認(rèn)同所發(fā)生的變遷。

由此可以得出結(jié)論:個(gè)人姓名、家族姓氏乃至族名，是族群的一個(gè)重要客觀特征，而改名易姓的行為也是考察其族群認(rèn)同變遷的一項(xiàng)重要依據(jù)。

三、史上羌人的姓名變遷

(一)羌人種號(hào)

族群的名稱不僅僅是一個(gè)族群的名稱和標(biāo)志，它的使用反映了族群意識(shí)和族群之間的關(guān)系［6］。羌人族群的名稱叫作種號(hào)，種號(hào)的來(lái)源有很多種，在《羌族種落及其得名理?yè)?jù)考察》［10］一文中，作者對(duì)羌人種號(hào)作了詳細(xì)研究，認(rèn)為羌人種號(hào)來(lái)源于“父名母姓” “地名” “動(dòng)物名”“朝廷賜名”等七個(gè)方面，而且以“父名母姓”為種號(hào)者最多。以“父名母姓”為種號(hào)，一般是羌人的自稱，這表明這類種號(hào)是更多數(shù)羌人族群主觀上認(rèn)同的稱謂。而以“朝廷賜名”等為種號(hào)的，大多數(shù)是其他族群對(duì)他們慣用的稱呼。以四川爾蘇人的情況為例，歷史上漢族稱他們?yōu)椤拔鞣薄胺濉?，?dāng)?shù)匾妥宸Q他們?yōu)椤岸碇?，他們則會(huì)自稱為“爾蘇”“布爾日-爾蘇”，爾蘇人自己解釋說(shuō):“爾蘇”是一般的自稱…… “布爾日-爾蘇”則表現(xiàn)的更加親切，就是一家人的感覺(jué)［9］?？紤]到族群自稱對(duì)族群認(rèn)同的重要性，本文單就羌人自稱的種號(hào)展開(kāi)討論。

羌人因“其俗氏族無(wú)定，或以父名母姓為種號(hào)”［11］，“忍生九子為九種，舞生十七子為十七種”［11］，至少在兩漢時(shí)，是沒(méi)有姓氏的，羌人種號(hào)代替著姓氏的起作用。種號(hào)成為被稱為羌人這個(gè)大族群下的眾多小族群的名稱，如果譜系記載清晰，也能夠理清各不同羌種之間的關(guān)系。但羌人是沒(méi)有自己文字的，當(dāng)他們使用漢字時(shí)，又意味著羌人的漢化程度已經(jīng)很高了。羌人的種號(hào)不是直接來(lái)自于該羌種祖先之姓名，而是以該羌種中最“豪健”者之姓名為種號(hào)。如“研至豪健，故羌中號(hào)其后為研種”［11］， “至研十三世孫燒當(dāng)立……復(fù)豪健，其子孫更以燒當(dāng)為種號(hào)”［11］。又因?yàn)樗麄儭白訉O分別，各自為種”，因而不同名稱的羌種有可能出自同一祖先。比如零種羌有先零種，先零又有別種滇零，滇零又有別種牢羌，等到滇零之子零昌立，種號(hào)又改稱零昌。因此先零種、滇零種、牢種、零昌種都出自零種，他們有一個(gè)共同的祖先，但他們卻沒(méi)有統(tǒng)一的姓氏卻有多個(gè)羌種名稱。這是羌人族群最具特點(diǎn)的現(xiàn)象之一。一方面，羌人子孫支分，凡百五十種，是一個(gè)陣容龐大的部落群，因而種號(hào)呈現(xiàn)多的特點(diǎn);另一方面，羌人一般以族群中“豪健”者姓名為種號(hào)，時(shí)常變化，這使羌人種號(hào)不僅多而且繁雜，往往同是一支羌種，但在不同時(shí)期又有不同種號(hào)。羌人的這一特點(diǎn)在其發(fā)展中得到了繼承。到了隋唐，黨項(xiàng)羌“其種每姓別自為部落，一姓之中復(fù)分為小部落，大者萬(wàn)余騎，小者數(shù)千騎，不相統(tǒng)一。有細(xì)封氏，費(fèi)聽(tīng)氏…拓跋氏”［8］。我們可以看出，羌人族群種號(hào)的命名方式，顯然是不利于建構(gòu)本族群內(nèi)以及本族群與同宗族群之間的族群認(rèn)同。對(duì)一個(gè)實(shí)際上有著共同祖先的羌人族群來(lái)說(shuō)，它可以由許多不同姓的小族群構(gòu)成;而這些小族群還可以根據(jù)情況更改自己的種號(hào)，亦可以產(chǎn)生不同種號(hào)的更小的族群。在羌人沒(méi)有使用文字的時(shí)候，自然也不能記下羌人的譜系，數(shù)代之后，同宗羌人既忘了與他種羌人的關(guān)系，大抵也忘了本族群種號(hào)的演變情況，正是這個(gè)緣故，同種羌人才可能“十二世后，相與婚姻”［11］，羌種在十二世后，已不知衍生出多少羌種，也不知換了多少種號(hào)了。羌人故而無(wú)法像大多數(shù)族群那樣，用種號(hào)在群體成員之中形成根基性的聯(lián)系，并由此凝結(jié)在一起。這也就能夠初步解釋，為何同族羌人會(huì)自相攻伐不斷。而且羌人若要實(shí)現(xiàn)聯(lián)合，必須要經(jīng)過(guò)一道叫作“盟詛”的儀式。如迷唐“與諸種共生屠裂汜等，以血盟詛”［11］;“先零遂與諸羌種豪二百余人解仇交質(zhì)盟詛”［12］。這一方面與羌人的原始宗教信仰有關(guān)，另一方面卻印證了同宗的羌種淡忘了他們之間的血緣親屬關(guān)系。

在《西羌傳》的記載中，羌人是沒(méi)有姓氏的，只是種號(hào)在某種程度上起著姓氏的作用，他們僅是以未成熟的父子連名表示子孫的相繼關(guān)系 (子輩的名字中有一字出自父輩的名字)。但在兩漢以后，無(wú)論是碑銘還是史籍，都記載了大量的羌人姓氏。目前對(duì)羌人姓氏的研究較少，僅見(jiàn)馬長(zhǎng)壽所著《碑銘所見(jiàn)前秦至隋初的關(guān)中部族》，以及曾曉梅等所寫(xiě)《兩晉南北朝至隋碑銘所見(jiàn)羌族姓氏研究》等著作論文。根據(jù)前人的研究成果來(lái)看，羌人姓氏有單姓之雷、姚、井、毛等，復(fù)姓之鉗耳、屈男、夫蒙等［13］。由種號(hào)到姓氏的變遷，一方面是受到漢文化的影響，另一方面則是羌人在民族大融合時(shí)期，想要通過(guò)姓氏強(qiáng)化本族群認(rèn)同的強(qiáng)烈愿望。一個(gè)族群使用一個(gè)姓氏，并且世代沿用，這無(wú)疑比使用繁雜且多變的種號(hào)更能實(shí)現(xiàn)本族群的認(rèn)同。

(二)羌人名字

目前對(duì)羌人姓氏的研究很少，對(duì)羌人名字的研究更有待于更多人的關(guān)注，這與相關(guān)歷史資料匱乏有直接的關(guān)系，另一方面，在漢文化的影響下，羌人的名字已經(jīng)鮮有其族群特色了。但我們?nèi)阅茉谑妨现懈Q見(jiàn)羌人名字的特點(diǎn)，它的命名方式類似于現(xiàn)今藏緬語(yǔ)族曾廣泛使用的父子連名制。在《西羌傳》的記載中，詳細(xì)可考的羌人姓名是燒當(dāng)羌一支。燒當(dāng)之孫名叫滇良，滇良之子名叫滇吾，滇吾之子有東吾、迷吾和號(hào)吾，東吾之子名叫東號(hào)，迷吾之子名叫迷唐 (世系為:滇良——滇吾——東吾——東號(hào))。另有滇零之子名叫零昌，但不可考零昌的后代名字 (世系為:滇零——零昌)。

民族史學(xué)界通常將蔵彝走廊地區(qū)源自黃河上游甘青地區(qū)的藏緬語(yǔ)人群稱作“氐羌人群”“氐羌部落集團(tuán)”或“氐羌民族”［14］，而且一般認(rèn)為，藏緬語(yǔ)族源于由西北南下的古羌人［14］。那么，藏緬語(yǔ)族的父子連名制是否也淵源于古羌人呢?應(yīng)當(dāng)說(shuō)是存在羌人南下時(shí)，把這種尚未成熟的父子連名制傳到蔵彝走廊，并被眾多藏緬語(yǔ)族發(fā)揚(yáng)光大是可能的。王文光教授在《云南少數(shù)民族連名制述論》一文中說(shuō):云南少數(shù)民族中推行父子連名制的很多，以彝族、納西族、哈尼族的連名制較為典型而有代表性［15］。這三個(gè)民族正是藏緬語(yǔ)族，單就彝族來(lái)說(shuō)，方國(guó)瑜、李紹明［14］皆認(rèn)為彝族淵源自古羌人。因此，筆者推論羌族應(yīng)當(dāng)是實(shí)行過(guò)父子連名制，這自然也需要更多的文史資料加以印證。雖說(shuō)《西羌傳》中記載的羌人姓名無(wú)法與后世成熟的父子連名制并論，但這屬于萌芽中的父子連名制應(yīng)當(dāng)是沒(méi)有疑問(wèn)的。筆者之所以強(qiáng)調(diào)羌人曾實(shí)行過(guò)父子連名制，是因?yàn)檫B名制具有記錄血緣關(guān)系，厘清譜系的功能，也因?yàn)樗?jiǎn)單易背，便于口耳相傳，因此更容易追溯自己的始祖。在羌人沒(méi)有形成完整意義上的姓氏之前，父子連名能夠較為清晰的記錄下子孫世代的延續(xù)過(guò)程。在這一過(guò)程中，無(wú)疑客觀上增強(qiáng)了對(duì)本族群的認(rèn)同。

在茂縣發(fā)現(xiàn)的《世代宗枝碑》，其銘文敘述了羌人取名時(shí)按照漢人習(xí)俗，尊輩上下、依字取名的事情。銘曰:凡我本族，身居山地，未有定姓名…遵依五倫…派性尊輩上下，勿得紊亂，依字取名。［16］在漢文化的影響下，羌人的名字取法逐漸與漢人無(wú)異。秦漢以后，留居北方的羌人投入民族大融合的浪潮，受到了不同程度的漢化;遷徙至西南的羌人，受漢化的時(shí)間更晚，程度也更淺。這或許是父子連名制在氐羌源流的民族中廣泛使用，而在北方羌人中少見(jiàn)的原因。從羌人姓名的客觀特征來(lái)看，它已經(jīng)失去了表達(dá)對(duì)羌人族群認(rèn)同的意義。

四、羌人通過(guò)姓名建構(gòu)自己的族群認(rèn)同

(一)火墳

羌人有著歷史悠久的火葬習(xí)俗，其葬習(xí)先后見(jiàn)于《荀子》、 《后漢書(shū)》、 《舊唐書(shū)》、嘉慶《汶志紀(jì)略》等篇章。羌人是由牧而農(nóng)的一個(gè)族群，它的火葬習(xí)俗也隨著生產(chǎn)方式的改變而改變。《墨子·節(jié)葬篇》記載的羌人火葬方式為:聚柴薪而焚之;《莊子》記載:羌人死，燔而揚(yáng)其灰;《馬可波羅旅行記》記載:焚前，死者之親屬在喪柩經(jīng)過(guò)之道中，建一木屋，履以金錦綢緞…屋中人呈獻(xiàn)酒肉及其他食物于尸前…迨至焚尸之所，親屬等先行預(yù)備紙?jiān)?、馬、駱駝、錢(qián)幣與尸共焚［17］?？梢?jiàn)羌人在游牧?xí)r期的火葬是比較簡(jiǎn)單的，隨著羌人逐漸定居生活，他們的喪葬方式也變得更加莊重，具備了建構(gòu)族群認(rèn)同的作用。羌人的火葬其實(shí)是與姓氏分不開(kāi)的，是表里相依的關(guān)系，以火墳建構(gòu)族群認(rèn)同即是以姓氏建構(gòu)族群認(rèn)同。羌人按姓氏設(shè)立各自的火葬場(chǎng)，也有一個(gè)羌寨共用一個(gè)火葬場(chǎng)的?；鹪釄?chǎng)設(shè)有一座可以移動(dòng)的小木屋，屋內(nèi)供奉著本姓歷代祖先的神位［18］。羌人之火墳與漢人之宗祠蓋無(wú)差別，幾乎每個(gè)羌族家庭都保留有本家族的火墳場(chǎng)，場(chǎng)內(nèi)有一個(gè)火坑，坑旁往往立有石碑，記述姓氏的來(lái)源和設(shè)立火墳場(chǎng)的年月。況且，只要是一個(gè)祖先傳下來(lái)的，上墳的人都得先到火墳處祭奠后才去家墳祭祀?，F(xiàn)在族人三年去火墳共祭一次，講家史、勵(lì)子孫、彰善行、斥惡跡［19］。由此可見(jiàn)，火墳有著團(tuán)結(jié)本宗族成員、增強(qiáng)本宗族族群認(rèn)同的重要作用。誠(chéng)如汶川雁門(mén)鄉(xiāng)《袁姓宗族碑》所記:蓋聞先祖語(yǔ)吾……惟祖袁文嘉來(lái)自古綿虒上山到此，即今上水里也……我祖欣然樂(lè)插此土，報(bào)糧入冊(cè)，墾田園、創(chuàng)房宅?！⒋四?，號(hào)曰“火墳”。世代先祖，概葬于此墓，世代人丁興發(fā)二十余家，以后各遷塋墓。近因年火日深，懼世人忘記本源，而將族譜排行編刊于碑，以曉世人［19］。

(二)姓氏

如前所述，早先羌人蓋以種號(hào)為姓氏，隨著民族交往的日漸加深，特別是明清官府的大力倡導(dǎo)，大多數(shù)的羌民改用了漢姓。他們選取漢姓，除一部分是皇帝賜姓外，大多數(shù)是以房名的首字作為姓氏。房名，也就是羌人的姓氏，是由羌人的種號(hào)發(fā)展而來(lái)。清乾隆三十二年理縣龍溪鄉(xiāng)龍溪寨的火墳碑及迴龍寺的鐘銘文都記載著當(dāng)?shù)氐姆棵忻?、何必志、勉伍志、何我勺、男不勺、羅志保、倮壽保等。后來(lái)，這些房名逐漸轉(zhuǎn)換成了漢姓，一般都以房名的第一個(gè)字作為漢姓，如蘇蟒達(dá)改姓蘇，哭吾己改茍姓 (因羌語(yǔ)哭意唸茍，故轉(zhuǎn)為茍姓)，余約志改姓余，耿家志改姓耿等等［18］。也有房名伯什保改姓白、易勺改姓易等［20］。羌人并非直接以漢人大姓為新姓，而是選擇房名的首字為新姓，它保留了原有房名最重要的部分，從某種意義上講，與其說(shuō)他們改為漢姓，不如說(shuō)他們只是簡(jiǎn)化了自己的姓氏。羌人改易新姓，實(shí)際上保留了對(duì)本族群的認(rèn)同，并沒(méi)有與原先的姓氏一刀兩斷，而是一種揚(yáng)棄的繼承。

與房名相稱的還有房號(hào)，在四川阿壩地區(qū)雜谷腦河流域的羌寨村落中，有一種“凹”進(jìn)制作在羌族石砌碉樓墻上的“十”字型圖案符號(hào)，當(dāng)?shù)厝朔Q之為房號(hào)［21］。根據(jù)彭代明的考察，房號(hào)的造型是因姓氏的不同而產(chǎn)生變化，因此不同姓氏的羌人可以根據(jù)房號(hào)的不同得以區(qū)分，同時(shí)房號(hào)亦可以將羌人與其他族群分別開(kāi)來(lái)。這是羌人在族群遷徙和涵化的歷史過(guò)程中，用自己獨(dú)特的方式來(lái)表達(dá)自己對(duì)本族群的認(rèn)同。

(三)名字

雖然說(shuō)羌人按照五行、生辰、子輩取名，與漢俗無(wú)異，但這主要局限在漢化程度較高的羌人群體中，受漢文化影響稍小的地區(qū)，他們的名字仍然保存著羌人的特色。從明清年代的石碑、銅鐘、罄上發(fā)現(xiàn)羌族過(guò)去常用的名字多為“太陽(yáng)保、貼江保、富保、抑木太哭只太、白什太、何我勺、男不勺……”等，尾音多為“保太勺”。在孔山了解到還有老年人叫陳二保、余槐樹(shù)保的。據(jù)龍溪溝余老端公說(shuō):他們那一輩年紀(jì)人的名字，尾音全是“保”，如“長(zhǎng)興保、興靈?！钡取，F(xiàn)在蘆花地區(qū)除了喇嘛所取的名字外，一般男人的名字仍離不開(kāi)“?！?男子的美稱)這個(gè)尾音，女的離不開(kāi)“已”音 (女子稱呼有姐姐之意)。現(xiàn)松潘四保羌民名字還有許多叫“木匠保、石保、太陽(yáng)?！钡?，女孩子有六斤已、七斤已 (已有姐姐之意)［22］。從以上材料可以知道，在較為偏遠(yuǎn)的地區(qū)，羌人在名字上還是有表現(xiàn)其族群特色的。

結(jié) 語(yǔ)

根據(jù)以上的分析，羌人的姓氏經(jīng)歷了從種號(hào)到姓氏的成熟過(guò)程，再?gòu)木哂星既颂厣男帐细某删哂袧h姓特征的姓氏過(guò)程;其名字也是實(shí)行過(guò)初級(jí)的父子連名制，其后雖然依照漢俗取名，但仍部分的保留有羌人自己的特色。姓氏是宗族觀念的表現(xiàn)，宗族觀念往往能夠表現(xiàn)族群認(rèn)同，因而在考察羌人姓氏變遷的時(shí)候，也能窺探其族群認(rèn)同的意識(shí)?？梢哉f(shuō)，羌人族群雖然大部分地接受了漢文化，但是沒(méi)有放棄對(duì)本身族群的認(rèn)同。

［1］羅柳寧．族群研究綜述［J］．西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2004年4月

［2］王明珂．華夏邊緣:歷史記憶與族群認(rèn)同 ［M］．杭州:浙江人民出版社2013年，p6，p16，p17

［3］劉昫．舊唐書(shū)·西南蠻傳 ［M］．北京:中華書(shū)局1975年．p5269

［4］高源．歷史記憶與族群認(rèn)同 ［J］．青海民族研究，2007年3月

［5］巫達(dá)．涵化與文化認(rèn)同建構(gòu)——以四川藏族爾蘇人為例 ［J］．青藏高原論壇，2013年3月

［6］陳志明．族群的名稱與族群研究 ［J］．西北民族研究2002年1月

［7］高源．歷史記載與祖源記憶［J］．青海民族研究，2007年3月

［8］劉昫．舊唐書(shū)·西戎傳［M］．北京:中華書(shū)局1975年．p5291-5292，p5290

［9］巫達(dá):族群性與族群認(rèn)同建構(gòu)——四川爾蘇人的民族志研究 ［M］．北京:民族出版社，2010年．p13，p151

［10］曾曉梅、吳天德．羌族種落及其得名理?yè)?jù)考察 ［J］．四川民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2012年4月

［11］范曄．后漢書(shū)·西羌傳［M］．北京:中華書(shū)局1973年．p2869，p2816，p2876，p2877，p2869，p2883

［12］班固．漢書(shū)·趙充國(guó)傳［M］．北京:中華書(shū)局1975年．p2972

［13］曾曉梅、吳明冉．兩晉南北朝至隋碑銘所見(jiàn)羌族姓氏研究 ［J］．北方文物，2012年3月

［14］石碩．蔵彝走廊:文明起源與民族源流［M］．成都:四川人民出版社，2009年．p408，p80，p75

［15］王文光．云南少數(shù)民族連名制述論［J］．思想戰(zhàn)線，1995年3月

［16］阿壩州文庫(kù)編委．阿壩州文庫(kù)·歷代碑刻契文族譜［M］．成都:四川民族出版社2013年，p110

［17］馬寧．羌族火葬習(xí)俗探析 ［J］．阿壩師范高等?？茖W(xué)校學(xué)報(bào)，2005年1月

［18］冉光榮、李紹明、周錫銀．羌族史 ［M］．成都:四川民族出版社，1985年．p337，p338

［19］何永斌．西川羌族特殊載體檔案史料研究［M］．成都巴蜀書(shū)社，2009年11月，p320-321

［20］曾曉梅、吳明冉、陳學(xué)志．碑銘所見(jiàn)岷江上游羌人姓氏研究 ［J］．北方文物2014年4月

［21］彭代明．羌族民居建筑上的“房號(hào)”圖案分析［J］．裝飾，2006年11月

［22］楊明、馬廷森．羌族思想史匯編 (內(nèi)部資料)1985年．p157