從存在論視域看哈貝馬斯與馬克思對資本的批判*

夏巍

從存在論視域看哈貝馬斯與馬克思對資本的批判*

夏巍

資本作為感性的社會(huì)權(quán)力，是一種強(qiáng)制性的社會(huì)關(guān)系，它昭示了現(xiàn)代社會(huì)普遍異化的文明危機(jī)。對資本的批判使哈貝馬斯與馬克思的歷史唯物主義發(fā)生了最切近的關(guān)聯(lián)。馬克思賦予勞動(dòng)以存在論內(nèi)涵，認(rèn)為勞動(dòng)確立起社會(huì)關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系是人們之間的感性交往，因而社會(huì)關(guān)系即生產(chǎn)關(guān)系。資本主義生產(chǎn)關(guān)系與資本是二而為一的關(guān)系，社會(huì)關(guān)系的異化由勞動(dòng)的異化所造成，揚(yáng)棄異化需通過勞動(dòng)。哈貝馬斯依循社會(huì)關(guān)系由理性建構(gòu)的傳統(tǒng)，遮蔽了生產(chǎn)關(guān)系的感性起源?；趯趧?dòng)、生產(chǎn)關(guān)系的知性解讀，生活世界剔除了經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)。因此他認(rèn)為脫離勞動(dòng)的交往關(guān)系的扭曲是異化的表現(xiàn)，從生活世界與系統(tǒng)二元架構(gòu)分析資本起源并尋求擺脫異化的方法。歷史唯物主義把握了資本的實(shí)質(zhì)，構(gòu)成了對資本的本質(zhì)意義的批判。

哈貝馬斯;資本;批判;生產(chǎn)關(guān)系;勞動(dòng)

現(xiàn)代文明在本質(zhì)上是資本為其奠定基礎(chǔ)并確定的發(fā)展方向，因此資本是一把解開現(xiàn)代社會(huì)秘密的鑰匙。自資本誕生以來，它給人類帶來的不只是物質(zhì)財(cái)富的空前繁榮和生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展，也將人類禁錮于現(xiàn)代性統(tǒng)治的困境之中。不僅如此，只要這種統(tǒng)治存續(xù)下去，資本原則就必然作為支配一切的普遍力量而主導(dǎo)著現(xiàn)代世界。因而，如何開展對資本的批判以擺脫文明的危機(jī)成為學(xué)界熱議的話題。這其中，曾一度陷入理論與現(xiàn)實(shí)困境的歷史唯物主義的資本批判理論在學(xué)界再度復(fù)興，國內(nèi)外學(xué)者普遍首肯，就今天的資本研究而言，馬克思是不可回避的思想家。

事實(shí)上，作為一種從對資本主義社會(huì)鞭辟入里的分析與批判中形成的全新的思想視域——存在論新視域，馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義是人類思想史上具有里程碑意義的文明成果。它為今天人類所遭遇的文明危機(jī)的本質(zhì)來歷提供了迄今為止最為深刻的闡釋。然而，極為遺憾的是，這一學(xué)說長久以來被遮蔽在對它的近代知性解讀當(dāng)中。這種解讀從經(jīng)濟(jì)決定論與自然主義的立場闡釋馬克思的歷史唯物主義，流于歷史實(shí)證主義與歷史客觀主義的傾向。作為法蘭克福學(xué)派第二代的領(lǐng)袖人物，哈貝馬斯同樣反對正統(tǒng)馬克思主義對歷史唯物主義的誤讀和歪曲，但他并未延續(xù)第一代法蘭克福學(xué)派思想家在理論視角的創(chuàng)新中重新闡釋歷史唯物主義的做法，而是選擇了重建它。他的理論旨趣在于深入挖掘歷史唯物主義最本真的意蘊(yùn)，使它在現(xiàn)時(shí)代依舊洋溢著旺盛的生命力。雖然哈貝馬斯最終也未能徹底走出近代知性解讀的陰影，但對資本的批判卻使哈貝馬斯與馬克思的歷史唯物主義發(fā)生了最切近同時(shí)也是最本質(zhì)的聯(lián)系。本文將致力于從歷史唯物主義存在論視域分析與比較兩者的這一批判，以期更深入地把握資本的本質(zhì)和現(xiàn)時(shí)代人類困境的根源，并辨明究竟哪一種理論構(gòu)成了對資本的本質(zhì)意義的批判，找到了擺脫文明危機(jī)的有效路徑。

一

現(xiàn)代世界中的資本，就其本質(zhì)而言，是人與人之間的一種感性的社會(huì)關(guān)系。它作為社會(huì)的類力量，同時(shí)意味的是一種社會(huì)權(quán)力，因?yàn)橘Y本本身是一種強(qiáng)制性的社會(huì)關(guān)系。它昭示了現(xiàn)代社會(huì)普遍異化的文明危機(jī)。

哈貝馬斯指出，人們交往關(guān)系的扭曲是這一異化狀況的最突出的表現(xiàn)。但這并不是由馬克思所斷定的勞動(dòng)的異化所導(dǎo)致的，而是生活世界被系統(tǒng)殖民化的結(jié)果。生活世界與系統(tǒng)的二元區(qū)分架構(gòu)，是哈貝馬斯為分析與診治時(shí)代狀況而提出的一種社會(huì)發(fā)展模式。借助這一模式，他分析了資本主義社會(huì)陷入異化境地的過程。在他看來，生活世界的結(jié)構(gòu)因素隨著傳統(tǒng)生活方式的解體而呈現(xiàn)出高度的分化，主要表現(xiàn)為科學(xué)、道德、藝術(shù)等領(lǐng)域的分化，這即是生活世界的理性化進(jìn)程。伴隨這一進(jìn)程的展開，生活世界中逐漸釋放出目的合理性行為，由此，系統(tǒng)的復(fù)雜性開始逐步地增強(qiáng)，系統(tǒng)自身的融合機(jī)制形成了相對的自主性，不再受到生活世界的規(guī)范的約束，最終從生活世界中分離了出來。這樣，現(xiàn)代社會(huì)就出現(xiàn)了以語言為媒介并依賴于生活世界相互理解的資源的和通過系統(tǒng)的操控媒介——金錢與權(quán)力建立的兩種根本不同的社會(huì)融合機(jī)制。作為兩個(gè)不同的社會(huì)領(lǐng)域，生活世界與系統(tǒng)因?yàn)槿诤蠙C(jī)制的不同而保持著正常的互動(dòng)關(guān)系，生活世界為系統(tǒng)提供符號(hào)再生產(chǎn)的成就，系統(tǒng)的物質(zhì)再生產(chǎn)同時(shí)制約著生活世界。但是，當(dāng)出現(xiàn)金錢和權(quán)力取代語言充當(dāng)了生活世界的整合媒介，兩種融合機(jī)制發(fā)生混淆的狀況時(shí)，生活世界便淪為了系統(tǒng)控制的對象。生活世界的再生產(chǎn)原本通過交往行為來完成，但是在系統(tǒng)的強(qiáng)制下就無法持續(xù)進(jìn)行下去，人們之間的社會(huì)關(guān)系因此呈現(xiàn)出異化的狀況，現(xiàn)代性的各種病態(tài)現(xiàn)象也都由此引發(fā)。這被哈貝馬斯稱之為“生活世界的殖民化”。

哈貝馬斯提出社會(huì)發(fā)展的二元模式，是由于他并不認(rèn)可馬克思的歷史唯物主義從勞動(dòng)系統(tǒng)的一元角度解讀社會(huì)異化狀況的做法。當(dāng)然他也并不否認(rèn)，生活世界與系統(tǒng)的區(qū)分的確也曾出現(xiàn)在馬克思的思想當(dāng)中，在《現(xiàn)代性哲學(xué)話語》一書中，他就曾作過如下評論:“馬克思第一個(gè)用抽象勞動(dòng)和具體勞動(dòng)的辯證法形式分析了系統(tǒng)命令與生活世界命令之間的這種沖突，并根據(jù)社會(huì)史材料描述了現(xiàn)代生產(chǎn)方式進(jìn)入傳統(tǒng)生活世界的過程?！雹俦M管如此，他認(rèn)為馬克思并未論證這種區(qū)分是正當(dāng)?shù)模择R克思的角度仍然是一元的，他從根本上缺失了一種區(qū)分經(jīng)濟(jì)與文化維度的標(biāo)準(zhǔn)，并且忽視了經(jīng)濟(jì)之外更多其他因素的影響，這導(dǎo)致了他的理論存在著學(xué)理上的缺陷。具體分析，主要有以下三點(diǎn):

其二，馬克思缺乏一個(gè)區(qū)分傳統(tǒng)生活方式的衰落與后傳統(tǒng)生活世界物化的標(biāo)準(zhǔn)。隨著具體勞動(dòng)向抽象勞動(dòng)的轉(zhuǎn)變，馬克思的異化概念由于喪失了歷史情境而缺乏確定性。青年馬克思的勞動(dòng)概念是一種具有規(guī)范性的社會(huì)實(shí)踐，勞動(dòng)的對象化或自我表現(xiàn)模式是批判異化勞動(dòng)的基礎(chǔ)，但是當(dāng)勞動(dòng)變得抽象化，異化就不再能指涉那種從實(shí)踐典范之中的分化。而且馬克思只是關(guān)注勞動(dòng)和工資間的交換，發(fā)現(xiàn)的僅僅是社會(huì)勞動(dòng)領(lǐng)域的物化癥狀，看到的只能是歷史上特定的異化類型。在后傳統(tǒng)的生活方式中，社會(huì)、個(gè)性和文化的分離所帶來的痛苦同樣也會(huì)使得那些在現(xiàn)代社會(huì)中成長起來而且獲得了其同一性的人們完成其個(gè)體化的過程而并不是異化。②

其三，馬克思對系統(tǒng)控制下的生活世界的特殊狀況進(jìn)行了抽象的概括。即使將社會(huì)沖突的動(dòng)力歸結(jié)為雇傭勞動(dòng)與資本之間的根本矛盾，物化的過程也未必一定會(huì)出現(xiàn)在它們被引發(fā)的領(lǐng)域。馬克思泛化了勞動(dòng)領(lǐng)域的物化問題，因而對于其它的物化就并不敏感。

哈貝馬斯進(jìn)一步分析指出，造成馬克思這一理論困境的根本原因是他的思想與黑格爾的一元論哲學(xué)有著潛在的聯(lián)系。盡管馬克思以感性勞動(dòng)的主客體取代了黑格爾的理性的主客體，但仍舊是一種主體哲學(xué):“他們都把主體哲學(xué)作為前提，因而低估了通過系統(tǒng)實(shí)現(xiàn)一體化的行為領(lǐng)域的特殊意義。由于這些行為領(lǐng)域從主體間性結(jié)構(gòu)中徹底分離了出來，所以，他們再也無法為在生活世界內(nèi)部發(fā)生分化并完成了社會(huì)一體化的行為領(lǐng)域找到任何結(jié)構(gòu)相似物?！雹?/p>

馬克思并未準(zhǔn)確診斷出文明危機(jī)的根源，那么他所提供的藉由勞動(dòng)達(dá)到生產(chǎn)力的解放以致最終實(shí)現(xiàn)人類徹底解放的方案是否能實(shí)現(xiàn)呢?哈貝馬斯的答案也是否定的。他認(rèn)為，解放的旨趣指向人們的自由、獨(dú)立和主體性，它的根本目標(biāo)是將主體從依附于對象化的力量當(dāng)中解放出來，勞動(dòng)蘊(yùn)含的卻是人們通過技術(shù)占有或支配外部世界的與之完全不同的旨趣，更何況勞動(dòng)已經(jīng)異化，它更無法擔(dān)負(fù)起實(shí)現(xiàn)解放的重任。另外，當(dāng)代資本主義社會(huì)已經(jīng)創(chuàng)造了可觀的物質(zhì)財(cái)富，人類解放的旨趣也不再通過經(jīng)濟(jì)表達(dá)表現(xiàn)出來。

基于對資本主義社會(huì)如何陷入異化境地的探討和對馬克思的理論困境的兩方面的分析，哈貝馬斯主張，只有在生活世界與系統(tǒng)的二元區(qū)分架構(gòu)中方可揭示出資本文明危機(jī)的根源。

沿著這一思路，哈貝馬斯認(rèn)為找到了走出文明危機(jī)的路徑。他發(fā)現(xiàn)解決當(dāng)下問題的關(guān)鍵不是依賴經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)或是政治系統(tǒng)進(jìn)行社會(huì)的整合，因?yàn)樯鐣?huì)同一性的形成實(shí)質(zhì)上根本無法由系統(tǒng)代替生活世界來完成。系統(tǒng)發(fā)揮整合的作用只是保存生活世界進(jìn)行社會(huì)整合的成果，它根本無法應(yīng)對生活世界的殖民化問題。哈貝馬斯的觀點(diǎn)是:“關(guān)鍵是要在生活世界和系統(tǒng)之間形成一個(gè)防護(hù)體系和傳感設(shè)備?！雹苓@個(gè)防護(hù)體系和傳感設(shè)備即是哈貝馬斯所說的“自主的公共領(lǐng)域”，它是由無數(shù)交往行為交織成的處于離散狀態(tài)的領(lǐng)域，具有更高層次的主體間性并能夠形成對整個(gè)社會(huì)的反思知識(shí)。

在歷史上，中華民族就有非同尋常的成就。李約瑟對中國古代科技史有深入的研究。英國學(xué)者坦普爾根據(jù)李約瑟的研究，表達(dá)了這樣的觀點(diǎn):“我們生活的‘現(xiàn)代世界’是中國和西方種種成分的獨(dú)特綜合而成的?！F(xiàn)代世界’賴以建立的基本創(chuàng)造發(fā)明和發(fā)現(xiàn)可能有多一半來自中國?！雹龠@個(gè)判斷肯定了中國文化在人類文明進(jìn)步中的創(chuàng)造作用，符合歷史事實(shí)。

在自主的公共領(lǐng)域中，交往行為發(fā)揮著相當(dāng)重要的作用。在系統(tǒng)與生活世界的互動(dòng)關(guān)系中，雖然生活世界遭遇了殖民化，卻依然保有對系統(tǒng)進(jìn)行反撲的潛力，存在這種潛力的根本原因在于理性本身的豐富性，它仍有尚未衰竭的內(nèi)涵，這個(gè)內(nèi)涵就是交往理性，它蘊(yùn)含在交往行為之中。因而交往行為就成為推進(jìn)社會(huì)合理化進(jìn)程的新的實(shí)踐力量。它主要借助于文化的資源，使人們達(dá)成相互理解并形成反思性的規(guī)范意識(shí)，抵擋來自系統(tǒng)對生活世界的沖擊，從而保持系統(tǒng)與生活世界之間的平衡狀態(tài)，就如哈貝馬斯所言，其“目的不再是‘消解'資本主義經(jīng)濟(jì)制度和官僚統(tǒng)治體制，而是以民主的方式阻擋系統(tǒng)對生活世界的殖民式干預(yù)。這樣，我們就告別了實(shí)踐哲學(xué)中異化和有客觀本質(zhì)力量的觀念。合理化過程轉(zhuǎn)向激進(jìn)民主，其目標(biāo)是，在社會(huì)整合的種種力量之間達(dá)成新的均衡，以求在面對金錢和行政權(quán)力這兩種‘暴力'時(shí)，使團(tuán)結(jié)這一社會(huì)整合力量——‘交往的生產(chǎn)力’——得以貫徹，從而使以使用價(jià)值為轉(zhuǎn)移的生活世界的要求得以滿足?！雹?/p>

二

哈貝馬斯對馬克思思想的理解同樣落入了近代知性解讀的窠臼，這是由于他首先誤讀了勞動(dòng)。他眼中的馬克思的“勞動(dòng)”只是人類制造和運(yùn)用工具從事改造自然的活動(dòng)，其意義只是生產(chǎn)出人類生存和發(fā)展所必需的物質(zhì)生活資料。這種理解仍然停留在知性科學(xué)的層面上，未曾領(lǐng)會(huì)到馬克思的原意，因此哈貝馬斯也就無法理解馬克思是如何揭示出資本這一感性的社會(huì)權(quán)力關(guān)系是從勞動(dòng)的異化中產(chǎn)生出來并且同樣需要由勞動(dòng)來加以揚(yáng)棄。

在馬克思的歷史唯物主義的存在論視域下，勞動(dòng)突破了工具理性活動(dòng)的知性規(guī)定而獲得了感性活動(dòng)這一存在論本質(zhì)的澄明:感性與生產(chǎn)一同構(gòu)成了勞動(dòng)的基本內(nèi)涵。馬克思認(rèn)為，生產(chǎn)中充盈著感性意識(shí)，它是領(lǐng)會(huì)自然界的社會(huì)性質(zhì)并在人與自然的關(guān)系的展開中直接構(gòu)建起人與人之間社會(huì)關(guān)系的交往意識(shí)。感性活動(dòng)的根本動(dòng)力，來自于要求實(shí)現(xiàn)內(nèi)涵在它自身中的感性意識(shí)的對象化，因而感性決定了生產(chǎn)。但另一方面，感性又必須經(jīng)過生產(chǎn)勞動(dòng)才能展開自身，所以感性直接是生產(chǎn)的結(jié)果，這是馬克思賦予勞動(dòng)的存在論內(nèi)涵。哈貝馬斯脫離了感性談?wù)撋a(chǎn)，就無法領(lǐng)會(huì)勞動(dòng)的感性的現(xiàn)實(shí)性的一面，只能在知性科學(xué)意義上認(rèn)識(shí)勞動(dòng)。

正是建立在對勞動(dòng)的存在論的理解的基礎(chǔ)上，馬克思得出了是人類的勞動(dòng)生產(chǎn)出社會(huì)關(guān)系，勞動(dòng)的異化導(dǎo)致了社會(huì)關(guān)系的異化，勞動(dòng)的異化又是由分工所導(dǎo)致的論斷。

歷史的前提是從事感性活動(dòng)的個(gè)人是馬克思的一個(gè)基本觀點(diǎn)，他說:“這是一些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人，是他們的活動(dòng)和他們的物質(zhì)生活條件?！雹捱@些現(xiàn)實(shí)的個(gè)人的生活過程就是生產(chǎn)，生產(chǎn)包括了物質(zhì)條件和分工(活動(dòng))，感性包括了交往意識(shí)和交往形式。物質(zhì)條件是交往意識(shí)領(lǐng)會(huì)到的他人與他物之間的感性聯(lián)系，它并不是實(shí)體意義上的脫離交往意識(shí)的物質(zhì)條件，而是人的對象性的本質(zhì)力量，它所呈現(xiàn)的是社會(huì)力量而非純粹的物質(zhì)力量，生產(chǎn)力是其經(jīng)驗(yàn)化的形式。只有在物質(zhì)條件中呈現(xiàn)出來的才是交往意識(shí)，如果撇開物質(zhì)條件談?wù)摻煌庾R(shí)，人們之間的社會(huì)關(guān)系就成為只是在思維中把握到的人格關(guān)系。因此，物質(zhì)條件與交往意識(shí)的相互規(guī)定才規(guī)定出生產(chǎn)活動(dòng)。生產(chǎn)從一開始就包含了分工，所以活動(dòng)同時(shí)是分工。交往意識(shí)決定了分工的方式，因而分工是個(gè)人感性活動(dòng)的交往方式。感性活動(dòng)之勞動(dòng)之所以發(fā)生，其前提是原始共同體及其意識(shí)的形成，因?yàn)楣餐w自身的再生產(chǎn)需要通過勞動(dòng)來完成。如果人們要擴(kuò)大共同體的規(guī)模，就必須進(jìn)行積累，從而將獲得的新文明成果存留下來。舊有的社會(huì)關(guān)系形式繼續(xù)存在下去會(huì)導(dǎo)致新文明成果的喪失，因此在舊有的社會(huì)關(guān)系形式中積累起來的社會(huì)財(cái)富便要求新的分工，分工就承擔(dān)起了積累的使命，它的實(shí)質(zhì)即是積累的勞動(dòng)與活勞動(dòng)的關(guān)系。當(dāng)積累的勞動(dòng)開始支配活勞動(dòng)時(shí)，就誕生了社會(huì)權(quán)力。換言之，分工固定下來是交往形式，這種交往形式的實(shí)質(zhì)是范疇規(guī)定前的人與人之間的感性交往的生產(chǎn)關(guān)系。當(dāng)對象性本質(zhì)力量從個(gè)人的生存活動(dòng)中異化出去時(shí)，在分工所規(guī)定的感性活動(dòng)的特定的交往形式中就凝聚成一種人們彼此沖突與對抗的類力量，作為支配著每一個(gè)感性個(gè)人存在的外部力量，這種類力量即是社會(huì)權(quán)力。

正是分工造成了勞動(dòng)的異化，分工決定了交往形式就表明了人與人之間統(tǒng)治與被統(tǒng)治的權(quán)力關(guān)系源自物質(zhì)生活關(guān)系領(lǐng)域，這是一個(gè)感性的領(lǐng)域，惟有感性才能真正理解它。馬克思指出:“資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系是社會(huì)生產(chǎn)過程的最后一個(gè)對抗形式，這里所說的對抗，不是指個(gè)人的對抗，而是指從個(gè)人的社會(huì)生活條件中生長出來的對抗”⑦這里的“社會(huì)生活條件”指的即是物質(zhì)生活關(guān)系領(lǐng)域里所發(fā)生的“個(gè)人的活勞動(dòng)”與“被積累起來的社會(huì)勞動(dòng)”之間的關(guān)系。在資本的世界當(dāng)中，積累起來的勞動(dòng)以一般交換價(jià)值的形式實(shí)現(xiàn)了其對現(xiàn)實(shí)的活勞動(dòng)的統(tǒng)治，換言之，抽象勞動(dòng)獲得了對具體勞動(dòng)的統(tǒng)治之時(shí)，一種新型的社會(huì)權(quán)力關(guān)系就誕生了，它就是資本。在這個(gè)世界中，如果個(gè)人的感性活動(dòng)不能對抽象勞動(dòng)的積累作出應(yīng)有的貢獻(xiàn)，就絕不可能被承認(rèn)為勞動(dòng)，或者進(jìn)一步說，對他人存在具有一定的意義。⑧海德格爾將這種時(shí)代狀況歸結(jié)為“進(jìn)步強(qiáng)制”，他說:“是什么通過規(guī)定了整個(gè)大地的現(xiàn)實(shí)而統(tǒng)治著當(dāng)今呢?［是］進(jìn)步強(qiáng)制(progressionszwang)，這一進(jìn)步強(qiáng)制引起了一種生產(chǎn)強(qiáng)制?！谶@一天命中，人已經(jīng)從對象性的時(shí)代進(jìn)入了可定造性(bestellbarkeit)的時(shí)代。”⑨

三

西方自蘇格拉底開始就有這樣的觀念:理性思維建構(gòu)社會(huì)關(guān)系。蘇格拉底的名言“美德即知識(shí)”表達(dá)的是根據(jù)理性區(qū)分善惡、將間接的理性推理之后的結(jié)論作為道德的基礎(chǔ)的意圖。康德認(rèn)為人們之間的社會(huì)關(guān)系是抽象人格間的關(guān)系。這樣，他事實(shí)上將本質(zhì)上是資本主義的抽象勞動(dòng)主體化的基礎(chǔ)上形成的社會(huì)關(guān)系理解為一種純思的觀念的社會(huì)關(guān)系。

歷史唯物主義所開啟的存在論新視域首次打破了這一傳統(tǒng)。馬克思論述了人與人之間的社會(huì)關(guān)系是在感性活動(dòng)之勞動(dòng)中確立起來的，理性僅僅是對這種關(guān)系加以確認(rèn)并且通過制度框架將其表達(dá)出來而已。這樣，社會(huì)關(guān)系即是生產(chǎn)關(guān)系本身。生產(chǎn)關(guān)系是人的理性前的社會(huì)存在，是人與人之間的感性交往，是個(gè)人原始地身處于其中的“社會(huì)生活條件”，它就是馬克思的“生活世界”。資本主義生產(chǎn)中生產(chǎn)出的生產(chǎn)關(guān)系，并不是通常認(rèn)為的經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的生產(chǎn)關(guān)系，而是全部社會(huì)關(guān)系意義上的生產(chǎn)關(guān)系，質(zhì)言之，生產(chǎn)關(guān)系與資本是二而一的關(guān)系，這絕不是經(jīng)濟(jì)決定論意義上的觀點(diǎn)，而是感性的社會(huì)關(guān)系與社會(huì)權(quán)力的存在論論斷。

哈貝馬斯依循了社會(huì)關(guān)系由理性建構(gòu)的傳統(tǒng)。他將生產(chǎn)關(guān)系定位為一種沒有交往意識(shí)的交往形式，并且是脫離生產(chǎn)過程的制度和社會(huì)機(jī)制(institution and social mechanism):“生產(chǎn)關(guān)系則指這樣一些制度和社會(huì)機(jī)制，它們決定著(在某種給定的生產(chǎn)力發(fā)展階段)勞動(dòng)力量與可利用的生產(chǎn)資料相結(jié)合的方式?！彼J(rèn)為生產(chǎn)關(guān)系并不是生產(chǎn)過程的要素，而是生產(chǎn)過程的先在條件。它規(guī)定了生產(chǎn)手段的使用權(quán)和支配權(quán)，并且決定了社會(huì)整合的形式。原始社會(huì)由親族系統(tǒng)執(zhí)行生產(chǎn)關(guān)系的功能，文明社會(huì)則由統(tǒng)治系統(tǒng)來承擔(dān)，當(dāng)資本主義社會(huì)的市場同它的操縱功能一起被假設(shè)為能夠使階級關(guān)系穩(wěn)定化時(shí)，生產(chǎn)關(guān)系才采取了純粹的經(jīng)濟(jì)形式，所以生產(chǎn)關(guān)系并不像馬克思所界定的那樣，只能是一種經(jīng)濟(jì)形式。哈貝馬斯還指出，生產(chǎn)關(guān)系的感性源頭并不是勞動(dòng)，因?yàn)樯a(chǎn)還有一個(gè)前提即“前經(jīng)濟(jì)事實(shí)”，而這些前經(jīng)濟(jì)事實(shí)“以符號(hào)為中介的相互作用的聯(lián)系基礎(chǔ)上的?！币虼耍M管哈貝馬斯同馬克思一樣，認(rèn)為作為生產(chǎn)關(guān)系之制度框架的確立不是理論建構(gòu)的結(jié)果，它確實(shí)需要汲取感性的力量方可建立起來，他說:“制度框架長期的結(jié)構(gòu)變化不是有計(jì)劃的目的理性的和后果受到監(jiān)督的行動(dòng)的結(jié)果，而是自然發(fā)展的結(jié)果?！钡牵c馬克思不同的是，他認(rèn)為這個(gè)感性力量的源泉是交往而非勞動(dòng)。

這樣，哈貝馬斯是在脫離生產(chǎn)的交往為前提的構(gòu)想中得出了生產(chǎn)關(guān)系即是建立在這種交往基礎(chǔ)上的制度框架的論斷。這種觀點(diǎn)遮蔽了生產(chǎn)關(guān)系的感性起源。哈貝馬斯和馬克思曾批評的經(jīng)濟(jì)學(xué)們一樣，最終也落入了依據(jù)理性建構(gòu)社會(huì)關(guān)系的窠臼。馬克思曾這樣說道:“經(jīng)濟(jì)學(xué)家向我們解釋了生產(chǎn)怎樣在上述條件下進(jìn)行，但是沒有說明這些關(guān)系是怎樣產(chǎn)生的，也就是說，沒有說明產(chǎn)生這些關(guān)系的歷史運(yùn)動(dòng)?！羌热晃覀兒雎粤松a(chǎn)關(guān)系(范疇只是它在理論上的表現(xiàn))的歷史運(yùn)動(dòng)，既然我們只想把這些范疇看作是觀念、不依賴現(xiàn)實(shí)關(guān)系而自生的思想，那么我們只能到純理性的運(yùn)動(dòng)中找尋這些思想的來歷了?！被趯ιa(chǎn)關(guān)系的這一理解，哈貝馬斯的“生活世界”剔除了經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)，突顯了語言或符號(hào)互動(dòng)構(gòu)成的溝通關(guān)系，成為交往理性大展身手的場域。同時(shí)它也是維持文化的再生產(chǎn)、社會(huì)的穩(wěn)定和個(gè)人同一性的能力機(jī)制。哈貝馬斯診斷出生活世界中脫離勞動(dòng)的交往關(guān)系的扭曲是現(xiàn)代社會(huì)普遍異化狀況的突出表現(xiàn)，要求揚(yáng)棄異化當(dāng)從交往行為入手。但是，這種脫離了勞動(dòng)的交往行為能夠建構(gòu)出的社會(huì)關(guān)系也只能是一種純思的社會(huì)關(guān)系。

由于系統(tǒng)的媒介——金錢與權(quán)力侵入生活世界取代語言成為生活世界的融合機(jī)制，從而造成了生活世界的殖民化，這是哈貝馬斯的基本觀點(diǎn)。但是，金錢和權(quán)力究竟是什么?我們是否無須再對它們作進(jìn)一步地考量呢?是否阻擋住系統(tǒng)對生活世界的殖民式干預(yù)就可以“告別了實(shí)踐哲學(xué)中異化和有客觀本質(zhì)力量的觀念?！瓘亩挂允褂脙r(jià)值為轉(zhuǎn)移的生活世界的要求得以滿足?！?/p>

要回答以上這些問題，必須深入把握金錢與權(quán)力的本質(zhì)，而非其表象。這兩個(gè)系統(tǒng)的媒介，實(shí)際上是社會(huì)權(quán)力的制度化，其本質(zhì)分別是法的權(quán)力和政治權(quán)力。哈貝馬斯并未追問這兩種權(quán)力機(jī)制的來歷，換言之，這兩種交往形式是如何扭曲變形為權(quán)力機(jī)制的。取而代之的方式是，直接用政治理性將它們設(shè)定為理所當(dāng)然的既定前提。這樣，他就首先確認(rèn)了交往形式，而事實(shí)上交往形式自身還要由分工來決定。法所規(guī)定的權(quán)利倒是對已經(jīng)形成起來的資本的生產(chǎn)關(guān)系的確認(rèn)和表達(dá)，一切法的權(quán)力與政治權(quán)力歸根結(jié)底都源于人的感性存在的歷史方式，哈貝馬斯并不認(rèn)為金錢和權(quán)力只是對資本這一社會(huì)權(quán)力關(guān)系的事后的確認(rèn)和表達(dá)，而是倒果為因，認(rèn)定金錢和權(quán)力對生活世界的干預(yù)導(dǎo)致了生活世界的殖民化。

哈貝馬斯以生活世界與系統(tǒng)二元區(qū)分架構(gòu)診斷社會(huì)異化狀況，并且指責(zé)馬克思的歷史唯物主義學(xué)說因?yàn)橹T多局限性不足以探明社會(huì)異化的根源，也無法指出一條真正擺脫異化狀況的有效路徑。而事實(shí)上，只有揭示出資本這一異化的社會(huì)關(guān)系的真實(shí)起源，才能真正消除生活世界的殖民化。由于馬克思的歷史唯物主義學(xué)說牢牢抓住了資本的實(shí)質(zhì)，因而構(gòu)成了對資本的本質(zhì)意義的批判。哈貝馬斯在對資本深入批判的同時(shí)，事實(shí)上只是在承認(rèn)資本原則的前提下試圖改良社會(huì)秩序。在資本批判的原則之下，馬克思的理論才是解決問題的根本。

注:

①③④哈貝馬斯:《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》，曹衛(wèi)東譯，譯林出版社2004年版，第393、395、400頁。

②Habermas.The Theory of Communicative ActionⅠⅠ，Beacon Press，1987，pp.341-342.

⑤?哈貝馬斯:《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，曹衛(wèi)東等譯，學(xué)林出版社1999年版，序言第21—22、21—22頁。

⑥⑦《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社1995年版，第67頁、37頁。

⑧王德峰:《論馬克思的資本批判的原則高度》，《江蘇社會(huì)科學(xué)》2006年第6期。

⑨F.費(fèi)迪耶等:《晚期海德格爾的三天討論班紀(jì)要》，丁耘摘譯，《哲學(xué)譯叢》2001年第3期。

〔責(zé)任編輯:金 寧〕

Habermas and M arx's Critique of the Capital from a Perspective of Ontology

Xia Wei

As a sensuous social power，capital is a kind ofmandatory social relations.Ⅰt shows modern society is caught in the civilization crisis of alienation.Criticism of capitalmakes Habermas have the closest connection with Marx's historicalmaterialism.Marx endows labor with ontological meaning and thinks labor establishes social relations.Relations of production is the sensuous communication of people，therefore social relation is relations of production.Capitalism relations of production is same as capital.The alienation of social relations caused by the alienation of labor，we should sublate alienation through labor.Following the rational construction of traditional social relations，Habermas has covered the sensuous origin of production relations.Based on the intellectual interpretation of the labor and relations of production，the life world is cut out of the economic system. Therefore he thinks the distortion of social communication relationship apart from labor is usually the sign of alienation and we should analyze capital origin and look forways to get rid of alienation based on the dual structure of the life world and system.Historicalmaterialism grasps the essence of the capital，therefore constitutes the essential critique of capital.

Habermas and Marx;capital;critique;relations of production;labor

B03

A

1001-8263(2015)06-0045-06

夏巍，山東大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，劍橋大學(xué)訪問學(xué)者 濟(jì)南250100

* 本文是教育部哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究重大課題攻關(guān)項(xiàng)目“馬克思主義文化理論發(fā)展研究”(11JZD003)、教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金項(xiàng)目“生產(chǎn)范式與交往范式——哈貝馬斯的歷史唯物主義重建論研究”(10YJC720049)的階段性成果。