氐羌遺韻：陜甘川毗鄰區(qū)域祀神美術(shù)的文化淵源

劉吉平

氐羌遺韻：陜甘川毗鄰區(qū)域祀神美術(shù)的文化淵源

劉吉平

（隴南師范高等?？茖W(xué)校，甘肅隴南，742500）

陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中的美術(shù)文化，體現(xiàn)出鮮明的氐、羌民族本原文化特色，是氐羌民族傳統(tǒng)文明和文化變遷的活化石。首先，祀神活動(dòng)中的服飾、道具及其面具中的圖飾符號(hào)，是氐羌族系生息繁衍的祥瑞符和祭天儀式的原始圖騰。其次，無(wú)論區(qū)域內(nèi)廟宇的建筑形制還是神祗造像的裝飾彩繪，在“多民族文化共生”的狀態(tài)下，傳承著氐羌文化的歷史脈絡(luò)。第三，祀神活動(dòng)儀式中的程序及其符號(hào)語(yǔ)言，被賦予了“神性”的權(quán)威的，傳達(dá)出古氐羌民族本源文化特有的意趣。因而，該區(qū)域內(nèi)的許多民間文化習(xí)俗，特別是祀神活動(dòng)保持了氐羌民族原有的文化神韻。

陜甘川；氐羌；祀神美術(shù)；文化淵源

民族民間文化在保持自己積極功能的同時(shí)，又是一種巨大的傳統(tǒng)保守力量，它阻礙著更高文化的產(chǎn)生。這種雙重性是造成民族間不同的生活方式、不同的風(fēng)俗習(xí)慣，不同的心理狀態(tài)的主要原因。①武文：《文化學(xué)論綱》，蘭州：蘭州大學(xué)出版社，第54頁(yè)。作為民族文化的一個(gè)重要組成部分的民俗民間藝術(shù)是民族的基本特質(zhì)和標(biāo)識(shí)，是活著的民族傳統(tǒng)和民族基因。

陜甘川毗鄰區(qū)域，是仇池古國(guó)生息繁衍和壯大的主要區(qū)域，氏人在商代初年已同商王朝有聘問(wèn)往來(lái)，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)在政治經(jīng)濟(jì)等方面已有較高的水平。而且氏人從原始社會(huì)末期至戰(zhàn)國(guó)、秦漢時(shí)一直有人聚居在仇池山一帶，看來(lái),他們從很早就過(guò)著定居生活。②趙逵夫：《形天神話源于仇池山考釋》，《河北師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2002年第4期。西晉末年永嘉之亂時(shí),氐族加入了五胡亂華的行列，先后建立了前秦、仇池、后涼等國(guó)。到唐代，氐族幾乎都融入漢族。屬于氐人系統(tǒng)的僰人、白馬人則向西南遷入川西、滇北、滇中。③晏筱梅：《探尋氐羌族的歷史軌跡》，《中華讀書報(bào)》2001年2月21日第11版。其中，延續(xù)300多年的仇池政權(quán)疆域最廣時(shí)東到陜西漢中，南到四川梓潼，西到宕昌，北到隴右，即今甘肅隴南、甘南、天水地區(qū)、陜西漢中地區(qū)、四川廣元、綿陽(yáng)地區(qū)。以此來(lái)看，陜甘川毗鄰區(qū)域是氐羌文化向西南發(fā)展的策源地。

一、服飾、面具及道具——古氐羌族群祀神遺風(fēng)

祀神文化內(nèi)涵體現(xiàn)的是原始信仰、民間信仰、宗教信仰，最本質(zhì)的是祈求生命和健康，最根本的價(jià)值取向是“倡孝揚(yáng)善、祛災(zāi)避兇”。

族群地域文化的傳承和表述往往是通過(guò)非文字的“口傳方式”和符號(hào)、藝術(shù)等途徑實(shí)現(xiàn)，因此中國(guó)民間美術(shù)在確定各民族和相關(guān)地域文化特征方面，具有不可替代的作用。①喬曉光：《中國(guó)民間美術(shù)》，長(zhǎng)沙：湖南美術(shù)出版社，2011年8月第1版，第31頁(yè)。非文字“口傳方式”往往具有其獨(dú)立的、秘密的傳授體系，因而更具原始性、地域性和承傳性。原始巫術(shù)與原始藝術(shù)往往緊密的結(jié)合在一起，而原始巫術(shù)對(duì)于原始藝術(shù)的發(fā)展具有強(qiáng)大的推動(dòng)作用。②孫美蘭：《藝術(shù)概論》，北京：高等教育出版社，2008年第2版，第45頁(yè)。

祀神是民間最具民族本源文化特色、最具傳承性的民俗活動(dòng)。民間祀神活動(dòng)中，通過(guò)具有強(qiáng)烈民族地域特色的神性“符號(hào)”與“神”對(duì)話，這些貫穿于建筑、服飾、生產(chǎn)生活用具以及神祇造像中的“神符”成為民間美術(shù)中最具恒久性的標(biāo)識(shí)，揭示了民族變遷的歷史，蘊(yùn)含著一個(gè)民族傳統(tǒng)的文化精神。

分布于陜甘川毗鄰區(qū)域的羌族、白馬藏族通過(guò)以獅、龍、虎、熊、牛、豹、蛇、鳳凰等動(dòng)物為形象的面具舞祭祀神靈、祈求平安、驅(qū)鬼避邪。這正是遠(yuǎn)古“百獸率舞”的遺存之一，也代表了氐羌族系希望與自然界的野獸和諧相處，“天人合一”的思想。無(wú)論羌族還是白馬藏族，鳳、獅、虎、熊等動(dòng)物是其共有的“文化符號(hào)”，從這一點(diǎn)上來(lái)看，氐與羌是具有極其密切的文化“血親”關(guān)系的。

《詩(shī)·商頌·殷武》：“自彼氐羌，莫敢不來(lái)享，莫敢不來(lái)王。”孔穎達(dá)疏：“氐羌之種，漢世仍存，其居在秦隴之西?！薄妒酚洝の髂弦牧袀鳌氛f(shuō)：“自冉駹以東北、君長(zhǎng)以什數(shù)，白馬最大，皆氐類也?！睂?duì)于一個(gè)遠(yuǎn)涉部族來(lái)說(shuō)，他們要與土著居民接觸、交往、通婚、甚至雜居，若干世代以后，彼此的民俗、族風(fēng)便會(huì)互相滲透，在許多方面趨于融合。氐羌族系從高原遷徙河谷，由游牧轉(zhuǎn)向農(nóng)耕，并在陜甘川毗鄰區(qū)域與四周其他民族融合的過(guò)程當(dāng)中，具有本民族特點(diǎn)的符號(hào)文化則被長(zhǎng)久的保存下來(lái)。

祀神儀式中的服飾相對(duì)于日常服飾而言更具民族性，是典型的族群文化象征和民族文化符號(hào)。在古人的眼中，“征服自然，要服從神意；是無(wú)形之中，神在幫助人類征服自然界。攻擊敵人，也要服從神意；是無(wú)形之中，神在幫助一個(gè)部族攻擊另一個(gè)部族?！雹厶m宇：《宗教祭祀著裝和服裝的民族化》，《美與時(shí)代》2010年第5期。所以，對(duì)天地、神靈以及祖先的祭祀是莊嚴(yán)而神圣的。陜甘川毗鄰區(qū)域的甘肅宕昌、文縣，四川北川、平武、九寨溝，陜西寧強(qiáng)等地，漢族、藏族、羌族毗鄰而居。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程當(dāng)中，各民族之間文化相互借鑒與融合，服飾文化在保持相對(duì)獨(dú)立的民族特色的基礎(chǔ)上，傳承著古老的氐羌文化意蘊(yùn)。盡管這些民族服飾在現(xiàn)代文化的影響下，日漸衰微，失去了往日的神韻，然而，祭祀活動(dòng)當(dāng)中的“符號(hào)”元素，則被神圣的保存下來(lái)。

陜甘川毗鄰區(qū)域的“白馬人”和羌族，衣服崇尚青、絳色，緣飾似羌族，而衽露又似漢族袍服。白馬藏族祀神活動(dòng)“池哥晝”中“池哥”和“池母”服飾最能體現(xiàn)其本源的文化特征，“池哥”頭戴“三眼神”面具，腳蹬牛皮番鞋，翻穿羊皮襖，腰扎尾飾，手持牦牛尾，與馬家窯文化彩陶“舞蹈紋陶盆”中的形象極其相似。這是圖騰崇拜中動(dòng)物崇拜的典型表現(xiàn)，也是狩獵模擬的儀式之一。而慈眉善目的“池母”百褶衣上飾有太陽(yáng)、星星、月亮、魚紋飾，以及魚骨牌佩飾、銀魚紐扣以及耳環(huán)等，與西安半坡仰韶文化遺址出土的人面魚紋彩陶盆上的魚紋相較而言，這些紋飾圖案顯得簡(jiǎn)潔規(guī)整、莊重華麗?！逗?nèi)南經(jīng)》云：“氐人之國(guó)，在建木西；其為人，人面魚身而無(wú)足”。“這些氏族以魚為圖騰，人面與魚紋結(jié)合正是人與魚共生了這些氏族?！雹芩握作氲龋骸吨袊?guó)原始社會(huì)史》，北京：文物出版社,1983年，第470頁(yè)。原始人認(rèn)為自己的部族的產(chǎn)生根源于某種動(dòng)物或植物以及太陽(yáng)或月亮等自然物，而這種自然物或變異物體便是自己的祖先，他們不僅生育繁衍了這個(gè)部族，而且是一個(gè)保護(hù)者，始終保護(hù)著這個(gè)部族的生靈。白馬藏族“魚”組合圖案是古代氐羌族系生息繁衍的祥瑞符和祭天儀式的原始圖騰。

目前學(xué)術(shù)界較為一致的認(rèn)識(shí)是，甘青地區(qū)的馬家窯文化、齊家文化、特別是寺洼文化的主人就是古代的氐羌民族?！独ǖ刂尽芬粫姓f(shuō)“隴右、岷、洮以西，羌也”。而岷縣、宕昌正處于此區(qū)域，據(jù)《皇清職貢圖》卷5第31頁(yè)載：陜甘川毗鄰區(qū)域的宕昌藏族“（土司所轄之民）氈帽褐衣，婦女披發(fā)以布約之，綴銀花硨榘為飾，衣青褐左衽緣以五色，腰系青紅褐雜綴珠石為佩，亦間有著裙者，飲食風(fēng)俗與諸番族略同”。

宕昌藏族在祀神儀式中“貢巴”(天宮)頭戴熊皮大帽，帽沿左右方各插大雕翎一支，脖頸掛滿素珠與圓形、半月形銀板、銅板，手執(zhí)銀質(zhì)降魔桿，身著長(zhǎng)衫；“鈸印”隨后，頭戴氈帽，前沿插雉雞尾羽一支，錦雞頭一個(gè)，身著長(zhǎng)衫，手搖銅鈴，小“拔印”同樣裝束跟在其后；再后為五名“喜哈偷尼”(戴木殼的人)，頭戴畫人、神面目之大木殼即“喜哈”，反穿長(zhǎng)皮襖，胸前斜掛一串銅鐘，首者頭上插長(zhǎng)短角各一支，分執(zhí)手鼓、勒彌鉸、鈴、海螺、牛角喇叭、撥浪鼓等。

宕昌藏族“羌巴舞”者戴的“牛頭”、“馬面”面具，身穿皮襖，腰間系一顆大銅鈴，雙手執(zhí)木刀。跟在后邊的老三、老四、老五頭戴“五方佛冠”，而“五方佛”則為幫助“鳳凰山神”降妖的五位羌族青年，由舞者戴上，以祈神靈除妖安民，保佑一方清靜平安。

宕昌羌人認(rèn)為天神是至高無(wú)上的尊神，他們自稱“尼瑪人”，“尼瑪”指趕太陽(yáng)的人。古代宕昌羌人崇拜天、地、日、月、星辰、洪水、雷電及山、川、林、石等自然神靈。據(jù)《北史·宕昌傳》載：宕昌羌人“三年一相聚，殺牛羊以祭天?！贝怂淄劈h項(xiàng)羌和今天四川阿壩羌族的“祭山會(huì)”一樣，是對(duì)天神、山神的祭祀儀式。

羌族是個(gè)崇拜羊圖騰的民族，崇尚白色，崇拜白石，羊皮褂子是其代表性的服飾之一。每逢舉行播種、祈豐、狩獵、誕生等巫術(shù)儀式的時(shí)候，酋長(zhǎng)或巫師都會(huì)扮成羊，或披上羊皮，或頭戴羊角，形成“冠羊”的習(xí)慣。和藏族所不同的是，無(wú)論祀神活動(dòng)中的服飾還是日常服飾，白馬藏族和羌族沒(méi)有露肩膀的習(xí)慣，衣袖較為窄短，不穿長(zhǎng)筒皮靴而著扎綁腿“番鞋”。這種服裝款式，折射出羌族從游牧到定居農(nóng)耕的發(fā)展過(guò)程。顯然，陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中的儺面具及其服飾，形成了強(qiáng)烈的民族性和地域性特色，這些成為氐羌族系歷史變遷中，融合周邊區(qū)域漢藏文化文化最直接、最可靠的活態(tài)依據(jù)。

二、神祇造像——氐羌文化的多元化特色

民間美術(shù)是民間藝術(shù)最重要的組成部分，民間美術(shù)除了實(shí)用和裝飾功能外，還傳達(dá)了一定的宗教觀念，因此，作為具有觀念載體性質(zhì)的民間美術(shù)之一的神祇造像具有很強(qiáng)的象征性；在民間祭祀活動(dòng)當(dāng)中為最重要的活動(dòng)載體。①劉吉平：《從神話到神畫——白馬藏族民間神祇繪畫的文化意蘊(yùn)透視》，《雕塑》2012年第1期。

陜甘川毗鄰區(qū)域的白馬藏族同宕昌藏羌民族一樣崇拜山神、水神、火神、樹(shù)神、天神、地神等。天神是至高無(wú)上的神靈，而關(guān)乎天災(zāi)人禍、人間禍福則是山神，因而最崇拜的實(shí)際上是山神。白馬藏族以前不設(shè)廟宇，只是后來(lái)與漢藏文化的交流中，才出現(xiàn)了廟宇。白馬廟宇內(nèi)的神案上，眾神靈或頭戴綸巾，身披鶴氅；或頭戴戰(zhàn)盔、身穿戰(zhàn)袍；或頭戴“沙嘎”，身著麻布長(zhǎng)衫；或頭戴藏族僧帽，身披袈裟，并以主神為軸心的對(duì)稱式排列。有豹頭環(huán)眼的山神，有賢淑端莊的娘娘，有白眉白須的土地。在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程當(dāng)中白馬藏族原本鮮見(jiàn)的偶像崇拜受漢文化的影響，也逐漸被人們所認(rèn)同，并將這些自然的神靈和祖先的偶像以實(shí)體的形式展現(xiàn)在廟宇和廳堂之上。

宕昌藏族神柜（或神案）上擺放的方形的木斗中，插有數(shù)根竹棍，竹棍上挑著的白色的人形抽象剪紙則代表神，木斗的正上方是剪紙做成的挑檐，這便是神靈居住的場(chǎng)所。隴蜀氐羌(白馬人自稱氐人后裔)諸部族盛行部族神祗崇拜，如熊部、熊貓部等，也有舉虎、舉龍、舉蛇、舉熊，為自己部族標(biāo)志者。②蒲向明：《隴南白馬藏族儺舞戲源流及其層累現(xiàn)象》，《文化藝術(shù)研究》2011年第2期。但是，無(wú)論白馬藏族、宕昌藏族還是周邊的其他民族，沒(méi)有任何的動(dòng)物形象，出現(xiàn)在他們的神祇畫像當(dāng)中，也就是說(shuō)，虎、豹、蛇、龍、熊等只是氐羌自己部族的標(biāo)志，而非祖先“神”。

宕昌縣境內(nèi)的藏族，在祀神活動(dòng)中，亦沒(méi)有具體的偶像崇拜，如同白馬藏族一樣，民眾所崇拜的是自然地神靈。宕昌藏族最崇敬的是手抓、口銜蛇的“鳳凰山神”，“鳳凰山神”是勒彌(女)、吉蘇(男)開(kāi)天辟地，繁衍人類，創(chuàng)造萬(wàn)物之時(shí)，為降伏水怪（蛇）而招募的、法力巨大的天神。其余的山神還有常遇春、金龍大王、楊爺?！皸顮敗奔础把驕珷敗?，傳說(shuō)宋代皇帝敕封其為“洋湯大海平波敏澤龍王”，是由當(dāng)?shù)赝了緩奈目h請(qǐng)來(lái)的另一地方尊神。在白馬藏族的民間傳說(shuō)中，“羊湯天池”本在白馬河流域，天神二郎楊戩意欲神揮劍劈嶺，聚水為池，妄圖截?cái)嘞掠嗡?，困死洋湯神的百姓。為了保護(hù)白馬河的百姓，“羊湯爺”伸手將池壩戳開(kāi)5個(gè)水口，將本在白馬河流域的“羊湯天池”挪移到遠(yuǎn)在百里之外的崇山峻嶺之中，避免了一場(chǎng)災(zāi)難，“羊湯爺”遂成為白馬河及方圓數(shù)百里的地方保護(hù)神。從白馬河到文縣北部的崇山峻嶺再到宕昌官鵝溝，從白馬藏族到漢族再到宕昌藏族，就民間信仰和神話傳說(shuō)的傳承脈絡(luò)來(lái)看，宕昌藏族將佛教神靈、白馬藏族神靈與地方神靈有機(jī)的融合在一起，佐證了白馬藏族、漢族和宕昌藏族在地域文化上的某種淵源。

位于康縣城西南約24公里的豆壩鄉(xiāng)栗子坪的談家大院“家譜”上的談氏祖先，身著清代服飾，正襟危坐，四周逐層排列著各代談氏祖宗之靈位，畫面設(shè)色淡雅，造型古樸祥和。其中一幅“族神”畫像，畫面正中繪制一豹頭環(huán)眼、手拿“法鈴”、身披袈裟、外罩坎肩、騎棗紅馬的喇嘛，喇嘛身后祥云繚繞。據(jù)院落主人介紹，這位“喇嘛”性情豪爽，德性高尚。在談家生活了數(shù)十年，給予了周邊村民極大地幫助，圓寂后成為保護(hù)一方的地方神靈?？悼h東鄰陜西省略陽(yáng)縣，南接陜西省寧強(qiáng)縣，西與武都區(qū)毗鄰，北與成縣相連，系先秦古雍、梁之地，巴蜀古道之一——茶馬古道的必經(jīng)之處。與康縣毗鄰的陜西略陽(yáng)縣，其嘉陵江岸邊的“江神廟”無(wú)論是建筑形制還是裝飾彩繪，都彰顯著氐羌文化的歷史傳承脈絡(luò)。特別是人物所戴的酷似羊角的帽子，則是羌人的明顯的標(biāo)志。

羌族神祇造像中，屢屢出現(xiàn)長(zhǎng)吻大耳但無(wú)長(zhǎng)鼻、頭上有個(gè)“王”字的怪獸?！逗鬂h書·西羌傳》載：“羌無(wú)弋爰劍者，秦厲公時(shí)為秦所拘執(zhí)，以為奴隸。不知?jiǎng)稳种畡e也。后得亡歸，而秦人追之急，藏于巖穴中得免。羌人云：‘爰劍初藏穴中，秦人焚之，有景象如虎，為其蔽火，得以不死。既出，又與劓女遇于野，遂為夫婦。女恥其狀，被發(fā)覆面，羌人因以為俗，遂俱亡入三河間。’諸羌見(jiàn)爰劍被焚不死，怪其神，共畏事之，推以為豪”。在此段描述中，不難看出“秦人”與“羌人”之間，從相互的攻伐對(duì)立到融合的過(guò)程。西漢水流域的禮縣“秦公大墓”出土的文物中，有兩件制作精美的“金虎”杖，這正是長(zhǎng)吻大耳但無(wú)長(zhǎng)鼻的“無(wú)弋爰劍者”的具體形象?！盁o(wú)弋爰劍者”與“劓女”遇于野，繁衍生息了氐羌族系，成為了氐羌族系的始祖。我國(guó)古代文獻(xiàn)中多處提到炎黃戰(zhàn)爭(zhēng)。西方的氐羌先民屬于炎帝集團(tuán)，氏羌的先民也是參與了這場(chǎng)激烈的戰(zhàn)爭(zhēng)的。氐先民額上作“天”的形狀，應(yīng)是來(lái)之其首領(lǐng)被施以“天”刑，因而全氏族雕題以為風(fēng)俗?！芭異u其狀，被發(fā)覆面。羌人以為俗”。二者的情形相同。①趙逵夫：《三目神與氏族淵源》，《文史知識(shí)》1997年第6期。

夏、商、西周時(shí)期，中原夏文化、西北寺洼和早秦文化經(jīng)天水、隴南與早蜀文明發(fā)生了密切聯(lián)系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在區(qū)域交通的基礎(chǔ)上，文化傳播線路形成了川蜀經(jīng)隴南、天水與中亞、西亞、北亞地區(qū)聯(lián)通的國(guó)際貿(mào)易通道。②蘇海洋，雍際春：《從考古看絲綢之路祁山道的形成》，《絲綢之路》2009年第14期。

從歷史文獻(xiàn)資料來(lái)看，除了西南的滇藏道、川滇道、川藏道、岷山道外，從四川通往陜甘地區(qū)之間也存在著一條極其重要的茶馬古道，即秦蜀道。秦蜀道干線及支線所經(jīng)路線主要在甘肅隴南地區(qū)境內(nèi)，徽縣火鉆鎮(zhèn)為明代巡茶御史的官署之地，負(fù)責(zé)監(jiān)管全國(guó)養(yǎng)馬苑圉和茶馬交易，成為全國(guó)茶馬交易的管理中心。因此，秦蜀道不但是歷代最重要的一條茶馬古道，而且也是真正意義上的由官方監(jiān)督管理的“以茶易馬”的茶馬古道。③羅衛(wèi)東：《秦蜀茶馬古道考述》，《天水師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第3期。正是這種獨(dú)特的地理位置，使隴南社會(huì)文化形成了鮮明的邊緣性和多元化特色。既有古代氏、羌、藏等民族文化與漢文化的大融合，又有秦文化與巴蜀文化的大交匯。

自兩晉南北朝以來(lái)的數(shù)百年間，從仇池國(guó)到武都國(guó)，再到武興國(guó)及至陰平國(guó)，陜甘川毗鄰區(qū)域一直是其政治、軍事、文化和經(jīng)濟(jì)的中心。直至今天，遍布該處的民間神祇造像，依然彰顯著氐羌文化古老的神韻。

三、“三眼神”——祀神活動(dòng)儀式中的藏、氐及羌文化交流

二十世紀(jì)三十年代，“開(kāi)天眼”是陜甘川毗鄰區(qū)域的諸多祀神活動(dòng)中的一道重要儀式，每逢地方神靈廟會(huì)，“師公”便頭扎長(zhǎng)辮，身著青袍，敲著羊皮鼓，帶三到八名不等的年輕“腳馬”在象征太陽(yáng)的“米”字形的圖式中邊唱邊跳，祈福求祥。當(dāng)“神靈”附體于“腳馬”之時(shí)，“師公”便用鋒利的刀片劃破額頭，讓鮮血流出——“開(kāi)天眼”，這便是祭祀活動(dòng)中最隆重的儀式。2010年初，筆者在宕昌官鵝溝調(diào)研時(shí)，曾見(jiàn)到當(dāng)?shù)氐囊晃弧皫煿保漕~頭滿是橫七豎八的刀傷，這是“開(kāi)天眼”最好的見(jiàn)證，表明該區(qū)域的藏族（確切的說(shuō)是羌族）“開(kāi)天眼”儀式至今存在。筆者的家鄉(xiāng)西漢水流域，小兒第一次走親戚，父母要在小兒的額頭用鍋底墨點(diǎn)一黑點(diǎn)——點(diǎn)“皂角”，為的是“認(rèn)路”和“辟邪”。開(kāi)天眼即“黥額為天”的意思，“刑天”在最早文獻(xiàn)中都作“形天”，它的本義是說(shuō)模仿“天”刑的樣子在額上刻上縱目痕跡而已。形天氏的雕題風(fēng)俗是因其首領(lǐng)被黥或被砍而形成，后人又因以稱此首領(lǐng)為形天?！叭可袷秦底宓淖嫦壬瘛保仝w逵夫：《三目神與氏族淵源》，《文史知識(shí)》1997年第6期。依附于古代祀神儀式當(dāng)中的民間美術(shù)符號(hào)被賦予了“神性”的權(quán)威。

白馬藏族“池哥晝”面具最具鮮明特點(diǎn)的是縱目，圓睜的、凸起的雙眼和額頭中心小球狀凸目是面具最具代表性的特征。陜甘川毗鄰區(qū)域有俗語(yǔ)云：“馬王爺三只眼”，祀神活動(dòng)中，面具上雕有“立眼”，神像上畫有“立眼”，師公開(kāi)著“天眼”，氐族的祖先神“楊四爺”三只眼，“三眼神”成為陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中最具典型的形象，這不正說(shuō)明了“三眼神”同氐楊的關(guān)系嗎?

白馬藏族“池哥晝”舞蹈中，打頭的是身穿破衣?tīng)€衫，滿臉抹著“鍋底墨”，帶著一對(duì)大耳環(huán)的“猴娃子”，他倆說(shuō)笑話，唱怪歌，前后隨意亂唱狂跳，詼諧而喜樂(lè)無(wú)常?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》記載:“祙，其為物，人身、黑首縱目”；郭璞注:“祙，即魅也”?？磥?lái)“猴娃子”應(yīng)是“鬼魅”之類。與凸目的“池哥”一樣，這里的“魅”具有驅(qū)魔除妖、祝福降祥的意義。與此相關(guān)聯(lián)的還有“殺野豬”儀式，幾個(gè)青年“獵人”，圍堵一只人扮演的渾身漆黑的“野豬”，直到將“野豬”殺死剝皮，整個(gè)儀式才告一段落?！冻o·大招》“魂乎無(wú)西，西方流沙，漭洋洋只。豕首縱目，被發(fā)鬤只?！薄度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》：“有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王，死作石棺石槨，國(guó)人從之，故俗以石棺槨為縱目人冢也?！笨梢?jiàn)氐先民在商代已至蜀地，另樹(shù)一幟。

魏晉南北朝時(shí)期，氐人楊茂搜及其后人相繼建立了前仇池國(guó)、后仇池國(guó)、武都國(guó)、武興國(guó)、陰平國(guó)五個(gè)政權(quán)，偏安一隅300余年。白馬藏族民間傳說(shuō)中，其主要的大姓“余”姓先祖來(lái)自于“仇池”，白馬藏族之后裔的嚴(yán)茹氏，熱則氏、陪茹氏等部落，后多改漢姓為余氏。在有關(guān)于“余”姓源流的考證中，無(wú)論是源于“姬姓”，還是源于“古蜀國(guó)褒余之道”，或是源于羌族，都是與北方的少數(shù)民族“西戎”有著密切的聯(lián)系。

《史記·秦本紀(jì)》載：秦人先祖“其玄孫日中潏，在西戎，保西陲。”西周中期孝王時(shí)，“非子居犬丘，好馬及蓄，善養(yǎng)息子”，后被周孝王“賜姓嬴……分土為附庸，邑之秦，使復(fù)嬴氏祀，號(hào)曰秦嬴”，禮縣“秦公大墓”系列文物的出土更加有力的證明陜甘川毗鄰區(qū)域的西漢水流域曾是秦先祖繁衍生息之地。《史記·秦本紀(jì)》又載：秦之先，帝顓頊之苗裔孫曰女修。女修織，玄鳥隕卵，女修吞之，生子大業(yè)?？梢?jiàn)，不僅商人的祖先和玄鳥有關(guān)，就連秦人的祖先也與玄鳥有關(guān)?！扒毓竽埂背鐾恋奈奈镏校罹咛卣鞯氖恰苞v鳥”金飾片。在陜甘川毗鄰區(qū)域，“鳥”、“雀”方言曰“巧”，喜鵲稱為“野鳥（巧）”。至今仍在西和禮縣一帶傳承的“乞巧”習(xí)俗以及反映牛郎織女故事情節(jié)的材料，也都同秦文化有關(guān)。進(jìn)入封建社會(huì)之后，牽?？椗墓适虏虐l(fā)展為表現(xiàn)占我國(guó)人口絕大多數(shù)的農(nóng)民男耕女織生活的故事，而隨著封建禮教對(duì)婦女壓迫的加強(qiáng)，在東漢時(shí)變?yōu)楸瘎〉墓适?。甘肅西和、禮縣七月七的乞巧活動(dòng)十分普遍而且持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)，舉行得很隆重，實(shí)際上是一種群體潛意識(shí)的表現(xiàn)。”②趙逵夫：《漢水與西、禮兩縣的乞巧風(fēng)俗》，《西北師大學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2005年第6期。這種“群體潛意識(shí)”，具有穩(wěn)定性、持續(xù)性和普遍性的特性，是一個(gè)民族獨(dú)有的審美期待和心里特質(zhì)，頑強(qiáng)的固守、持續(xù)著一個(gè)民族必須擁有的身份和記憶。從“鳥”到“巧”，從“喜鵲”到“野鳥（巧）”，從“銀河”到“天漢”再到“西漢水”，從“玄鳥隕卵，女修吞之”到“鵲橋‘野鳥（巧）’相會(huì)”再到“乞巧”習(xí)俗，這些具有內(nèi)在聯(lián)系的“符號(hào)元素”正是民族“群體潛意識(shí)”的具體體現(xiàn)。

《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》中說(shuō):奇股之國(guó)在其(按指一臂國(guó))北。其人一股三目，有陰有陽(yáng)，乘文馬。有鳥焉，兩頭，赤黃色，在其旁。形天與帝至此爭(zhēng)神，帝斷其首，葬之常羊之山。乃以乳為目，以臍為口，操干戚以舞?！痘茨献印さ匦巍肥鲎晕鞅敝廖髂嫌小捌婀擅瘢槐勖?，三身民”，所敘三國(guó)方位與《山海經(jīng))全同，只是敘述次序相反，一臂民之北正是奇股民。①趙逵夫：《三目神與氏族淵源》，《文史知識(shí)》1997年第6期。

筆者所在的西漢水流域，有一個(gè)古老的習(xí)俗，若誰(shuí)家生下已知不能成活的畸形嬰兒，主人要請(qǐng)“法師”念經(jīng)超度，并砍去一足棄之于荒野，讓邪神附體。隨著現(xiàn)代醫(yī)療的發(fā)展，這種殘忍的習(xí)俗已經(jīng)被遠(yuǎn)遠(yuǎn)拋棄。但與之相類似的剁“欲口”（方言，即腿部的瘡）風(fēng)俗還在某些偏遠(yuǎn)山區(qū)仍有所見(jiàn)，即小兒若果腿部生“欲口”，則請(qǐng)法師用高粱桿量好“欲口”部位，將高粱桿上的“欲口”用斧子剁掉，反復(fù)數(shù)次，稱作剁“欲口”。顯然，開(kāi)天眼習(xí)俗、乞巧習(xí)俗、砍足習(xí)俗、剁“欲口”習(xí)俗與“一股三目”……“有鳥焉”……“操干戚以舞”有著必然的內(nèi)在聯(lián)系。

就歷史發(fā)展而言，中國(guó)的三目神起自雕題(形天)風(fēng)俗，本是氏族神的特征，追溯起來(lái)，源于原始公社末期。從春秋戰(zhàn)國(guó)至秦漢，氐人活動(dòng)在西起隴西，東至略陽(yáng)，南達(dá)岷山以北的地區(qū)?？梢哉f(shuō)，南北朝以前三目風(fēng)俗或三目神盛行的地區(qū)，同氏人的活動(dòng)區(qū)域是一致的；三目風(fēng)俗和三目神的擴(kuò)散范圍，也同氏人的擴(kuò)散與遷徙路線一致。唐以后氐人逐漸融合于漢族和藏族，氐族的祖先神也隨即成了大一統(tǒng)中華民族神仙世界的成員，不僅二郎神成了漢族等不少民族共敬的神抵，炳靈王也在天宮得到一個(gè)顯赫的位置:成了四大天王之一，被稱為靈官馬元帥。但他仍然保持著三目的特征。②趙逵夫：《三目神與氏族淵源》，《文史知識(shí)》1997年第6期。而藏族“三眼神”是被佛祖或其它高僧所降服，并立誓歸順?lè)鸱?、護(hù)衛(wèi)佛法之人。相傳金剛法舞中常見(jiàn)的“七護(hù)法神”原為民間作惡的七兄弟，被殺死后變成七個(gè)兇惡的神，后為蓮花生用咒法收服并使之變?yōu)樽o(hù)法神。護(hù)法神有地位等級(jí)之分，常見(jiàn)的三眼神護(hù)法地位較高，相應(yīng)二只眼地位較低。佛教大規(guī)模地傳入西藏應(yīng)該從松贊干布建立吐蕃王朝時(shí)開(kāi)始。以此神話傳說(shuō)而言，藏族“三眼神”崇拜當(dāng)為氐羌之后。

四、結(jié)語(yǔ)

陜甘川毗鄰區(qū)域祀神活動(dòng)中的美術(shù)文化，體現(xiàn)出鮮明的氐、羌民族本原文化特色，是氐羌民族傳統(tǒng)文明和文化變遷的活化石。首先，祀神活動(dòng)中的服飾、道具及其面具中的圖飾符號(hào)，是氐羌族系生息繁衍的祥瑞符和祭天儀式的原始圖騰。其次，無(wú)論區(qū)域內(nèi)廟宇的建筑形制還是神祗造像的裝飾彩繪，在“多民族文化共生”的狀態(tài)下，傳承著氐羌文化的歷史脈絡(luò)。第三，祀神活動(dòng)儀式中的程序及其符號(hào)語(yǔ)言，被賦予了“神性”的權(quán)威的，傳達(dá)出氐羌民族本源文化特有的意趣。

可見(jiàn)在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，陜甘川毗鄰區(qū)域的氐羌等少數(shù)民族與漢民族相互融合，形成了獨(dú)特的區(qū)域性文化特征，使該區(qū)域內(nèi)的許多民間文化習(xí)俗，特別是祀神活動(dòng)保持了氐羌民族原有的神韻。

（責(zé)任編輯：吳啟琳）

The Di and Qiang National Life Charm：On the Sacrificial Art Culture Origin in the Adjacent Area of Shanxi,Gansu and Sichuan Province

Liu jiping
（Longnan Teachers College,Longnan Gansu,742500）

The sacrificial art culture embodied the distinctive primitive culture features of the Di and Qiang nations in the adjacent area of Shanxi,Gansu and Sichuan Province,that is the living fossil of traditional civilization and culture changes.First of all,the costumes,props and mask figures in the sacrificial activities were the reproduced auspicious sign and primitive totem worship ceremony.Secondly,regardless of the architectural form or divine statues of temples and adornment coloured drawing or pattern in the adjacent areas,inherited the Di and Qiang cultural history under the conditions of"symbiosis"multi-ethnic culture.Thirdly,the program and its symbolic language of activities in sacrificial rites,endowed with the authority of the"divine",conveying the ancient Di and Qiang ethnic original culture peculiar interest.So,many of the folk custom cultures in the area,especially of sacrificial activities kept the original cultural romantic charm.

Adjacent Area of Shanxi;Gansu and Sichuan Province;Di and Qiang ethnic;Sacrificial Art;Culture Origin

G03

A

1008-7354（2015）05-0044-07

劉吉平（1970－），男，漢族，甘肅禮縣人，隴南師范高等專科學(xué)校美術(shù)系副教授，研究方向：民俗民間文化、藝術(shù)理論教學(xué)的研究。

本文系2012年校級(jí)重點(diǎn)科研項(xiàng)目“西漢水流域秦早期美術(shù)文化研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2012LSSK 01004）;2014年度教育部人文社會(huì)科學(xué)研究一般項(xiàng)目“氐羌遺韻：陜甘川毗鄰區(qū)域民族民間美術(shù)文化研究”（項(xiàng)目編號(hào)：14YJA760016）階段性成果。