“燕亳”與“燕亳邦”考辨

西周時(shí)期，周人在談到周朝的境域時(shí)說：“及武王克商……肅慎燕亳，吾北土也。”（《左傳》昭公九年）。其中肅慎為我國(guó)東北地區(qū)少數(shù)民族的稱呼，是大家共有的認(rèn)識(shí)，沒有疑義；但對(duì)“燕亳”是連讀為一個(gè)詞，還是分開讀為兩個(gè)詞，在古代即分為兩派。分開讀為兩個(gè)詞者如唐代孔穎達(dá)，他在《左傳·正義》中云：“燕國(guó)，薊縣也。亳是小國(guó)，闕，不知所在。蓋與燕相近，亦是中國(guó)也。”分別指燕國(guó)和亳國(guó)。將“燕亳”連讀的開先河者是宋人羅泌，他在《路史·國(guó)名記·五》中說：“燕，召公初封，春秋之燕亳?！憋@然，他所說的燕亳，其實(shí)就是北燕國(guó)。羅泌此注的依據(jù)出于《左傳》“肅慎燕亳吾北土也”那句話，應(yīng)該是沒有疑問的。兩種意見分歧的局面一直延續(xù)至今，仍沒有結(jié)果。隨著近年出現(xiàn)的陳璋圓壺和早年流于美國(guó)的陳璋方壺上“燕亳邦”銘文的破譯[1]，大多數(shù)研究者贊成“燕亳”連讀，從而打破了過去的平衡，使燕亳連讀一方取得了壓倒的優(yōu)勢(shì)。但是，這并不是問題的結(jié)束。

本文仍堅(jiān)持燕、亳應(yīng)該分開讀的意見，因?yàn)檠嗪唾袷莾蓚€(gè)國(guó)名，同時(shí)也是兩個(gè)地域的名稱。

對(duì)于“燕亳”釋為“燕貊”的商榷

林先生也是燕、亳分開讀的主張者。他贊成把“燕、亳看作并列的兩國(guó)的斷句法”，這自然是應(yīng)該肯定的；但他將“亳”讀為“貊（也可以寫作貉）”，似也有可商榷之處。

林先生主張讀亳為貊，是因?yàn)檠嘣鴾珲?，并舉《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》文字為據(jù)：“貊國(guó)，在漢水東北，地近于燕，滅之（按：燕字之后很可能本來有重文號(hào)‘=，在傳抄時(shí)脫落。這是古書中常見的現(xiàn)象）?！盵2]

林先生按語的意思是說，經(jīng)文中的“滅之”前漏掉了“燕”字，其文字應(yīng)為“燕滅之”。陳璋圓壺和方壺是齊宣王五年（前315）進(jìn)攻燕國(guó)時(shí)的戰(zhàn)利品，林先生認(rèn)為：貊是后進(jìn)民族，齊人在壺上刻字稱燕為“燕貊”，含有輕蔑、鄙視的意思。

目前學(xué)界所說的貊國(guó)，一般指我國(guó)東北地區(qū)的北貊。由于經(jīng)文說貊國(guó)在漢水東北，所以漢水也只能在東北地區(qū)尋找。如張博泉先生說：“漢水即《漢書·地理志》遼東郡番汗縣下注引應(yīng)劭的‘汗水，今東遼河?！盵3]據(jù)此解釋經(jīng)文引出的必然結(jié)果，就是燕國(guó)的疆域已達(dá)東遼河，只是還沒有越過東遼河；而貊在東遼河?xùn)|北與燕國(guó)隔河相望?！挥腥绱瞬拍芙忉岝觥暗亟谘唷薄?可歷史事實(shí)告訴我們，這樣的假定是不存在的。

由“及武王克商……肅慎燕亳，吾北土也”可知，“燕亳”在西周初年就已經(jīng)存在?？脊挪牧献C明，從商周之際直至春秋中期，在燕山山地北面以遼西文化區(qū)的西拉木倫河與老哈河為中心，是夏家店上層文化的分布地域[4]。東遼河在什么地方？以現(xiàn)在的行政區(qū)劃看，它在遼河上游跨越遼寧北部與吉林兩省。由此可知，在燕國(guó)的早中期歷史上，燕國(guó)疆域遠(yuǎn)未達(dá)到東遼河，更何談與貊隔河相望。燕國(guó)經(jīng)略遼西、遼東已是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的事了。《史記·匈奴列傳》載：“其后燕有賢將秦開，為質(zhì)于胡，胡甚信之。歸而襲破走東胡，東胡卻千余里?！嘁嘀L(zhǎng)城，自造陽(yáng)至襄平，置上谷、漁陽(yáng)、右北平、遼西、遼東郡以拒胡?！庇纱宋覀兛梢缘贸鰞牲c(diǎn)結(jié)論：第一，在秦開破走東胡以前，生活在燕北境的是東胡，而不是遠(yuǎn)在東遼河之外的貊。也就是說，當(dāng)時(shí)的貊與燕之間還夾著一個(gè)東胡，——同樣談不到貊“地近于燕”。第二，襄平，今屬遼寧遼陽(yáng)，是燕北長(zhǎng)城的最東端，也是最北端。如果經(jīng)文中的貊果真在遼河上游的東遼河?xùn)|北，這就是說，直至戰(zhàn)國(guó)中晚期以后，貊仍舊遠(yuǎn)在襄平即燕國(guó)邊境的北面。這與貊從西周初年起即與燕國(guó)為敵的歷史完全不合。據(jù)此我們說：經(jīng)文中的漢水與貊均不在遼東，而是另有所指。此其一。

其二，周初早期有貊。林先生舉容庚《商周彝器通考》中的貉器為例：“該器銘文中說到貉子（貊國(guó)的君主）在呂地受周王賜予的三只鹿，說明當(dāng)時(shí)貊君和周王有直接的接觸?！蹦敲矗瑓蔚卦谑裁吹胤?？楊伯峻注《左傳》成七年“子重請(qǐng)取于申、呂以為賞田”曰：“呂，古國(guó)名，姜姓，周穆王時(shí)所封，《尚書》有《呂刑》，即呂侯所作?！多嵳Z》云‘申、呂方強(qiáng)，則當(dāng)周幽王九年國(guó)勢(shì)尚盛，此時(shí)則早滅于楚。故城在今河南南陽(yáng)市西?！盵5]翻開地圖，我們?cè)趨蔚匚髂峡煽吹揭粭l大河——漢水。漢水是一條西北—東南流向的河流，其東北方向即是中原大地，而呂地所在的今河南南陽(yáng)市正處于漢水東北方向的不遠(yuǎn)處。這樣一來，貊和呂地附近漢水的關(guān)系一下子就拉近了。據(jù)此我們說：經(jīng)文所說的貊與漢水均在今河南南陽(yáng)附近，而不在遙遠(yuǎn)的東遼河。

其三，《漢書·高祖紀(jì)上》有“北貉、燕人來致梟騎助漢”之語，這是發(fā)生在漢高祖四年（前203）八月的事。其中的“燕人”自然是秦破燕后隨燕王喜“徙居遼東”的燕王殘部；“北貉”，《漢書》注引應(yīng)劭曰：“北貉，國(guó)也。”有“北貉（貊）”自然就有和它相對(duì)的“南貉（貊）”。如此說來，周初在呂地接受周王賞賜的貊君，則是南貊無疑。

其四，明確了南貊、北貊之分，那么，“其地近燕”的燕，自然也是南燕了。隱五年《傳》“衛(wèi)人以燕師伐鄭”，桓十二年《經(jīng)》“秋七月丁亥，公會(huì)宋公、燕人盟于谷丘”，其中的燕皆是南燕。楊伯峻先生注曰：“燕有二，一為北燕，《史記》有《燕昭世家》者也。此為南燕，孔《疏》云：‘南燕國(guó)，姓，黃帝之后也。小國(guó)無世家，不知其君號(hào)謚?！盵6]據(jù)楊伯峻注，春秋時(shí)南燕國(guó)故址在今河南省延津縣。古人居地遷徙是經(jīng)常發(fā)生的事，南燕在西周初年當(dāng)在呂地附近，不會(huì)遠(yuǎn)至黃河以北的延津。

其五，《山海經(jīng)》基本上是以中原為坐標(biāo)定方位的。經(jīng)文的文字出于《山海經(jīng)》的《海內(nèi)西經(jīng)》[7]，其所記地域?yàn)椤昂?nèi)西南陬以北者”，正與呂地及呂地附近的漢水方位相合。如果說貊和漢水均在遼東，則大謬了，一是與《山海經(jīng)》所記方位不合，二是呂地至遼東數(shù)千里之遙，可謂山高水遠(yuǎn)，周王賜給貊國(guó)的三只鹿是活蹦亂跳的活物，貊人又如何將其護(hù)送到遼東？

其六，司馬遷在《燕召公世家》中說：“燕外迫蠻貉，內(nèi)措齊、晉，崎嶇強(qiáng)國(guó)之間，最為弱小，幾滅者數(shù)矣?！庇纱丝磥恚U貉自始至終是燕國(guó)的勁敵，燕國(guó)何曾“滅之”？由《史記·匈奴列傳》的秦開“歸而襲破走東胡，東胡卻千余里”看，貉人只是被秦開趕到千里之外的北方而已。事實(shí)證明，直至西漢初年“北貉國(guó)”依然存在，“致梟騎助漢”就是明證。經(jīng)文所載滅貊之“貊”應(yīng)該是南貊，滅貊之“燕”應(yīng)該是南燕，根本與北燕、北貊無關(guān)。

綜上所述，我們可以肯定地說，經(jīng)文中的漢水不是什么東遼河，而是《詩(shī)經(jīng)》中《漢廣》《江漢》所歌詠的漢水，即今流經(jīng)河南省西南端與湖北交界處的漢水。燕和貊都位于漢水東北，與呂國(guó)相距不會(huì)很遠(yuǎn)，其燕為南燕，其貊為南貊。當(dāng)我們站在南燕國(guó)和南貊國(guó)的背景之下看經(jīng)文，經(jīng)文內(nèi)容頓時(shí)豁然開朗，原先的窒礙全消。

當(dāng)然，我們承認(rèn)東北地區(qū)存在一個(gè)北貊國(guó)，但北燕未曾滅北貊，也是不必懷疑的事。

何謂滅國(guó)？先秦時(shí)期的國(guó)都是由血緣親屬關(guān)系結(jié)構(gòu)起來的氏族部落，所謂滅國(guó)是絕其祭祀，占有其土地與國(guó)民。如果北貊的國(guó)民確曾因滅國(guó)而歸入燕國(guó)，那齊國(guó)人將貊加諸于燕從而以“燕貊”稱燕，還算說得過去；可是在燕未曾滅貊的情況下稱燕為“燕貊”，那就毫無道理。因此說，“亳”讀為“貊”是不可取的。

燕與先燕文化：試解與質(zhì)疑

和燕文化有關(guān)的“燕”字，按內(nèi)涵的不同可區(qū)分為兩個(gè)概念，一個(gè)是國(guó)名燕，另一個(gè)是指一定區(qū)域的地理名詞。

《史記·燕召公世家》：“召公與周同姓，姓姬氏。周武王之滅紂，封召公于北燕。”《集解》云：“《世本》曰：‘居北燕。宋忠曰：‘有南燕，故云北燕?！北毖嗯c南燕相對(duì)，顯然是姬周所建殖民國(guó)家的名稱?！妒酚洝贩Q北燕，是事后追記之語，意思是說：封召公在北燕建國(guó)的那個(gè)地方。

《爾雅·釋地》：“燕曰幽州?！毖嘁彩菄?guó)名，意思是說：燕國(guó)所在的這個(gè)地方叫幽州。

《呂氏春秋·有始》：“北方為幽州，燕也?！币馑际钦f：北方為幽州，是燕國(guó)的疆域。郭璞注云：“自易水至北狄?！薄⒌氖茄鄧?guó)疆域，這個(gè)燕自然也是國(guó)名。

《史記·周本紀(jì)》：“武王……封召公于燕?！毖鄳?yīng)該指地域，意思是說，把召公封在燕這個(gè)地方。

西晉皇甫謐《帝王經(jīng)界紀(jì)》：“燕地在燕山之野，故國(guó)取名焉?！边@里的燕也是地名。

“燕”字何處為國(guó)名，何處為地名，要具體問題具體分析，不可一概而論?！懊C慎、燕、亳，吾北土也”之“燕”，釋為國(guó)名或地名似乎都不算錯(cuò)。

總而言之，“燕”字不管按國(guó)名解釋還是按地名解釋，都和“燕亳”無關(guān)。

在姬周建立殖民的燕國(guó)以前有沒有一個(gè)土著的燕國(guó)，目前正在討論之中。按目前的資料看，答案應(yīng)該是肯定的。殷墟甲骨文有一個(gè)“”字，如“其來”。“”即被認(rèn)為是金文中的郾，方國(guó)名，即人們所說的先燕國(guó)。甲骨文中還有一個(gè)叫“婦”的人?？梢娺@個(gè)在商代與商王朝是有交往的[8]，但它也僅僅是當(dāng)時(shí)無數(shù)方國(guó)中的普通一份子，未必如一些人想像的那么強(qiáng)大。

夏商周時(shí)期號(hào)稱“天下萬邦”。《尚書》第一篇《堯典》就有“協(xié)和萬邦”；《左傳》哀七年有“禹合諸侯于涂山，執(zhí)玉帛者萬國(guó)”。所謂萬邦、萬國(guó)也并不是準(zhǔn)確的統(tǒng)計(jì)數(shù)字，只是極言其多罷了。商滅夏后，湯在“三千諸侯大會(huì)”上就天子位（《逸周書·殷祝解》）。周朝建國(guó)之初，“武王遂征四方，凡憝國(guó)九十有九國(guó)，……凡服國(guó)六百五十有二”（《逸周書·世俘解》）。進(jìn)入春秋時(shí)期，這種國(guó)與國(guó)之間的兼并仍如火如荼地進(jìn)行。如《呂氏春秋·直諫》：“后荊國(guó)，兼國(guó)三十九?！薄俄n非子·有度》：“荊莊王并國(guó)二十六，開地三千里。”“齊桓公并國(guó)三十，啟地三千里?！薄俄n非子·難二》：“（晉）獻(xiàn)公并國(guó)十七，服國(guó)三十八?！边@些被滅之國(guó)叫什么名字，其文化如何，我們都不得而知了，但我們于此可見當(dāng)時(shí)小國(guó)林立，數(shù)量之多。

在燕山南北的夏商周時(shí)期，古文獻(xiàn)所提到的古族、古國(guó)有：殷、有易、河伯、孤竹、令支、無終、肅慎、東胡、山戎等。其中有的是國(guó)名，如殷、有易、河伯、令支、無終等；有的是許多族群的統(tǒng)稱，如肅慎、東胡、山戎等，其中包含多少國(guó)已不得而知。按當(dāng)時(shí)小國(guó)林立的密度估計(jì)，從易水到燕北長(zhǎng)城的廣大區(qū)域內(nèi)，曾經(jīng)存在的國(guó)家有上百個(gè)甚至數(shù)百個(gè)，應(yīng)該說不算夸張。隨著國(guó)家之間的互相兼并，其發(fā)展趨勢(shì)自然是國(guó)家數(shù)量越來越少，一些大國(guó)開始出現(xiàn)。但在春秋時(shí)期，這一地區(qū)的國(guó)家數(shù)量仍然很多?！妒酚洝ば倥袀鳌份d：“燕北有東胡、山戎。各分散居溪谷，自有君長(zhǎng)，往往而聚者百有余戎，然莫能相一?！彼抉R遷說的是和秦穆公（前659—621）同時(shí)的事，可見當(dāng)時(shí)土著族群還有很多，那個(gè)國(guó)不過是其中之一罷了。

目前學(xué)界有一個(gè)普遍的傾向，就是急于將考古學(xué)文化與族屬掛鉤，這樣做往往是靠不住的，因?yàn)橐环N考古學(xué)文化并不一定對(duì)應(yīng)一個(gè)族群。

在夏商時(shí)期，燕山以北存在的是夏家店下層文化。在商周時(shí)期，燕北地區(qū)在已有的夏家店下層文化和夏家店上層文化之間，又分析出一個(gè)與前后二者存在傳承關(guān)系的魏營(yíng)子類型[9]。在燕山以南的冀北和京津唐地區(qū)，除夏至早商時(shí)期的大坨頭文化和先商及商文化以外，商周時(shí)期主要是圍坊三期文化和張家園上層文化[10]。當(dāng)然，這些考古學(xué)文化還劃分為若干不同的類型，但是，不管劃分出多少類型，它們都不可能做到與當(dāng)時(shí)那么多的土著族群一一對(duì)應(yīng)。

到目前為止，我們對(duì)國(guó)的歷史還一無所知，我們還無法把它從那么多不知名的土著方國(guó)中區(qū)別出來，當(dāng)然也就不可能將某一考古學(xué)文化或某一類型的考古學(xué)文化與這個(gè)國(guó)對(duì)應(yīng)和掛鉤。因此，那個(gè)和燕文化對(duì)應(yīng)的專指土著國(guó)的先燕文化概念，實(shí)在有重新考慮的必要。

先燕文化與約定俗成的先商文化、先周文化顯然不同。先商文化與商文化、先周文化與周文化是同一族群的文化，只是階段不同而已。而先燕文化與燕文化卻是完全不同的兩個(gè)族群的文化。按照上引《匈奴列傳》的文字，土著族群在春秋的前半期還頑強(qiáng)地存在并保持著自己的文化。燕國(guó)在北方筑長(zhǎng)城并置遼東五郡，應(yīng)該是在燕昭王（前311—279）時(shí)期，那時(shí)也并沒有將土著族群完全同化，因?yàn)檫€有被趕到千里之外的許多土著。即使在燕南地區(qū)，土著族群被燕國(guó)消滅的相對(duì)要少，表現(xiàn)為臣服的族群還是多數(shù)。昌平白浮西周墓葬的出土文物就說明了這一問題：其中一部分類同于琉璃河大墓，說明他們接受了燕文化；但一部分青銅武器和工具不見于燕文化[11]。在周代，不管是周民族還是土著民族，都還生活在按血緣親屬關(guān)系結(jié)構(gòu)起來的氏族部落中，當(dāng)時(shí)還沒有出現(xiàn)任何一個(gè)按地域劃分國(guó)民的國(guó)家，因此，即使對(duì)于臣服于燕國(guó)的土著族群，他們的氏族部落體制還原封不動(dòng)地保持著。白浮墓地表現(xiàn)出來的文化的多樣性，正與臣服于燕國(guó)的土著族群文化吻合。不能因?yàn)樗麄儾糠值亟邮芰搜辔幕?，就否認(rèn)這些土著族群及其文化的存在。

鑒于土著國(guó)文化與燕文化并不是同一族群不同階段的文化，鑒于燕地土著文化并不僅僅是國(guó)文化，鑒于土著族群及其文化直到春秋前半期在燕地還頑強(qiáng)地存在，目前學(xué)界所使用的先燕文化概念有重新考慮的必要。我們建議將燕國(guó)建立前后在燕地存在的土著文化，稱之為燕地土著文化，或燕國(guó)原住民文化，以與西周燕國(guó)的燕文化相區(qū)別。

亳的得名源于博水

自從西晉皇甫謐在《帝王世紀(jì)》中提出“殷有三亳”的觀點(diǎn)以來，后世文獻(xiàn)都異口同聲地將亳與商朝都城直接掛鉤，把亳看作商朝都城的代名詞。這樣的認(rèn)識(shí)直到如今仍沒有改變?！八^‘亳，字意當(dāng)為京，”“‘亳為商人都城專稱”等等，就是這一認(rèn)識(shí)的典型例證。這實(shí)在是歷史的誤會(huì)。筆者認(rèn)為：“亳是商族人對(duì)居住地的專有稱呼，并不是商族人稱呼都城的專有名詞；也就是說，商族人的都城可以名‘亳——因?yàn)樗彩巧套迦说木幼≈?，但名‘亳者卻不一定是都城?！盵12]由于筆者對(duì)此已有專文討論，本文不打算再作系統(tǒng)論證，只扼要敘述有關(guān)內(nèi)容。

《世本·居篇》云“契居蕃”，蕃即亳，是說商的始祖契最初居住在博水流域。博水即亳水。《尚書序》云：“湯始居亳，從先王居?！笔钦f湯回到了祖先契居住過的亳地——博水流域。博水發(fā)源于太行山東麓的望都故城附近，流經(jīng)今保定地域的清苑、蠡縣，在今安新縣安州南注水（今唐河）后入黃河。商族人為什么以“亳”字來命名自己的住地？我們可以從造字的角度求之。甲骨文中有“亳”字。丁山先生說：“亳字，象草生臺(tái)觀之下形，當(dāng)然是堡字本字?！庇终f：“正像小城之上筑有臺(tái)觀，所以保障人物安全的?！盵13]亳字上部的確象臺(tái)觀之形，正是“高”字的略寫，所以羅振玉釋“亳”時(shí)引《說文解字》曰：“從高省，乇聲?！盵14]而《說文解字》釋高：“崇也，象臺(tái)觀高之形?！闭上嗷グl(fā)明。但丁山說“亳”字下部象草，不確。于省吾先生謂：“甲骨文亳字所從之乇，與宅字下從之乇形同?！盵15]據(jù)此我們看到，“亳”字的下半部分，顯然是“宅”字的略寫，二者結(jié)合起來，“亳”的意思是建在高處的住宅，所指即居民點(diǎn)。博水流域正處在古黃河的下游，地勢(shì)低洼，“在全新世之初是淺水湖泊環(huán)境”[16]，由此可知早期商族人生活環(huán)境的一般。由于古人寫字并無規(guī)范要求，所以“亳”字有時(shí)也寫作博、薄、蒲、番、蕃等。在商族人看來，正像人有一個(gè)固定的名字一樣，居住地也有一個(gè)固定的名稱，這個(gè)名稱就是“亳”。所以，無論商族人遷徙到哪里，他們都把自己的住地稱之為“亳”。——這就是博水以外有那么多亳的原因。由于博水是亳字的源頭，所以最初的亳地在古博水流域的今保定地區(qū)。

由先商文化的考古資料看，商族人有一個(gè)逐步南遷的歷史。他們離開博水流域后，自然會(huì)有其他族群填補(bǔ)此處的空白。西周幽王末期，周朝史伯向鄭桓公介紹東都洛邑北面的國(guó)家：“北有衛(wèi)、燕、狄、鮮虞、潞、洛、泉、徐、蒲?！薄秶?guó)語·鄭語》韋昭注云：“衛(wèi)，康叔之封；燕，邵公之封；皆姬姓也。狄，北狄也。鮮虞，姬姓在狄者也。潞、洛、泉、徐、蒲，皆赤狄，隗姓也?！边@里的“蒲”即“亳”?！洞呵铩ぐ哪辍酚小百裆鐬?zāi)”，《公羊傳》作“蒲社”，云：“蒲社者何？亡國(guó)之社也。社者，封也。其言災(zāi)何？亡國(guó)之社蓋掩之，掩其上而柴其下?！薄抖Y記·郊特牲》作“薄社”，云：“天子大社，必受霜露風(fēng)雨以達(dá)天地之氣也。是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也。薄社北牖，使陰明也?！逼选⒈∨c亳，古相通也。這個(gè)屬于赤狄隗姓的蒲之所以名蒲（亳），是因?yàn)樗麄儊淼搅瞬┧饔虻钠眩ㄙ瘢┑?，就像姬周來到燕地建?guó)而稱燕是一個(gè)道理?！秶?guó)語·鄭語》將蒲與燕并列——這是燕、亳為兩個(gè)國(guó)家的鐵證。燕、亳不可連讀：燕則燕，亳則亳耳。

釋“燕亳邦”

陳璋壺是齊國(guó)伐燕時(shí)所獲燕國(guó)寶物，其上有齊國(guó)后來加刻的銘文。專家們的解讀略云：

陳夢(mèng)家：“惟主五年，……陳璋內(nèi)伐亳邦之?！盵17]

鄒衡：“惟主五年，……陳璋內(nèi)（入）伐（燕）亳邦之（獲）。”[18]

李學(xué)勤、祝敏申：“惟王五年，……陳璋內(nèi)伐亳邦之獲。” [19]

以上釋讀有一個(gè)共同點(diǎn)：其中“燕亳邦”是連讀的。既然是連讀，那說明在大家心目中“燕亳邦”是一個(gè)國(guó)家，而非兩個(gè)國(guó)家。在這一派意見中，以下兩位先生的解釋具有代表性。陳夢(mèng)家先生說：“此器為田章入伐燕都亳邦之所獲?！癜钍茄?。”并舉《左傳》之“肅慎、燕亳，吾北土也”為據(jù)[20]。陳平先生說：“‘燕亳邦，相當(dāng)于‘燕亳國(guó)或‘燕京國(guó)，所指即燕國(guó)?！盵21]

周曉陸先生的釋文與大家略有不同：“王五年，……陳璋內(nèi)（入），伐（燕）亳，邦之（獲）?！盵22]

周先生認(rèn)為事件主體由三個(gè)小句子構(gòu)成：“陳璋入，伐燕亳，邦之獲”，并逐項(xiàng)解釋說：“‘內(nèi)即入字”；“‘燕亳當(dāng)指燕國(guó)建于首都之亳社”；“邦”字，是“齊國(guó)自謂”，“邦之（獲）”者，意為齊國(guó)得到了它。

周先生雖然對(duì)“亳”字做了新解，并將其與“邦”字分開讀，但在“燕亳”不是兩個(gè)國(guó)家而是一個(gè)國(guó)家即燕國(guó)這一點(diǎn)上，與以上諸家并無不同。

以上釋讀都有合理之處，也都有可商榷的地方。下面談?wù)勎业目捶ǎ跃徒逃诟魑粚＜摇?/p>

既然已經(jīng)證明《國(guó)語·鄭語》中的蒲國(guó)即亳國(guó)，那么這個(gè)蒲國(guó)自然就是“燕亳”中的“亳”，同時(shí)也是“燕亳邦”中的“亳邦”?！把噘瘛奔囱唷①瘛鄧?guó)和亳國(guó)，當(dāng)然也可以稱燕邦、亳邦——在先秦文獻(xiàn)中，邦和國(guó)在語義上是可以相通的，邦就是國(guó)，如“天下萬邦”，其實(shí)就是“天下萬國(guó)”?！把噘癜睢闭?，不過是燕邦、亳邦的略稱罷了，所謂燕邦、亳邦同樣指燕國(guó)和亳國(guó)，——是兩個(gè)國(guó)家。

當(dāng)然，這個(gè)結(jié)論還需要從齊伐燕的事件本身得到證明。

關(guān)于這次戰(zhàn)爭(zhēng)，《史記》之《燕召公世家》《六國(guó)年表》，《戰(zhàn)國(guó)策》之《燕策》《齊策》，《孟子》之《梁惠王下》《公孫丑下》，以及《今本竹書紀(jì)年》等，均有記載，只是個(gè)別情節(jié)有出入甚至有矛盾的地方。當(dāng)時(shí)，燕王噲把燕君之位禪讓給他的相國(guó)子之，可國(guó)人不服，將軍市被、太子平進(jìn)攻子之；子之反攻殺了市被。動(dòng)亂持續(xù)幾個(gè)月，燕國(guó)人都痛恨這場(chǎng)動(dòng)亂，所以齊人打來時(shí)無人抵抗。據(jù)《史記·燕召公世家》：“孟軻謂齊王曰：‘今伐燕，此文、武之時(shí)，不可失也。王因令章子將五都之兵，以因北地之眾以伐燕。士卒不戰(zhàn)，城門不閉，燕君噲死，齊大勝。燕子之亡二年，而燕人共立太子平，是為燕昭王?！薄妒酚洝ち鶉?guó)年表》將此事系在燕王噲七年（前314），將“燕人共立太子平”系在燕王噲九年，第二年為燕昭王元年（前311）。燕王噲?jiān)谄吣暌阉溃辆拍瓴帕⒀嗾淹?，其中有兩年燕?guó)無君。燕國(guó)世系為什么會(huì)出現(xiàn)兩年的空白期呢？答案很清楚——這兩年燕被齊國(guó)占領(lǐng)?！睹献印ち夯萃跸隆份d：“齊人伐燕，勝之。宣王問曰：‘或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國(guó)伐萬乘之國(guó)，五旬而舉之，人力不至于此也。不取，必有天殃。取之，何如？”由此看來，齊國(guó)用50天伐燕，在攻取了燕國(guó)最南端的下都（或曰位于今雄縣，或曰位于今易縣）后，并沒有馬上撤出，而是占領(lǐng)了燕國(guó)。孟子不主張占領(lǐng)燕國(guó)，他勸齊宣王說：“今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己于水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強(qiáng)也，今又倍地而不行仁政，是動(dòng)天下之兵也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀于燕眾，置君而后去之，則猶可及止也。”事件的發(fā)展如孟子所希望的那樣：齊宣王放棄了對(duì)燕國(guó)的占領(lǐng)，兩年后燕國(guó)立燕昭王，其實(shí)相當(dāng)于復(fù)國(guó)。

俗話說“城門失火，殃及池魚”，蒲（亳）是燕的近鄰，齊國(guó)攻占了萬乘之國(guó)的燕，隔壁的蒲（亳）自然不會(huì)幸免于難。正是靠著陳璋壺銘文，我們知道了過去所不知道的一段歷史——齊國(guó)曾攻占燕、蒲（亳）兩國(guó)。現(xiàn)已查明，燕南長(zhǎng)城的最西端位于易縣塘湖鎮(zhèn)西邊的一座山——大科羅頭——的山頂，然后由南易水北岸入徐水縣、安新縣境，蜿蜒東去。燕南長(zhǎng)城徐水、安新段的南部，正是我們所說的古博水流域，即蒲（亳）國(guó)所在地。燕最后復(fù)國(guó)了，蒲（亳）的結(jié)局如何，由于資料缺乏，就不得而知了。

陳璋即是《史記》中伐燕的章子，也是《戰(zhàn)國(guó)策·秦策》中的田章。當(dāng)時(shí)的齊國(guó)已是田齊，田氏即陳氏，見《史記·田敬仲完世家》。銘文中的“內(nèi)”字，多數(shù)引用者將其釋為“入”，曰“陳璋入伐燕亳”或“陳璋入伐燕亳邦”?！叭搿焙汀胺ァ辈还苁沁B讀還是斷開讀，二者針對(duì)同一對(duì)象都是語義的重復(fù)?！叭搿焙汀胺ァ倍加杏密娛率侄吻秩胨麌?guó)的含義?！蹲髠鳌冯[十年：“宋人、衛(wèi)人入鄭，蔡人從之伐戴?！比牒头フZ義相同。如果入取單純的“進(jìn)入”義，入和伐就更不能搭配。什么叫“入伐”？伐就要入，難道還有伐而不入的嗎？由此看來，“內(nèi)”釋為“入”是不能成立的。其實(shí)，銘文中的“內(nèi)”字同“納”。就像銘文中的“”同“惟”、“”同“”“”一樣，“內(nèi)”是“納”的略寫，其義如《辭源》“納”的第三個(gè)義項(xiàng)：收藏、藏入的意思。“陳璋納”是說此壺被陳璋收藏；“伐燕、亳邦之（獲）”，是說此壺的來源：它是陳璋伐燕邦、亳邦得來的。全句的意思是：陳璋收藏了（此壺），它是陳璋伐燕邦、亳邦獲得的。事情的本來面目應(yīng)該是：齊宣王為了獎(jiǎng)勵(lì)陳璋伐燕邦、亳邦的功勞，把壺賞給了他；為了紀(jì)念這件事，陳璋自己加刻了銘文。

按我的理解，上引銘文應(yīng)該是這樣的：“（惟）王五年，……陳璋內(nèi)（納），伐（燕）、亳邦之（獲）?！?/p>

本文的結(jié)論是：“燕、亳”是兩個(gè)國(guó)家，不應(yīng)連讀；“燕、亳邦”即燕邦、亳邦，也是兩個(gè)國(guó)家；在周代，它們是相同的兩個(gè)國(guó)家。燕是北燕，出于姬周；亳、亳邦，就是《國(guó)語·鄭語》中的那個(gè)蒲，出于赤狄，隗姓——這是周代的事，與商族無關(guān)。

[1]《江蘇出土“陳璋圓壺”破譯銘文有重要發(fā)現(xiàn)》，香港《大公報(bào)》1986年10月22日。轉(zhuǎn)引自周曉陸：《盱眙所出重金絡(luò)·陳璋圓壺續(xù)考》，《考古》1988年3期。

[2]林：《“燕亳”和“燕亳邦”小議》，《史學(xué)集刊》1994年2期。

[3]張博泉：《肅慎、燕亳考》，《東北考古與歷史》1982年1期。

[4]中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所：《中國(guó)考古學(xué)·兩周卷》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2004年，第515—518頁(yè)。

[5]楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局，1981年，第833頁(yè)。

[6]同[5]，第45頁(yè)。

[7]吳承志在《山海經(jīng)地理今釋·卷六》一書中認(rèn)為，《海內(nèi)西經(jīng)》之“貊國(guó)”和“孟鳥在貊國(guó)”等4條是錯(cuò)簡(jiǎn)。然郝懿行及袁珂均認(rèn)為此處的孟鳥即《海外西經(jīng)》之滅蒙鳥，也就是說，他們并不認(rèn)為“貊國(guó)”在《海內(nèi)西經(jīng)》錯(cuò)誤，也不認(rèn)為《海外西經(jīng)》記滅蒙鳥的經(jīng)文是錯(cuò)簡(jiǎn)。同時(shí)，又因?yàn)椤逗?nèi)西經(jīng)》和《海外西經(jīng)》所記內(nèi)容、方位相同，所以“貊國(guó)”和“孟鳥在貊國(guó)”兩條屬于《海內(nèi)西經(jīng)》沒有問題，不是錯(cuò)簡(jiǎn)。參看袁珂：《山海經(jīng)校注》，上海古籍出版社，1980年，第283、293—294、207頁(yè)。在這里我要說的是：一些專家之所以說《海內(nèi)西經(jīng)》之“貊國(guó)”和“孟鳥在貊國(guó)”兩條是錯(cuò)簡(jiǎn)，是因?yàn)樗麄円浴氨滨觥苯饨?jīng)文，沒有看到歷史上還有一個(gè)“南貊”。

[8]徐中舒主編：《甲骨文字典》，四川辭書出版社，2005年，第1316頁(yè)。

[9]郭大順：《試論魏營(yíng)子類型》，載《考古學(xué)文化論集》，文物出版社，1987年。

[10]蔣剛，王志剛：《關(guān)于圍坊三期文化和張家園上層文化的再認(rèn)識(shí)》，《考古》2010年5期。

[11]韓建業(yè)：《試論北京地區(qū)夏商周時(shí)期的文化譜系》，《華夏考古》2009年4期。

[12]尚友萍：《先商文化源頭考辨》，《文物春秋》2011年5期。

[13]丁山：《商周史料考證》，國(guó)家圖書館出版社，2008年，第26頁(yè)。

[14]轉(zhuǎn)引自于省吾主編：《甲骨文字詁林》，中華書局，1999年，第1958頁(yè)。

[15]于省吾：《甲骨文字釋林》，中華書局，1979年，第168頁(yè)。

[16]《中國(guó)考古學(xué)·夏商卷》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2003年，第92頁(yè)。

[17] [20]陳夢(mèng)家：《美帝國(guó)主義劫掠的我國(guó)殷周銅器集錄》，科學(xué)出版社，1962年，第138—139頁(yè)。

[18] 鄒衡：《夏商周考古論文集》，文物出版社，1980年，第268頁(yè)。

[19]李學(xué)勤，祝敏申：《盱眙壺銘與齊破燕年代》，《文物春秋》1989年創(chuàng)刊號(hào)。

[21]陳平：《燕亳與薊城的再探討》，《北京文博》1997年2期。

[22]周曉陸：《盱眙所出重金絡(luò)·陳璋圓壺續(xù)考》，《考古》1988年3期。

〔責(zé)任編輯：成彩虹〕