學界對《論語》“如其仁”的誤讀

王世巍

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

學界對《論語》“如其仁”的誤讀

王世巍

(武漢大學 哲學學院，湖北 武漢 430072)

《論語》記錄了孔子對管仲的數次評價，學界普遍把《憲問》篇中孔子回答子路時所說的“如其仁”，直接與管仲聯系在一起，認為孔子肯定了管仲之仁。這個錯誤的理解不僅偏離了孔子的原初目的，而且導致了孔子評價管仲的內在矛盾性。依據孔子回答弟子問題時一貫的因材施教原則，可以得出孔子實質上并沒有正面評價管仲?？鬃拥幕卮稹叭缙淙省保淠康闹荚趧裾]子路克制自身的好勇、尚勇，而并非直接肯定管仲。因此孔子對管仲的評價其實并不存在矛盾之處。在孔子那里，仁與禮的關系實質是仁在禮中，禮由仁出，仁與禮的內在統一使得孔子不可能認為管仲為仁。

如其仁；管仲；禮

一

管仲是春秋名相，司馬遷嘉許管仲之功績，評曰“管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也”(《史記·管晏列傳》)。管仲也是出現在《論語》中，被孔子及其弟子論及的主要名相之一?？鬃訉苤俚脑u價似乎并未保持一致，看上去有明顯的矛盾。然而這個根源于學界對“如其仁”的誤讀，其實是不存在的。

子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁！”(《論語·憲問》)

子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之?！弊釉唬骸肮苤傧嗷腹?，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆而莫之知也？”(《憲問》)

同時孔子也認為管仲剝奪了齊國大夫伯氏的三百駢邑有治功，稱得上人才(“可謂人也”)。因此，可以把以上這些歸為孔子對管仲的肯定性評價。

然而在《八佾》篇中，孔子卻指出管仲不僅器量狹小，而且奢侈、越禮。如：

子曰：“管仲之器小哉！”

或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，管事不攝，焉得儉？”

“然則管仲知禮乎?”曰：“邦君樹塞門,管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好,有反坫,管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”(《八佾》)

孔子批評管仲不知儉樸，是因其家官冗雜，不能兼領，并且有“三歸”。何謂“三歸”，楊伯峻考證了《漢書·地理志》、《食貨志》以及《韓非子》、《戰(zhàn)國策》等諸多史料，認為“所謂三歸者，市租之常例之歸之公者也?；腹劝?，遂以賞管仲”[1]?？梢姟叭龤w”即為管仲輔助齊桓公謀得霸業(yè)之后所獲的賞賜、俸祿。“塞門”本來只有國君宮殿門前才可以立，而管仲卻也立了塞門，因此孔子斥責管仲不知清廉，破壞禮制。這則顯然是孔子對管仲的否定和批評。

然而學界在論及孔子對管仲的評價時，幾乎不約而同地把目光聚焦到了子路、子貢之問上，并且錯誤地、普遍地認為“如其仁”是孔子最終以肯

定的方式回答了子路、子貢的問題：“管仲仁矣”。馮友蘭[2]、周予同[3]、楊向奎[4]、李澤厚[5]等前輩學人持此看法，當代一些青年研究者更是從所謂的“價值判斷和事實角度”[6]，“仁學的實踐標準”[7]等角度，論證孔子對管仲的肯定。甚至有研究者認為孔子之所以能夠“全面”地評價管仲，歸功于管仲自身“寬猛相濟的政治眼光”[8]，甚至把管仲不死而相桓公理解為“管子之仁的過人之處”[9]。這樣的看法不僅嚴重偏離了孔子的本意，而且將引發(fā)另一個根本的問題：如果孔子的確認為“不知禮”，不守禮、越禮而行的管仲可謂仁矣，那么這就意味著，在孔子那里禮與仁原本就是分裂的，而這顯然是錯誤的。因此我們需要慎重思考，“如其仁”究竟是不是直接指向管仲。

二

要避免“仁矣管仲而不知禮”這樣的推論，首先就必須重新審視孔子對子路的回答。筆者認為把握學界所一致公認的，孔子與其弟子對話的基本原則——因材施教，有助于澄清我們對孔子的回答——“如其仁”的誤讀。

有針對性地教育弟子，是教育思想家孔子的一項根本施教原則。最顯著的一個例子是在《先進》篇中：“子路問：‘聞斯行諸？’子曰：‘有父兄在，如之何其聞斯行之？’冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之’?！泵鎸蓚€弟子的同一個問題，孔子卻給出了完全不同的回答。孔子隨后解釋說：“求也退，故進之；由也兼人，故退之”。冉求膽小，做事容易退縮，然而仲由卻十分大膽，故而孔子分別作答。這就直接證明孔子是時時刻刻、有針對性地用不同的言辭教化不同性格的門徒?？v觀《論語》全書，孔子在回答弟子任何問題時，所使用的語詞從來都不是隨意的。如律己甚嚴的顏淵自述其志為“愿無伐善，無施勞”，故而孔子對顏淵何為仁的回答是：“克己復禮為仁”(《顏淵》)；而當司馬牛問仁時，孔子卻說“仁者，其言也讱”(《顏淵》)。顏淵志于自謙、自制，故而孔子謂之曰“克己為仁”；而孔子告知司馬牛仁者不多言，也正是因為司馬牛“多言而燥”[10]。

此外，孔子在對弟子的教育過程中，還反復強調了言語的問題?？鬃诱f：“不知言，無以知人也”(《堯曰》)，“可與言而不與言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言”(《衛(wèi)靈公》)。并且孔子還多次告誡弟子要少言、慎言，君子對于自己所說的話，要“無所茍而已”。以孔子對言辭的謹慎態(tài)度，必然促使他在回答門人弟子的問題時措辭嚴謹。

因此對于子路、子貢之管仲“未仁乎”、“非仁者與”這兩個近似的疑問，孔子所面對的，首先是眼前兩個不同個性的弟子。秉承一貫的嚴謹，孔子必然會對如何回答不同弟子的問題有所考慮。正如我們所看到的，孔子對二者的回答確有差異。

具體而言，孔子在回答子路時，直接用到了“仁”字，但是對子貢的回答卻沒有用到。其次在對子路的回答中，孔子所說的“仁”字出現在三字疊語“如其仁”之中。孔子告知顏淵“克己復禮為仁”，司馬牛“仁者，其言也讱”，樊遲“仁者，愛人”，這些針對仁的不同解答的共同本質就是，它們都是以弟子本身的性格特點為導向。那么孔子所說的“如其仁”之仁，與子路本人又有怎樣的關聯？也就是說，有必要討論孔子對子路所說的“仁”，有無特殊的含義。因為如同對待其他弟子的問題一樣，孔子在子路面前如何論“仁”，如何評價管仲，必然會考慮弟子本身的特點，其回答也必然離不開教化之宏旨。因此要正確理解孔子對子路的回答——“如其仁”，就必須首先了解門人子路的性格特點，這正是被研究者忽略掉的重要因素。

相比之下，孔子卻使用了共計四十九個字來回答子貢，這顯然是長篇幅。然而即使如此，孔子在回答中卻并未提及“仁”字。也就是說，孔子其實沒有以仁或非仁去直接回答子貢“管仲非仁與”的問題。孔子只是在反復強調管仲的功績，然而管仲建功并不能等同于“管仲仁矣”。因此，研究孔子對子路、子貢的不同答復方式，是把握孔子究竟是否直接評價了管仲以及“如其仁”之仁是否與管仲直接相關的重要語境前提。

三

子路是孔子重要的門徒之一，《史記·仲尼弟子列傳》曰：“仲由字子路，卞人也，少孔子九歲?！边@個與孔子年紀相差不大的弟子，史料中有諸多記載。

《禮記·檀弓》曰：“魯人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰：‘由，爾責于人，終無已夫’?！毕橹赋龁手蓝Y，“三年之喪，一周年祭為小祥，二周年祭為大祥”[11]，朝祥即大祥。莫歌，即傍晚唱歌，而按禮祭、歌不能同日，《論語》也說孔子日哭則不歌。魯人朝祥而暮歌，有違祭禮，故而子路嘲笑他，孔子于是訓斥子路。鄭玄注曰：“為時如此，人行三年喪者希。抑子路以善待?！盵12]由此不難看出，子路生性比較粗樸、直率?！墩撜Z·先進》篇說“由也喭”，以及在《子路》篇中，孔子詢問弟子之志時，子路的“率爾而對”，這些都說明了子路的質樸、性急、沖動。

不僅如此，從《論語》的記載來看，子路還是孔門諸多弟子中，敢于在孔子面前表露不悅，甚至直接反駁老師的人。公山弗擾圖謀造反，欲見孔子?？鬃訙蕚淝巴?，子路“不悅”；當孔子去面見衛(wèi)靈公夫人南子時，子路再次表示不高興。子路甚至還曾當面指正孔子。

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。”(《子路》)

子路認為老師孔子正名分的想法迂腐，并且直言道出，用這樣的口氣同老師說話，在孔門眾多弟子中十分罕見。無妄乎孔子要批評子路“野哉”、魯莽，責怪他胡言亂語，不是君子所為。另一次子路質疑孔子的事情發(fā)生在子路讓子羔去做費縣的長官之際?？鬃硬粷M意，認為這是“賊夫人之子”；子路則有不同看法，“有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然后為學”(《先進》)。

子路在老師面前直言無忌，不排除有他與孔子年齡相近的原因，但最根本的仍是他自身的性格特征。據《史記·仲尼弟子列傳》記載：“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞、佩豭豚，陵暴孔子。孔子設禮稍誘子路，子路后儒服委質，因門人請為弟子?！北?，表示魯莽之意。雄雞，豭豚均為勇猛之物，子路佩戴這些飾物，以示自己有勇、好勇?！傲瓯┛鬃印保雌廴杩鬃?，對孔子的質疑和批評正是其體現?？鬃訉ψ勇贰坝梢布嫒恕钡脑u價，也說明子路不僅膽大、粗樸，而且好勇、魯莽。

然而孔子對門人弟子堅持的是，以君子人格為目標的教化理想。他雖然肯定了子路“果敢”的優(yōu)點，可以從政，“千乘之國，可使治其賦”(《公冶長》)，子路其后的確成為衛(wèi)蒲邑大夫、季氏家宰，但是孔子在教化子路的過程中，特別強調的仍然是引導子路克制魯莽沖動，教育他好勇更要尚謀、尚義?？鬃痈袊@“道不行，乘桴浮于海。從我者，其由與”(《公冶長》)，這從側面說明孔子深信子路的勇敢。子路聽說后很高興，但是孔子卻又立即對他說，“你好勇太甚，這不可取”?？梢娍鬃訉ψ勇返慕逃?，始終以勸其克制好勇為核心。

子路曰：“子行三軍，則誰與？”

子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”(《述而》)

孔子反復告誡子路“勇而無禮則亂”(《泰伯》)，“好勇不好學，其蔽也亂”(《陽貨》)；子路問孔子“君子尚勇乎”，孔子回答說：“君子義以為上”(《憲問》)；“孔子謂子路曰:‘君子以心導耳目，立義以為勇’”(《孔子家語·好生》)；子路請教孔子何以為君子，孔子的回答是“修己以敬”(《憲問》)，顯然“修己”也是特別針對子路粗樸、直率的性格特征而言。

可見孔子與子路的對話，對子路的教育，始終圍繞著子路好勇過甚的性格特點。因此對于子路的管仲“未仁乎”的問題，孔子首先直接面對的仍然是子路本身。如何回答子路，孔子也必然會如同以往的那樣，從教化子路的基本立足點出發(fā)。也就是說，對于如何回答子路的問題，孔子首先考慮的是發(fā)問者自身——子路。

孔子的回答是：“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁！如其仁?！睂τ谧勇返墓苤佟拔慈屎酢钡囊蓡枺鬃釉诨卮鹬刑貏e指出齊桓公多次聯盟諸侯，“不以兵車”，功在管仲。為什么要使用“不以兵車”四字，而且語句的順序是“不以兵車”在前，“管仲之力”在后。筆者以為，這樣的語序以及“不以兵車”均有深意。這其實是特別針對魯莽、好勇之子路的勸誡和教育，這也正是至圣先師“誨人不倦”的教育精神與高超施教技巧的直接體現。

在這短短十五字的答復中，孔子特別強調齊桓公多次聯合諸侯卻不用武力，乃是管仲輔佐之功。也就是說，孔子要對子路申明的是，管仲的功勞在于其主張以非武力的方式會盟諸侯，然后對子路語重心長地說：“這就是仁啊，這就是仁啊”。可見孔子其實是要特別告訴子路，“不以兵車”即是仁，孔子此說的用意與目的顯然是以勸誡、教化子路為目的。

從子路的角度來分析，他提出的問題是管仲“不死”這個行為，是不是意味著管仲不仁。以孔子對子路性格的熟悉，孔子覺察到子路真正想說的是，召忽能夠以身殉公子糾，管仲卻不能以死向舊主表忠，這是沒有勇氣、懦弱的象征，因此不仁。也就是說，子路其實是簡單地把敢于赴死獻忠，這樣的不懼死亡之勇等同于仁，而這是孔子所不能認同的。所謂“仁者必有勇，勇者不必有仁”，孔子認為單純的勇敢、膽量并不等于仁。因此孔子反復告誡子路的是不可徒勇，不可輕死而無悔。于是孔子要特別向子路指出，“不以兵車”就是子路所要懂得的“仁”。如同孔子告知司馬?！叭收撸溲砸沧殹币粯?，子路應當認知的“仁”就是不可尚勇、尚武。

好勇之子路認為勇于赴死即是仁，但是孔子以管仲“不以兵車”強調，仁不等同于子路所認為的對死亡無所畏懼?？梢?，孔子所說的“不以兵車”即是仁，其實質是孔子對子路的量身定制，其根本目的仍然是教育子路要克制好勇之心，而與管仲并無直接關聯。

前文的例證已經表明孔子對子路的這種教育，是時時刻刻的，“如其仁”即為其中一例。也就是說，“如其仁”直接指向的對象是子路而非管仲。因此筆者認為，孔子其實并未正面回答子路的問題，而是借管仲“不以兵車”告誡子路勇不等于仁，教育子路不可好勇過甚。因此，以“如其仁”來證明孔子認為管仲為仁者，是一種誤讀。

其次從時空上看，子路問的是召忽赴死而管仲不死、齊桓公即位前夕的事情，而孔子回答的是管仲輔佐齊桓公謀得霸業(yè)之事，二者其實有較大的時空距離，也不直接相關。也就是說，孔子沒有就”管仲不死”這件事本身做正面回答，而是立足于對子路的教育，對管仲一生所取得的功績，特別針對子路性格而言的、教化性的評價。這是學界對“如其仁”產生誤解的一個客觀原因。筆者以為，孔子用“稱頌”管仲的方式回答子路、子貢的另一個原因就在于，孔子對自身、對弟子建功立業(yè)的某種期許。

四

在孔子那里，仁與禮是內在的統一體，正所謂“人而不仁，如禮何”(《八佾》)。正是因為“如其仁”之仁與管仲并無直接關聯，孔子并未正面回答弟子管仲仁或不仁，所以在《八佾》篇中，孔子對管仲“管氏而知禮，孰不知禮”的批評，才是自然而然的。這前后兩處看似矛盾的評價其實并不沖突。

《上海博物館藏戰(zhàn)國楚竹書》第五冊其中一篇《君子為禮》，其首章之原文如下:“(顏)囦(淵)(侍)于夫子, 夫子曰：‘韋(回)，君子為豊(禮)，以依于(仁)?！笨鬃诱J為君子須遵禮而行，以此依附于仁德。推而論之，在孔子看來，追求仁德的人必然會依禮而行。也就是說，禮乃仁之端，行仁始于禮。仁與禮的內在統一就體現在，仁在禮中，禮由仁出。因而在這樣的立場下，孔子不可能認為管仲“仁矣”，“如其仁”之仁并非直接指向管仲，而是基于對子路的教育。

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，2009：31.

[2]馮友蘭.中國哲學史[M].北京:商務印書館,2011:371.

[3]周予同.周予同經學史論著選集[M].增訂本.上海:上海人民出版社,1996:231.

[4]楊向奎.宗周文明與禮樂社會[M].北京:人民出版社,1997:400.

[5]李澤厚.中國古代思想史論[M].北京:人民出版社,1986:51.

[6]閆春新.從《論語》看孔子對管仲的評價再探[J].管子學刊.2003(1).

[7]馮浩菲.關于孔子論管仲的爭議[J].文史哲.2006(2).

[8]沈素珍.孔子評管仲新解[J].管子學刊.2010(3).

[9]尹清忠.論管仲之“仁”[J].齊魯學刊.2009(1).

[10]司馬遷.史記·仲尼弟子列傳[M].北京:中華書局,2008:1315.

[11]丁鼎.禮記解讀[M].北京:中國人民大學出版社.2010:77.

[12]朱彬.禮記訓纂[M].沈文卓，水渭松，校.杭州:浙江大學出版社,2010:83.

(責任編輯：張曉軍)

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A

2095-4824(2015)01-0045-04

2014-09-15

王世巍(1983- )，男，江西九江人，武漢大學哲學學院博士研究生。