贛北戲曲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形成與發(fā)展

□文/徐慧茗 何 昀

（江西科技學(xué)院 江西·南昌）

一、黃梅戲的緣起

黃梅戲，現(xiàn)今屬于安徽主要地方戲戲種。建國前流行于安慶及其周圍懷寧、桐城、太湖、宿松等地，湖北的黃梅縣、江西九江地區(qū)，亦稱稱“黃梅調(diào)”、“握嗬腔”，也稱“采茶戲”、“花鼓戲”、“茶籃戲”或“二高腔”。黃梅調(diào)系因地得名。據(jù)藝人口碑資料，黃梅調(diào)原是湖北的采茶戲，由黃梅人逃水荒帶到皖西南。作為戲曲形式的早期黃梅調(diào)，在乾隆51年（786）以后，便陸續(xù)傳到安徽西南部，進(jìn)入農(nóng)村燈會，逐步取代了這一帶的“假面非優(yōu)之戲”。黃梅小調(diào)中的“鳳陽歌”、“新八折”等都是從安徽帶去的花鼓燈曲。除天災(zāi)人禍形成的移民外，經(jīng)濟(jì)的密切交往也是促進(jìn)文化交流的重要原因。黃梅縣境內(nèi)多湖泊，水上舟楫便利。黃梅縣所產(chǎn)稻米、大豆多由孔壟經(jīng)大官湖在石碑鎮(zhèn)集散，或在安慶換大船運(yùn)往下江。下江及安慶貨物亦由石牌經(jīng)內(nèi)湖在孔壟轉(zhuǎn)運(yùn)。隨著商業(yè)發(fā)展，石牌鎮(zhèn)時(shí)有黃梅藝人在街頭演唱黃梅調(diào)及文南詞。它產(chǎn)生、發(fā)展于農(nóng)民祈年納吉的社火中，與楚文化及古代驅(qū)儺習(xí)俗有密切關(guān)系，曾在“燈會”中有過一段很長的孕育時(shí)期，融會了各歷史時(shí)期的民間藝術(shù)形式。

二、黃梅戲的劇種特點(diǎn)

（一）源于生活，形式多樣。黃梅縣位于湖北的東部，與安徽省宿松縣、江西省九江市、瑞昌、湖口縣毗鄰和隔江相對?？h內(nèi)的紫云、壟坪、多云等山區(qū)，在古代就盛產(chǎn)茶葉，每當(dāng)茶春，女茶農(nóng)們慣唱山歌、小調(diào)和一些長篇敘事民歌，歌頌自己勤勞儉樸的生活和茶葉的豐收。有對聯(lián)為證：“濟(jì)陽江上看落日，多云山下聽采茶”。

（二）受語言等因素的影響，但生腔基本未變。黃梅戲?qū)儆诓刹琛ü膽蛳到y(tǒng)“打鑼腔腔系”，流行于皖鄂贛三角地帶的一支，與黃梅采茶戲、英山采茶戲、陽新采茶戲、武寧采茶戲、德安采茶戲、南昌采茶戲、贛東北采茶戲、浙江睦劇、福建三角班等屬于近親。這些劇種在各自的流行地區(qū)受語言等因素的影響，生腔雖有不同程度的演變，但仍保持著它們的基本共同點(diǎn)。因?yàn)槁暻弧∧肯嗤?，故歷史上曾有安徽藝人胡普伢、王子林等在鄂西、贛東北、浙江搭班的事實(shí)。

（三）發(fā)展情況。采茶——花鼓戲系統(tǒng)戲曲的形成與發(fā)展，可分為四個(gè)階段：初期，以花燈形式活動于農(nóng)村。第二階段是以地花鼓、采茶燈為骨干，增加了一些簡單的情節(jié)或插科打諢。人物以一丑、一旦為主，間或增加一小生。第三階段為接受戈陽諸腔影響的階段。明清中末葉，青陽腔風(fēng)靡長江流域城鄉(xiāng)，農(nóng)民作為自娛活動，也在燈會演唱一些折子戲，或圍鼓清唱。說唱詞話在農(nóng)村演唱，南宋便有記載，也逐漸融會于燈會與儺戲，或與竹馬、旱龍船、地花鼓等舞蹈相結(jié)合，而形成長篇故事。黃梅調(diào)轉(zhuǎn)入皖西，自清乾隆后期起，道光間已甚風(fēng)行。

三、黃梅戲贛北地區(qū)發(fā)展情況

黃梅戲流傳到贛東北的路線和主要渠道黃梅縣與九江、瑞昌、湖口等縣轄地隔江相對。歷史上兩省人民在經(jīng)濟(jì)、文化上往來密切。黃梅戲從乾隆年間起，開始在贛東北傳播。根據(jù)調(diào)查材料，五十年代流入江西路線是：

（一）由九江、瑞昌方向發(fā)展到修水、武寧、永修、銅鼓、德安、星子等縣?！拔鋵幉刹钁?，其來源據(jù)說是湖北的‘黃梅調(diào)’?！保?952年9月6日《長江日報(bào)》）“武寧采茶戲的形成和發(fā)展……是吸收了湖北黃梅戲的大量劇本和音樂。特別是乾隆年間，黃梅縣連年遭水災(zāi)，許多逃荒的民間藝人，帶著“道情筒”、“連廂”等來到武寧行乞，賣唱謀生；于是黃梅戲的劇本、唱腔和表演藝術(shù)便傳到武寧”。瑞昌采茶戲是乾隆四十九年，黃梅縣由于發(fā)生大水災(zāi)，災(zāi)民們紛紛到瑞昌賣藝從而流傳過去。瑞昌采茶戲是屬于贛東北的一個(gè)地方戲。1956年成立瑞昌采茶劇團(tuán)。

（二）贛東地區(qū)的流傳。由湖口、彭澤方向，逐步發(fā)展到波陽、浮梁、都昌、景德鎮(zhèn)。在波陽、浮梁扎根后，又發(fā)展到樂平、萬年、余干、東鄉(xiāng)、余江等縣。相傳明末、清初與江西一江之隔的黃梅縣，連年受水災(zāi)，人民背井離鄉(xiāng)，出外謀生。黃梅縣藝人郭牢記等流落在贛東北的茶鄉(xiāng)，他們春夏傭工，給人采茶；秋冬農(nóng)閑，就以連廂“道情”、“旱龍船”等形式，演唱采茶戲，同時(shí)在都昌、波陽等地廣泛傳藝，深受群眾的歡迎。

（三）由樂平、萬年而發(fā)展到貴溪、鉛山、弋陽、橫峰、玉山、德興、上饒、婆源。黃梅采茶戲，在這些地方雖不如波、都、浮那樣廣泛，但主要劇目和曲牌也是源于黃梅。上饒采茶戲的“湖廣調(diào)”，即黃梅采茶戲的“七板”，從音樂結(jié)構(gòu)上完全一樣。

四、黃梅戲當(dāng)今發(fā)展原因分析

（一）舊社會流傳的原因。湖北黃梅縣唱黃梅戲的祖祖輩輩，都唱過道情，都到江西、安徽逃過水荒。把采茶戲傳到贛東北。除這條主要渠道之外，次要渠道還有：第一，木船“裝”出去的；第二，名老藝人傳出去的；第三，地主逼出去的。

（二）解放后在安慶發(fā)展的原因。解放后黃梅戲在安慶的發(fā)展，就其速度、規(guī)模、成就而言，是歷史上任何戲曲劇種發(fā)展所不能企及的，歸納起來，可分為如下幾方面：第一，黃梅戲之所以得到大發(fā)展，除了自身的優(yōu)勢外，還在于一開始就受到各級黨組織的重視，不僅保證了劇團(tuán)的建設(shè)，提高了演員的社會地位，更重要的是進(jìn)行改革創(chuàng)新，使黃梅戲得以穩(wěn)步、健康地發(fā)展、壯大；第二，40年來，安慶官話已成為約定俗成的黃梅戲規(guī)范化語言，從而確立了黃梅戲是安慶地方戲的地位；第三，舊社會，黃梅戲被稱作“花鼓淫戲”，向來不登大雅之堂，藝人社會地位底下，文化水平很低，這與社會主義文藝的發(fā)展是極不相稱的。新社會形成了一支強(qiáng)勁的隊(duì)伍，對全面提高黃梅戲的文學(xué)水平和音樂、導(dǎo)演、表演、舞美、聲控藝術(shù)以及教學(xué)、理論研究都起到了舉足輕重的作用；第四，近年來，黃梅戲不斷吸收先進(jìn)的藝術(shù)手段和技術(shù)成果以豐富自己。在音樂上，黃梅戲是較早使用科學(xué)的記譜和音樂設(shè)計(jì)的地方劇種，以后又吸收了民族音樂、和聲、配器之長，使其音響色彩趨于豐富、渾厚，為演員的以聲傳情，起著烘云托月的作用。此外，在化妝技術(shù)、燈光、音響、服裝設(shè)計(jì)諸方面，也都廣泛運(yùn)用現(xiàn)代技術(shù)，這也保證了黃梅戲能與時(shí)代的進(jìn)步合拍。

［1］陳麗敏.贛北戲曲的教育傳承價(jià)值探析.戲曲之家，2011.7.

［2］朱黎明.江西采茶戲的起源與流派.農(nóng)業(yè)考古，2011.10.

［3］桂遇秋.黃梅戲另一流派的歷史和現(xiàn)狀——黃梅采茶戲在贛東北.黃梅戲藝術(shù)，1981.7.

［4］江西省人民政府制定印發(fā).江西省十大戰(zhàn)略性新興產(chǎn)業(yè)（文化及創(chuàng)意）發(fā)展規(guī)劃（2009-2015）.贛發(fā)（2009）29號.2009.