當代武術教育思想體系的構建

郭青川，朱 雄

（武漢體育學院，湖北 武漢430079）

一、當代武術發(fā)展回眸

中華武術源遠流長，猶如我國傳統(tǒng)文化中一顆璀璨的明珠。它歷經時代的變遷，歲月的沉積，在數千年的歷史長河中繁衍發(fā)展，深受我國傳統(tǒng)觀念、民間習俗、不同流派思想的影響，形成了一套完整的具有民族特色的武術文化價值體系。在中國人心中，武術是我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，是中華民族之魂。

然而，回顧當代武術的發(fā)展歷程，中華武術在改革道路上盡顯崎嶇不平，生存和發(fā)展的空間不斷被壓縮。新中國成立后，武術從舊有的教育體制中解放出來，被列入體育的范疇，脫離了軍事舞臺，特殊歷史條件下，藝術表演功能成為了武術發(fā)展的主流。改革開放以后，由于文化領域“百花齊放，百家爭鳴”方針的確立，武術界思想解放，關于武術性質的爭論又掀高潮，武術價值的探討雖未達成共識，但對武術教育思想的發(fā)展起到了促進作用。同一時期，武術走進了各級學校課堂。舉國體制辦體育的思想促進了武術的競技化發(fā)展。80年代中后期，國內武術館社不斷涌現，各級各類武術競賽活動日趨活躍。90年代初，國際武術聯合會的成立標志著武術在世界的推廣已初具規(guī)模。這一時期，關于立足傳統(tǒng)文化挖掘武術內涵的工作受到了武術界的重視。[1]2000年至今，武術一方面沿著競技體育發(fā)展道路努力前行，另一方面以學校武術為陣地，群眾武術為基礎大力培育武術發(fā)展根基。但在武術進軍奧運會道路上，受國際比賽規(guī)則的影響和過多追求西方體育的共性，致使競技武術套路中出現“操化”和“舞化”的現象也日益嚴重，武術逐漸失去了擊技的本質特點。[2]2002年，國際奧委會項目委員會主席卡拉羅公開表示，從技術角度考慮，項目委員會建議不將武術列入奧運會比賽項目。[3]在學校武術教育中，自武術進入學校之日起，一直引進和仿照西方體育的方法和理論來教授武術。教學大綱中規(guī)定的武術教學內容，學?；景盐湫g作為一種純技術性的傳統(tǒng)體育項目進行教學與推廣。長期以來，學生學習武術的興趣普遍下降，武術教學“名存實亡”，一些學校甚至取消了武術課。[4]群眾武術中太極拳較為普及，主要群體是中老年人群，其它拳社大多面臨倒閉。相反，韓國的跆拳道在中國卻大行其道，受到普遍歡迎。這是當前武術發(fā)展一個較為尷尬的境地，也是當代武術發(fā)展需要審視的問題。

二、構建當代武術教育思想體系的緊迫性

當代武術發(fā)展走競技武術、學校武術和群眾武術的道路是武術改革的選擇。究其原因，隨著冷兵器時代的結束和西方體育的侵入，作為重要軍事手段的武術退出了歷史舞臺，擊技價值被保留了下來，體育屬性成為了武術的本質屬性。作了一項體育運動的武術必須以群眾喜愛為基礎，學校發(fā)展為突破口，競技化發(fā)展模式向世界推廣。但在受西方體育的排擠和全球化的影響下，武術以體育運動的一種形式發(fā)展面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。首先，西方體育的強勢地位，對我國傳統(tǒng)體育文化形成了巨大沖擊。西方體育的教育思想和追求更高、更遠、更強的價值理念更能迎合現代人的社會心理。其次，全球化加快了武術現代化的進程，雖然在一定程度上促進了當代武術的新生和發(fā)展，但更多的是從全球化視角探索武術的發(fā)展導致了武術個性的缺失，武術本質特點的失落。

受過“唯技擊論”、“唯套路論”錯誤思想的影響，也嘗試走西方體育的發(fā)展道路都證明了不適合當代武術發(fā)展。那么，當代武術應該走出怎樣的一條道路呢？經過多年的探索，許多學者已為武術發(fā)展探明了方向。上海體育科學學院博士生導師，上海政協委員邱丕相教授在上海市政協2007年第十屆第五次會議上發(fā)言時指出：武術在今天主要是作為一種體育運動形式存在，但人們往往忽略了老祖宗留給我們的這一珍貴的文化遺產，忽視對它的文化內涵和教育功能的認識。[5]包磊、王崗認為，國學主導了中國武術，學校武術回歸國學是其自身文化的重拾，學校武術與國學聯姻，是對中華民族本土文化的一種認可和仰慕。[6]張峰、閆民提出，學校武術教育應定位于以突出民族性、強調德育教育、傳承民族精神為重點，[7]等等。在當下，呼吁武術發(fā)展突顯民族性，強調教育和文化傳承功能，以武術發(fā)展帶動民族傳統(tǒng)文化弘揚，為國家提升文化軟實力做出貢獻的呼聲越高。那么在當前形勢下，如何構建當代武術教育思想體系推動武術的發(fā)展呢？

三、構建當代武術教育思想體系的基本框架

武術是我國傳統(tǒng)體育項目，更是具有豐富內涵的我國傳統(tǒng)文化。它詮釋了“德”、“技”、“道”等民族傳統(tǒng)文化的核心思想，涵蓋了幾千年中國人的傳統(tǒng)觀念和價值取向。站在弘揚民族文化，強化國家精神的高度審視當代武術的發(fā)展，挖掘武術的文化價值，發(fā)揮武術的教育功能，弘揚武術教育思想，把握武術發(fā)展的方向和本質是強化愛國主義和民族意識，提升國家文化軟實力；培育具有“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)文化，培養(yǎng)合格的公民，構建和諧社會的重要途徑。因此，要以我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基礎，加強武術文化的挖掘和整理工作，使涵蓋武術教育思想的武術發(fā)展史，武術文化史，武術軍事史等成為武術文化傳承的核心內容，以教育思想傳承為手段，改革和發(fā)展武術普及化的重點，在教育中構建完整的思想體系，實現武術傳承重理論、重思想、重傳統(tǒng)文化的目的。根據當代武術發(fā)展實際制定切實可行的傳承原則。第一，從客觀現實出發(fā)原則。認真審視武術發(fā)展的現狀，研究武術可持續(xù)發(fā)展的策略。第二，主體需要原則。調研各級各類學校學生對武術發(fā)展的需要，根據學生的喜好把握當代武術的發(fā)展。第三，從國家弘揚民族傳統(tǒng)文化的基本國策出發(fā)。國家弘揚民族傳統(tǒng)文化是提升國家文化軟實力，凝聚國家精神，構建和諧社會的需要。

四、當代武術教育思想體系的構建

（一）構建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神教育思想體系

文化軟實力是綜合國力的重要標志，它由智力文化軟實力和精神文化軟實力組成，包括用以體現、保存、流傳人類文化的精神生活和精神產品。武術是我國傳統(tǒng)體育項目，經歷了華夏民族幾千年的發(fā)展。它源于我國優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，與幾千年的中華文明保持著千絲萬的聯系。是構建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神，提升文化軟實力的重要內容。首先，中華武術是我國傳統(tǒng)文化的產物，在它孕育和發(fā)展過程中，充分吸收了儒家、道家、兵家和佛家等各流派的思想，同時具有中國傳統(tǒng)哲學、美學、法學、醫(yī)學、宗教學等文化色彩，是中國多元傳統(tǒng)文化的集體合。在價值表達上，體現了中華民族儒家文化的以武修身觀，道家文化的以武養(yǎng)生觀，佛家文化的以武防身觀和兵家文化的以武衛(wèi)國觀；[8]在文化思想上體現了“天人合一”、“陰陽五行”的傳統(tǒng)哲學觀，“不偏不倚”、“中庸之道”的美學觀，“攻防進退”、“借力打力”的法理觀等。這些思想價值和文化表達充分說明了武術承載了豐富的傳統(tǒng)文化和價值觀念，體現了武術在我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要地位。其次，中華民族是一個多災多難的民族，武術因為其特有的擊技功能，自身的發(fā)展總是與軍事斗爭保持著緊密的聯系。特別是在鴉片戰(zhàn)爭以前，每一次外敵入侵，中華武術都的發(fā)揮著重要的作用。宋朝的岳飛抗金，嘉靖年間，戚繼光抗倭等這些軍事斗爭一方面促進了武術的發(fā)展；另一方面也體現了中華兒女忠貞愛國，保家為國的民族情感。這些經典的武術斗爭史和廣為流傳的民族英雄事跡是中華民族寶貴的財富。內涵豐富的中華傳統(tǒng)武術文化和武術發(fā)展史是構建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神的重要素材。在弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升國家文化軟實力上武術文化無不占有一席之地?！皬娀瘒乙庾R，使中國武術教育承擔民族文化傳承的責任。強化國家意識，使中國武術教育成為面向所有受教育者的一種不可或缺的教育內容”。[9]因此，構建以愛國主義、民族意識為核心的國家精神教育思想體系要從優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度重視武術核心教育思想的弘揚。第一，將武術教育思想內容納入國學教育的范疇。從弘揚傳統(tǒng)文化的角度，來宣揚武術的教育思想。第二，將武術文化建設納入到國家對文化軟實力的建設上，使武術教育思想成為培養(yǎng)愛國主義、民族意識的重要內容。第三，將武術教育思想納入民族文化遺產的保護范圍。奠定武術教育思想成為國家價值體系的一部分。

（二）構建以“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)武術文化為核心的和諧社會教育思想體系

中華武術在發(fā)展過程中，充分吸收了中國傳統(tǒng)文化中大量的營養(yǎng)。不同朝代各個流派的教育思想在武術身上都有所體現，可以說，武術是中國傳統(tǒng)文化一個很好的載體，是傳統(tǒng)文化一個活的化石。在我國古代，儒家思想一直居于教育的主流地位，儒學的教育內容和教育思想在武術中得到了充分的體現。儒學教育基本教育模式注重文武兼修，教育內容包括：禮、樂、射、書、數六項。射、與武技教育有關，“禮”是講射箭和禮儀融和在一起，樂又是講音樂與武術有思想的結合在一起編排成的攻守格斗的活動場景?！叭省痹谥袊糯诵膫鹘y(tǒng)思想的一部分，儒家的倫理思想講究仁義禮智，是一種含義極廣的道德觀念。其核心指人與人相互親愛。孔子以之作為最高的道德標準。仁者，情志好生愛人，故立字二人為仁。——《春初·元命苞》。俠是中國文化獨特的產物，在中國社會歷史文化中長期存在。它表現出的是一種扶危救世，匡扶正義，路見不平、拔刀相助的精神；言行一致、守信重諾，殺身成仁，勇于犧牲的精神。[10]司馬遷在《史記》中寫道俠是“不愛其軀，赴士之厄困”。表現了俠具有為解人于危難而“輕生死”的俠義氣概。譚嗣同非常崇尚俠的反抗犧牲精神，變法失敗后，毅然赴死。守信重諾也是俠義精神的一種重要內核?！妒酚?。游俠列傳》記載“布衣之徒，設取予然諾，千里誦義，為死不顧世，此亦有所長，非茍而已也”。反映了俠一個共同的特征，那就是“守信重諾。[10]傳統(tǒng)武術文化中“禮”、“仁”、“俠”等教育思想是武術教育思想的精華，也是構建和諧社會不可或缺的重要內容。在現實生活中，培育具有“禮”、“仁”、“俠”等武術教育思想既是幫助人們提高對武術思想內涵的認識，也是構建和諧社會的需要。因此，構建以“禮”、“仁”、“俠”等傳統(tǒng)武術文化為核心的和諧社會教育思想體系。第一，要使武術核心思想在社會上得到弘揚。武術教育思想是和諧社會核心思想的來源，也是當前社會主義核心價值觀的有益補充，宣揚武術核心思想有利于社會的和諧，是構建和諧社會教育思想體系的重要內容。第二，要使武術教育思想成為社會主義和諧社會構建的推手。和諧社會的構建文化建設是關鍵，要充分發(fā)揮優(yōu)秀的文化教育人、引導人作用，使武術教育思想成為促進社會和諧的一股重要力量。第三，要充分發(fā)揮武術教育思想化解社會中不和諧因素的作用。

（三）構建以“修身”、“武德”、“文化傳承”為核心的合格公民教育思想體系

武術是中華民族在社會實踐過程中逐漸形成和發(fā)展起來的，凝聚著傳統(tǒng)哲學、倫理學、養(yǎng)生學、兵學等傳統(tǒng)文化的思想和觀念，與中國古代占主導地位的儒家思想保持著緊密的聯系。儒學“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”的思想在武術發(fā)展中都有著歷史的烙印。武術倫理道德在其形成和發(fā)展過程中深受“三達德”“四德”“五常”“八德”這些儒家倫理思想的影響。儒家在《大學》中曾提出“明德”、“內外兼修”。在古代的武德中“未曾習武先習德”、“未曾學藝先習禮”、“德為藝先”，貴仁、尚義輕利、忠國愛國、尚勇治氣、貴教重養(yǎng)、誠實守信等倫理思想，逐漸形成了獨具民族特色的傳統(tǒng)武術倫理文化體系。[11]在傳統(tǒng)武德的萌芽產生及其發(fā)展過程中，自然汲取了主脈儒家文化和倫理道德文化的思想，形成了獨特的文化體系。傳統(tǒng)武德的道德精神表現實質上是中國傳統(tǒng)倫理精神在武術領域內的體現。它的內容雖然隨著各個不同時期的發(fā)展而不斷的補充和豐富，但萬變不離其宗，總之是圍繞儒家思想這一主線而變動，是隨著儒家思想的發(fā)展而不斷發(fā)展的。在當前全面深入培育和踐行社會主義核心價值觀，建設社會主義核心價值體系的重要時期，把握中華武術傳統(tǒng)文化思想的內涵，加強優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化的傳承進程，使武術教育思想成為教導人、約束人的一種有效的方式，有利于培養(yǎng)愛國、敬業(yè)、誠信、友善的社會公民。在構建以“修身”、“武德”、“文化傳承”為核心的合格公民教育思想體系中，應該做到第一，發(fā)揮武術教育思想引導人、教育人的作用。武術的健身功能是武術作為體育運動項目的主要功能，但應該看到因為武術具有較強的文化教化功能，武術的健身功能更應該體現在健心和思想教育上。第二，發(fā)揮武術教育思想提高公民品德修為的作用。第三，發(fā)揮“文化傳承”對公民的社會責任感和民族認同感作用。

五、結語

武術的魅力不在于它是一項民族傳統(tǒng)體育項目，更不在于它高、難、新、美的藝術表演，而在于它承載著我國幾千年的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和中國人的價值觀念。

民族的發(fā)展，國家文化軟實力的提升，和諧社會的構建，合格公民的培育都需要有優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化傳承作為基礎。挖掘和弘揚武術的文化價值、教育價值，既是為武術發(fā)展作貢獻，更是為國家、社會和人類文明作貢獻。傳統(tǒng)中好的東西不能丟。為適應時代的發(fā)展要求，武術的發(fā)展更應該從教育思想上去滿足人們的精神需求，發(fā)揮文化育人的作用，這樣才有利于當代中國人理想信念的堅定和價值觀念的確立。

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