先秦詩文隱喻與文學功能

張甲子

(商丘師范學院文學院，河南 商丘476000)

從經(jīng)學建構(gòu)的角度來說，付諸于文本盡可能多的涵義，使之能夠多角度、多側(cè)面地囊括宇宙、社會、人生的法則，成為常讀常新的經(jīng)典。從經(jīng)學闡釋的角度來說，盡可能解讀、演繹經(jīng)書的內(nèi)涵，使之能夠成為現(xiàn)實經(jīng)驗和未來發(fā)展的參照，是“經(jīng)”轉(zhuǎn)化為“經(jīng)學”的基本模式。在這過程中，纂經(jīng)時給予經(jīng)學足夠多的內(nèi)涵和解經(jīng)時充分闡發(fā)文本的外延，都需要賦予文本足夠多的文化底蘊。這種增廣、增厚、增深文化底蘊的做法，《文心雕龍·隱秀》稱之為“隱”，即“復義為工”，而這種復義，也恰恰是奠定了中國詩文重視寄托、講求言外之意的基本特征。

一?！耙澜?jīng)立義”與“微言大義”

先秦諸子論文，多以“經(jīng)”的理解來闡釋?！盾髯印と逍А?“《詩》言是其志也，《書》言是其事也，《禮》言是其行也，《樂》言是其和也，《春秋》言是其微也?！闭J為“五經(jīng)”基本代表了人類對世界的對象化方式，在這些士人的眼中，這些經(jīng)書不可能是普通的敘述或是客觀的記錄，它們乃“斯文為道”，是表述人類對世界理解的方式［1］。在這其中，“經(jīng)”不僅作為經(jīng)驗的總結(jié)，概括了此前的文化和知識，而且被作為方法的依據(jù)，成為后世文字撰作的榜樣。作為經(jīng)驗的概括，是要充分理解經(jīng)學中的文化蘊涵，通過“依經(jīng)立義”，將經(jīng)典作為行為的參照。這就要求讀者以“六經(jīng)”為依托，以自身理解出的“義”為核心，逐步去解釋經(jīng)書中的概念、事理，以及經(jīng)文的文辭、句意、典故。

這種闡釋活動，在先秦積累的時間是相當漫長的。如果我們把“十三經(jīng)”的內(nèi)容稍做分類與比對，并不難看出:

其一，《易》從八卦到六十四卦、再到卦爻辭，這些皆為“本經(jīng)”，合稱為“十翼”的《彖》、《象》、《文言》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》、《系辭》，則用來闡釋“本經(jīng)”的文義。其二，“三禮”中《儀禮》某些篇章所出甚早，乃是對上古禮制儀式的固定記錄，主觀上講解禮義的色彩不濃厚，而《禮記》中的《冠義》、《昏義》、《燕義》，是進一步解釋《儀禮》的專篇;《禮運》、《經(jīng)解》、《樂記》為“七十子后學者所記”［2］，則極有可能是在傳習《儀禮》的過程中附經(jīng)而行，通論“禮”的精神深意。其三，《春秋》言簡意賅，屬于綱要式記事，后出的《左傳》、《公羊傳》、《谷梁傳》，則在此基礎(chǔ)上添加新的內(nèi)容，猶衣之表里，相待而成。由此可以推定，先秦曾存在著一股以學經(jīng)、解經(jīng)、傳經(jīng)、釋經(jīng)為目的的闡釋思潮，士人們借助“經(jīng)”之文本，層層深入地去說解經(jīng)書中包含的“義”，并不厭其煩地進行著最大限度的挖掘和闡發(fā)。

這在先秦的文獻闡釋中不是孤立的現(xiàn)象。能夠為此作佐證的，諸子文章中也有后人不斷為前人的著述進行解釋、補充的情況，著重解說其中難以理解的理論觀點，或從正面的肯定，或從反面的駁斥，試圖反映作品創(chuàng)作初始的語境和觀點。如《荀子》中有《樂記》，現(xiàn)多認為其是對《樂經(jīng)》的再次闡述;《墨子》中有《經(jīng)》上下篇、《經(jīng)說》上下篇，內(nèi)有相互交叉的邏輯解答;《管子》中有《牧民解》、《形勢解》、《版法解》、《明法解》，統(tǒng)稱為“管子解”，是對“牧民”、“形勢”、“版法”、“明法”的再次分析;《韓非子》中有《解老》、《喻老》，更是以“喻”為“解”，試圖尋找隱藏在《老子》字面之下的學說思想體系。當然，因它們所處的學說視角不同，所持邏輯順序不定，各自發(fā)揮創(chuàng)見，乃至于可能脫離所解原書，自成一家。湯一介曾將其分為“對整體性哲學的解釋”、“對歷史事件的解釋”、“對實際(社會政治)運作型的解釋”、“與解釋相關(guān)的注釋問題”等不同的解釋類型［3］。但不可否認的是，雖然這些分支在思想史上需要分源討論，但在闡釋學中存有隱喻的理念，它們無疑是從同一起跑線上出發(fā)的。

換句話說，如果士人們抱著“述而不作，信而好古”的視角看待經(jīng)書，本想通過“依經(jīng)立義”的方式，將僅有寥寥幾言的經(jīng)文中沒有說出來、或者沒有說清楚的意思，說的更加透徹明白些，試圖把很多隱性的義理顯性化，就像朱熹所言的:“圣人千言萬語，只是說個當然之理?？秩瞬粫?，又筆之于書?！保?］這樣的傳注或注解，即有了后世章句之學的萌芽狀態(tài)，而章句也有顯有晦，如劉知幾《史通·敘事》解釋的那樣:“顯也者，繁詞縟說，理盡于篇中;晦也者，省字約文，事溢于句外。”這就如同今日，我們?yōu)榱私忉屢黄y以理解的文章的主旨，另外又撰寫了一篇新的文章，后者的目的是為了恰如其分地說明前者，是要說明前者沒有直接說明白的意思。

經(jīng)學之“隱”的形成，得力于經(jīng)學撰作與經(jīng)學闡釋的雙重作用。

一是經(jīng)學撰述的“以少總多”，即將眾多復雜的問題歸納出共同的性質(zhì)，再加以抽象的表述;反之在演繹時抽絲剝繭，便會體會到其中的象征義、言外之意與弦外之音。舉例言之，《易》要表達的文意是自然之道，再沒有更向前推進的空間，那么“道”如何能在其中表達出來，士人們又如何去體會?看起來只是些符號的卦象，寥寥數(shù)語的卦爻辭，其為“少”;《彖傳》《象傳》依本經(jīng)“立義”，進而衍生出人文之道，是對世間萬物的義理闡發(fā)，其為“多”。在這里，“少”與“多”的關(guān)系是“少”可馭“多”，是相對而非絕對。當再有進一步對“十翼”的解釋出現(xiàn)，如漢代乃至唐宋、明清的易學，那么整體上的《易》都會呈現(xiàn)出“其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱”的風貌［5］。比如說，《坤》六爻為“龍戰(zhàn)于野”，龍象為陽，爻位為陰，喻指陰陽斗爭，暗示人將要走到窮困的絕境，其意“旨遠”;五爻為“黃裳元吉”，不直言謙遜之意，而用穿著不顯眼的黃色下衣來打比方，象征人內(nèi)在的美德，其為“辭文”;“隱”則是兩者的有機結(jié)合，“其言曲而中者，變化無恒，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。其事肆而隱者，其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也”［5］。秘響旁通，隱中見義，以曲折隱晦的表達，顯示深奧淵博的事理。

二是經(jīng)學表達“微言大義”?！盾髯印と逍А分幸浴啊洞呵铩费允瞧湮⒁病备爬ā洞呵铩饭P法，據(jù)許慎《說文》:“微，隱行也?！碧茥瞽傋?“微，精妙也?！庇肿?“微，謂褒勸菹勸?！薄盾髯印そ獗巍吩兜澜?jīng)》言:“人心之危，道心之微。”“微”是隱而不顯，在遣詞造句的幽隱處，在《春秋》中乃是暗寓對政教是非、善惡的褒貶、臧否。班固《漢書·藝文志》也說:“昔仲尼沒而微言絕?！蹦壳皩κ欠袷强鬃右蝗恕肮P則筆，削則削”為《春秋》還尚有異議，但據(jù)《孟子·滕文公下》所言:“世衰道微?！鬃討?，作《春秋》?！背鲇谡维F(xiàn)實狀況的局限，不能直陳其事、直達其義，微詞委曲的“微言大義”便應運而生，其中包含有政教上的寓意，這是毋庸置疑的。正如皮錫瑞《經(jīng)學通論》中討論到:“所謂見之行事，深切著明。孔子之意，蓋是如此。……孔子特欲借之以明其作《春秋》之義，使后之讀《春秋》者，曉然知其大義所存，較之徒托空言而未能征實者，不益深切而著明乎?”［6］

但《春秋》中并未說明經(jīng)文是如何使用“微言大義”的手法，倒是《公羊傳》、《谷梁傳》在解《春秋》時，才提出了《春秋》有表達方式上的隱喻技巧?！叭齻鳌苯詾椤盀橛兴套I褒諱挹損之文辭，不可以書見也”而做［7］，譏刺、褒貶、隱晦等蘊含在文辭簡單的《春秋》里，需以傳明之。具體而言，《左傳》是“或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辯理，或錯經(jīng)以合異，隨義而發(fā)”［8］，通過對史實的詳細陳述，揭示出《春秋》中“微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污”的幽深含義［8］;《公羊傳》和《谷梁傳》則更著重于“義”，自設(shè)問答，連續(xù)發(fā)問，層層深入，甚至是《春秋》書寫了什么，不書寫什么，都自有“義”的隱喻在，如《公羊傳》經(jīng)常通過釋字義，闡發(fā)尊王尊君的思想;《谷梁傳》運用“日月時例”，構(gòu)成了《春秋》的經(jīng)文之例。后人概括說:“丘明受經(jīng)，師范尼父。夫經(jīng)以數(shù)字包義，而傳以一句成言，雖繁約有殊，而隱晦無異?！菇匝越歼h，辭淺而意深，雖發(fā)語已殫，而含意未盡，使夫讀者望表而知里，捫毛而辨骨，睹一事于句中，反三隅于字外?！保?］皆是以言少意多，言殫意存，蘊藉含蓄為尚。

如果說，思維方式上的“以少總多”構(gòu)成了經(jīng)書“隱喻”在橫向維度上的蔓延，可以由抽象到具象，由一到百、由百到千千萬，是聯(lián)想與象征等構(gòu)思手法的源頭。那么，表達方式上的“微言大義”，則構(gòu)成了經(jīng)書“隱喻”在縱向維度上的加深，可以由此類到彼類，由淺層入深層，成為中國詩文形成初期基本的表述模式和闡釋手法。

二?！耙栽娧灾尽钡摹半[喻”意義

《語叢一》言:“詩所以會古今之志也者?！边@句話既可以從經(jīng)學的角度來審視《詩》的言志，也可以從文學創(chuàng)作的角度來審視對詩的要求，即包括創(chuàng)作意義上的“以詩言志”，也包括接受意義上的“詩言之志”?！耙栽娧灾尽钡脑姼?，其隱喻的是言詩之人的“志”，“志”來自于閱讀者;而“言詩之志”的詩歌，其隱喻的是詩人的“志”，“志”來自于創(chuàng)作者。若以時間為線索來看，恰好是“以詩言志”的活動先出，“言詩之志”的認識稍后。歷來對“詩言志”解釋的差異，正是徘徊在解詩和作詩的兩端。

“以詩言志”是借助《詩》作的多義性，來隱喻自身的境況，藉以表達新的情感、體驗和思考，是對《詩》引申義的使用?！对姟吩谙惹卦妼W中更多充當了獻詩陳志、賦詩言志、教詩明志三種角色［9］。無論《詩》是作為春秋行人的外交辭令，借此賦詩言志;抑或是作為唇槍舌戰(zhàn)的有力武器，以此引詩言志，時人對“詩言志”的認識，率先都肯定有“志”隱含在其中。從現(xiàn)存的《詩》文本來看，有部分詩作并不符合“言志”的準繩，但它們卻都能以“詩言志”的觀念被整合在一起，正是因為《詩》在傳播過程中，存在著“古人所作，今人可援為己詩，彼人之詩，此人可賡為自作，期于‘言志’而止”的情況［10］。用詩時主觀上賦予了詩句“言志”的意味，士人們借此間接地表達出自己想要表達的意思，即通過《詩》的存在，暗示出另一層、或者是喻指出另一層。

這種“以詩言志”是外在加上的隱喻，暗喻、轉(zhuǎn)喻比明喻要多的多，其“為正義，為旁義，無有淆混而歧誤也”［11］，在很多場合都帶有偶然色彩，其中夾雜了幾許誤讀，也是筆數(shù)不清的糊涂賬。見《左傳·襄公二十八年》盧蒲癸所言:“賦詩斷章，余取所求焉?！睏畈?“賦詩斷章，譬喻語。春秋外交常以賦詩表意，賦者與聽者各取所求，不顧本義，斷章取義也?！保?2］道出了“以詩言志”的慣用手法，有暗示、有聯(lián)想，但卻沒有一定之規(guī)。如《國語·魯語下》記載，公父文伯母親準備給文伯娶妻，席間賦《綠衣》三章。這本是首睹物懷人、思念亡妻的詩篇，樂師亥卻以此引申出圣人言禮儀之志，借為古人正家室之道。后面解釋要“以微言相感，則稱詩以諭志”的方法［13］，微言難尋，難免會感覺突兀牽強、不知所云。再如《左傳·昭公十六年》記載的“觀鄭國之志”，取詩義婉轉(zhuǎn)悠長的情詩，隨境附會，用在莊嚴肅穆的外交場合，顧左右而言他，以“邂逅相遇，適我愿兮”表達仰慕，以“洵美且都”表達衷心贊美，即“足以表示鄭國之志”［12］。這樣的“以詩言志”，已有著主觀上的隱喻手法，跳過了文辭句法的局限，著眼于象征意義的運用。

而“詩言之志”則是闡釋、發(fā)揮詩歌中所蘊藏的基本義。這種做法，唐孔穎達《毛詩正義》總結(jié)說:“一人者，作詩之人，其作詩者道己一人之心耳。要所言一人，心乃是一國之心?！薄爸尽笔亲髟娭说挠眯捏w悟，然而，這種體悟只有在“發(fā)乎情，止乎禮義”的范圍內(nèi)，才能被廣泛認可。從這個角度講，《詩》中藏有的“言志”，不僅是用詩時賦予的隱喻，更重要的是作詩時主觀的賦予，詩人采用委婉曲折的表達方式，“頌善丑之德，泄哀樂之情也，故溫雅以廣文，興喻以盡意”［14］。不自覺間開始對創(chuàng)作上的隱喻價值有了把握。

《孔子詩論》第20簡:“其隱志必有以喻也。其言有所載而后納，或前之而后交，人不可干也。”這段話說明了《詩》不是直白的，它們的很多內(nèi)容都有所比喻、有所負載，賦之于前見效于后，然后才能深入感染人心，讓人不能抗拒。《孔子詩論》第1簡:“《詩》亡隱志，樂亡隱情，文亡隱言。”“亡”，通“無”，其與解釋為絕對沒有的“毋”字并不相同，是“不會有”、“不能有”的含義。這是讀詩理論，《詩》中沒有完全隱匿于內(nèi)、卻不能被通曉的“志”，“志”是作者在詩中表達的內(nèi)心真實情志，由此保證了讀詩是有意義的行為［15］。反過來說，“志”是深蘊在《詩》中的?！犊鬃釉娬摗芬暯且颜驹趧?chuàng)作者的一邊，“言志”不是用詩、賦詩時所詮釋出的引申義，而是就在《詩》的內(nèi)部隱喻著。這個道理與前論的“微言大義”緊密相關(guān)，漢儒提倡的“溫柔敦厚”亦與之有緣。同理，見《呂氏春秋·音初》:“聞其聲而知其風，察其風而知其志?！孕斡跇?，不可隱匿，故曰樂之為觀也深矣?！睒分袥]有完全掩蓋、卻不能被感觸到的“情”，是因“情”在創(chuàng)作前就存在，在創(chuàng)作時“或不敢直抒，則委曲之;不忍明言，則婉約之;不欲正言，則恢奇之;不可盡言，則蘊藉之;不能顯言，則假托之;又或無心于言，而自然流露之”［16］。這些原則雖然是稍后才得以總結(jié)，然其所道出《詩》的隱喻情結(jié)，與《孔子詩論》息息相通。

有“詩言之志”的隱喻，是創(chuàng)作時試圖在《詩》中寄寓更多的“言志”期待。這一點對以后的文學觀念，有著難以估量的影響。它認識到了文學創(chuàng)作的含蓄性，只是缺乏正面的理論，直到孟子提出“以意逆志”，仍是倒逆著說的。見東漢趙歧注:“文，詩之文章，所以引興事也。辭，詩人所歌詠之辭;志，詩人志所欲之事;意，學者之心意也?！保?7］“志”是創(chuàng)作者的所思所想，由言辭、字句、篇章交叉組織而成，有言近旨遠，有正言若反，也有言在此而意在彼。按照此意，孟子把《詩》視為個人創(chuàng)作，即是創(chuàng)作者“言志”的表現(xiàn)。對于閱讀者，若要從《詩》中找尋詩人留在細微之處的意思，便要從遣詞造句、章法安排以及特定的內(nèi)容中，再結(jié)合著創(chuàng)作時的情況加以斟酌，才能感受到詩人的喜怒哀樂，以微顯著，見微知著。

三?！把叛浴迸c“隱喻”手法的經(jīng)典化

隱喻作為一種基本手法，得益于伴隨著經(jīng)典編纂而形成的“雅言”，即口頭表述、文字表述的規(guī)范化，只有規(guī)范化，中國早期的文學經(jīng)驗才能作為一種顯性的共識，被文化階層普遍接受，這種規(guī)范化的結(jié)果便是“經(jīng)書”的形成，這種規(guī)范化的過程則是“雅言”的普及。

可能在孔子前，就出現(xiàn)了較為成熟的“雅言”認識，這得益于春秋時期“舊體文言”向“新體文言”的歷史性變革?！把叛浴币辉~出自《論語·述而》:“子所雅言，《詩》《書》執(zhí)禮，皆雅言也?！编嵭ⅰ把叛浴苯忉尀楣俜酵ㄓ谜Z，包含三方面的規(guī)定:一為語音，即大夏之音，正四方之音為雅;二為語辭，即豐不余一言，約不失一辭的雅化語言;三是文字組成規(guī)律。孫怡讓《尚書駢枝》:“雅言主文，不可以通于俗，雅訓觀古，不可以概于今?！敝詷藶椤把拧保谟谂c以“常言”為代表的“俗”對舉，“常語恒畸于質(zhì)，期于辭約旨明而已。雅辭則詭名奧誼，必式古訓而稱先民，其體遂判然若溝畛之不可復合矣”［18］?！俺ＵZ”是日常生活的口語、白話，“雅言”則是書面語。書面語無疑為著述中對言辭、句式、修辭手段的選用，率先提供了“文”化的空間，敘述的邏輯線索也更為清晰，即劉勰所言的“組織辭令”“建言修辭”，漸漸形成延續(xù)幾千年的“文質(zhì)彬彬”理念，亦是要同時重視著言辭文飾和文意蘊涵。

據(jù)《左傳·襄公二十五年》所記載:“仲尼曰:‘言以足志，文以足言。’不言，誰知其志?言之無文，行而無遠。”這句話意思是，言須有文，要提高文辭的深厚表現(xiàn)力。在《論語·憲問》中也記載了孔子的一番敘說:“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤色之?！币黄恼聫牧⒁馄鸩莸缴罨晟疲接懻摑櫳?，目的是在有限的文辭中，具備更為深廣的意蘊，表達或含蓄婉曲、或生動形象，不止是停留在口頭語般的簡單化、俚俗化。

在這其中，語言的表達能力得到了不斷強化?！睹献印けM心下》:“言近而指遠者，善言也。守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉?！边@里所指的“言近”和“言不下帶”，表示了言辭的淺近易懂，最好的言辭應是字句淺盡又意義深遠，切合實際又與大道相符。這完全可以作為儒家一貫以來所追求的“文質(zhì)彬彬”的雅言的注腳。明王慎中曾釋之:“文之為道，固博取而曲陳。惟其所以取之者雖博，而未嘗不會于吾之極，故謂之約;期陳之雖曲，而其義有中，則曲而不為雜。”［19］一方面，雅言不可能等于口頭語，是因為雅言中寓于著深厚的內(nèi)涵;另一方面，雅言也不等于晦澀難懂、繁瑣復雜，讓人不可卒讀。所以說，雅言是“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”。［20］這里的“文”，已經(jīng)涉及到“文法”的范疇，是如何用“辭巧”的雅言，來表達端正的意思?又怎樣以“言近”的言辭，才能隱喻出“指遠”?這在《孟子》其他篇章中，也給出過一些相似的解答。見《孟子·離婁下》:“博學而詳說之，將以反說約也?！边@里的“約”是言辭所表達目標的形式，為了達到這一目標，需要經(jīng)過一個“博學而詳說”的過程。文章中若有簡明通達的雅言，必須先有淵博學識，還要有自詳歸約的能力，與“辭巧”一樣，“約”同時意味著內(nèi)容充實、精深、準確，更落腳在內(nèi)涵的價值與深度上，強調(diào)雅言之意具有深邃性、隱喻性。它們的最高境界是“文貴約而指通，言尚省而趨明”［21］，言辭省凈美好，述意深婉含蓄而又深刻。

如何深婉、含蓄而又深刻呢?先秦諸子一般使用譬喻和寓言的手法來使得文本能“更深一層”。

譬喻，就形態(tài)、物象取其重要表征，提升語句層面的概括力?！墩撜Z·雍也》:“能近取譬，可謂仁之方也已?！敝祆渥?“譬，喻也。方，術(shù)也。近取諸身，以己所欲譬之他人，知其所欲亦猶是也?！保?2］《荀子·非相》:“談說之術(shù)，矜莊以蒞之，端誠以處之，堅強以持之，分別以喻之，譬稱以明之。”劉向《說苑》記載惠子曰:“夫說者，固以其所知諭其所不知。而使人知之。今王曰無譬。則不可矣。”可見，“譬喻”是同義復合詞，兩者本質(zhì)上皆為隱喻?！敖笔沁x擇譬喻對象的基本原則，“取”是言語表達時采用的手段，“明之”是最后的目標，文法中多用其解決某種沒有直接說出來，但用以間接方式指明的問題。據(jù)《晏子春秋·內(nèi)篇·雜下》記載，晏子視齊景公之疾時，用“如日”“如蒼玉”“如璧”“如珪”描述齊景公病情，比起前面請安的高子、國子以“熱”答之要高明的多，齊景公謂“吾不見君子，不知野人之拙也?！弊C明了恰如其分的譬喻更能形象表達對象的特點。

寓言是就事理進行概括，用以加深敘述單元的象征性?！肚f子·天下》解說莊子文風提出“以寓言為廣”的說法;《史記·老子韓非列傳》亦稱《莊子》:“大抵率寓言也?！茖贂x辭，指事類情。”所謂“寓”，《釋言》:“寓，寄也。故托之他人，十言二九見信也?！薄霸ⅰ焙汀坝鳌痹谖姆ㄉ系牟顒e不大，譬喻多指的是在語境中隨機而成的，于所處的語境密切相關(guān)，一旦移動，所隱喻的內(nèi)容極有可能轉(zhuǎn)變;而寓言的獨立性很高，本身就具有一定的結(jié)構(gòu)，若是第一次使用后，其隱喻的內(nèi)容基本上就固定了。所以說，諸子所創(chuàng)作出來的寓言沒有雷同的，即使是由同一人所出，也不會反復使用相同的寓言。實質(zhì)上，寓言完全可以看作是以“隱喻”為思維方式，以譬喻為基礎(chǔ)，有較為確切的意義寄托，精心編造出來的。如《孟子·公孫丑上》“拔苗助長”的寓言，“天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也;助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！惫适轮须[喻人的修養(yǎng)需要長時間的積淀與耐心的努力，若是急于求成，最終一定會落得貽笑大方的下場。再如《韓非子·外儲說左上》中的“鄭人買履”，委婉地諷刺了那些不能隨機應變的保守者;還有《尹文子·大道上》中的“(齊)宣王好射”、“黃公者好謙卑”;《公孫龍子·遺府》中的“楚王遺弓”等，都借用了形象生動的故事化情節(jié)，挾摘隱微。而莊子更是此中高手，從《逍遙游》的大鵬之喻，到《應帝王》的“混沌之死”，再到《至樂》的“骷髏”，《莊子》中寓言的最大特點，即是它們脫離了現(xiàn)實的束縛，為言大道而求至言，意在言外，帶有真正的隱喻藝術(shù)的張力，從而達到了悠遠的旨趣與無限的遙深。

譬喻和寓言，不是直接敘述，而是采用“更進一層”的手法，賦予表述以更鮮明的形象、更深刻的概括，從而使得文本得以蘊含更為豐富的內(nèi)容，這種傾向是促成文學技巧的不斷豐富的實踐示范，使得中國古典詩文在形成初期，便在文本表層之下賦予了更多、更廣、更深的含義，不僅使得經(jīng)學可以被多層次、多方位詮釋，也使得詩文具有了多維度、多向度、多角度的闡釋可能。

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