聲音生態(tài)觀念下的蒙古族雙聲合唱“潮林道”

摘要：蒙古人的聲音觀念中，潮爾音樂之一的雙聲部合唱“潮林道”與草原上回蕩著的“潮日亞”（回聲）有著類比關系，這種“以聲擬聲”的認知形成了蒙古人對于潮林道的聲音地方感。同時，錫盟蒙古人對潮林道的低聲部“潮爾”之特殊聲音形態(tài)亦有著與生靈之聲相關的生動比喻。音樂與自然聲音生態(tài)的和諧統(tǒng)一在中亞多個少數(shù)民族的音樂文化當中均有體現(xiàn)，構成一個渾然自足的聲音生態(tài)系統(tǒng)，也成為一個超越族緣與地緣的深遠論題。

關鍵詞：蒙古族；潮爾；雙聲合唱；潮林道；聲音生態(tài)；聲音地方感

中圖分類號：J607文獻標識碼：ADOI：10.3969/j.issn1003-7721.2014.04.009

引言： 草原上的“聲音漫步”

又是一個牧區(qū)的夜晚，星光沉默無語，四野空曠。圈里的羊羔都睡著了，牧馬沒有打響鼻；風偶爾吹過時帶起一片聲響，但很快又悄無聲息。蒙古包里的人們唱累了都已沉沉睡去；我站在一片巨大的沉寂里，突然有了比以往更多的耐心——那種聽到自己的呼吸、行走間草地的簇簇聲與衣袂摩擦的刷刷聲的耐心——這是我與草原唯一的對話。在這個沒有任何工業(yè)化聲音，也少有可以吸收聲波與改變聲波方向的建筑物的地方，這些從前微小的讓人忽略的聲響，都穿過耳朵直接進入神經(jīng)中樞，成倍地放大了。對草原來說，這是一個闖入者帶給她的聲音；而這讓我重新認識到自己（作為一個聽覺主體）與自然的聲音世界之間存在著更多可能性。

草原開拓了我過去習以為常的感官世界，我對各種細碎的聲音更加關注，對它們的辨認也更加清晰；我能夠明白為什么蒙古族字典里有那么多形容聲音的詞匯，它們聲無巨細，無所不包，表現(xiàn)出一個古老的游牧民族對聲音的感知方式。……如果不是我走進這草原的日日夜夜，我的感官世界里對草原生態(tài)的種種聲音，顏色，形狀，將永遠是一片空白。該段文字摘自筆者2010年8月15日在內(nèi)蒙古錫林郭勒盟考察期間的田野日記。

這段文字描述了牧區(qū)生活對于我的感官沖擊。它們似乎能說明，音樂工作者總是對聲音保持著某種敏感。與那首著名的《烏蘭巴托之夜》所描繪的城市夜晚不同，在草原腹地的夜色中行走，似乎會不自覺地進入一種類似“聲音漫步”（Soundwalks）的狀態(tài)。這個在默里·謝菲爾（Murray Schafer）聲景研究中發(fā)展起來名詞，指通過聽覺來強化聽者與環(huán)境間關系的一種田野實踐方式，研究者以在持續(xù)行走中不斷的聆聽來完成對整個空間的“聲景”探索。無論城市還是鄉(xiāng)村，草原還是山谷，環(huán)境對于聲音的塑造都至關重要。聲音發(fā)生在某個特定場域當中，構成了種種不同的“聽覺場”（auditory field），回顧這段聲音體驗，它不僅提醒我聲音對于聆聽主體來說有著“侵入”性，還令我意識到一種生存空間、聆聽者與聲音的交互作用。或者說，是自然環(huán)境對于聽覺習慣的養(yǎng)育。

用聽覺，而不是通過視覺的方式來理解這個異文化的世界，是我對自己蒙古族音樂考察的一種總結。一個展開跨文化研究的民族音樂學者，對聲音的敏感性不僅僅在于主動或被動的“聆聽”，更意味著能否對不同文化下的聲音差異、乃至作為整體性的聲音生態(tài)系統(tǒng)有所領會，從而更切實地理解音樂之聲的表達乃至局內(nèi)人的聲音觀念。從研究方式來說，這似乎更多的需要感官與知覺的參與，而不依賴于理性與邏輯；而事實上，跳出民族音樂學乃至音樂學的圈子，圍繞“聲音與傾聽”這對關系密切的詞語的討論分析，在學術語境中已逐漸形成系統(tǒng)化的知識譜系，并體現(xiàn)出鮮明的學科整合特點。民族音樂學在異文化研究進程中亦逐漸意識到，不同文化下的音樂表達與聲音特性作為一種形態(tài)上的表征，有著強有力的隱喻，要還原至其所處的整個聲音生態(tài)空間中才能被更恰當?shù)睦斫?；這也是深入他者音樂（聲音）觀念、審美乃至宇宙觀的前提。美國學者斯蒂芬·菲爾德曾在他對巴比亞新幾內(nèi)亞卡魯里人（Kaluli）的研究中對這一問題進行過深刻闡釋。他先是在其著作《聲音、情感、世界觀——卡魯里人的鳥、哭泣、詩與歌》Steven Feld， 1982. Sound and sentiment： Birds Weeping Poetics and Song in Kaluli Expression 2 ed. Philadelphia： Pennsylvania Press. 中揭示了卡魯里人與森林中的鳥之聲的關系：“對你來說它們是鳥，對我來說它們是森林里的聲音（voices）”同注②。 接著又另撰文，提出卡魯里人所在的巴比亞新幾內(nèi)亞博薩維地區(qū)的“聲音地方感”問題與“聲音認識論”（acoustemology）Steven Feld， “Waterfalls of song： an acoustemology of place resounding in Bosavi， Papua New Guinea”， Keith Basso&Steven Feld， ed. Senses of Place， School of American Research Advanced Seminar Series， Santa Fe， N.m： School of American Research Press 1996.這一概念。他以民族志的方式，探討卡魯里人的歌曲如何反映出他們籍由聽覺來感知種種自然音響，如河流的流動、拍打石頭、夾帶石頭的聲音。對于聲音的感知，塑造了卡魯里人對于時間和空間的認知和體驗，由此所得到的關于在地（local）的地方認知以及地方感：“當?shù)胤奖桓兄?，感覺被地方化；當?shù)胤酵ㄟ^感覺塑造出意義，感覺便塑造了地方。”（As place is sensed， senses are placed； as places make sense， senses make place。）同注④，p.1. 菲爾德對人、樂、自然音響關系的討論，給予民族音樂學研究以啟示：文化“局內(nèi)人”對其整體生存生態(tài)中聲音的認知，不正是對一種異文化整體論探知的基礎與前提？

近年來，中國民族音樂學者以音樂研究為本位，對“聲音文化”亦展開大量關注與研究。在2011年第4期《音樂研究》“中國傳統(tǒng)音樂研究30年”系列專題的最后一期當中，特開辟“聲音生態(tài)學”專欄，分別從美學、民族志個案、國外相關成果引介等角度呈現(xiàn)出中國學人對這一領域的部分思考與嘗試。專欄主持人在導語中言及：“……越來越多的學者不滿足于以“音樂”這個具有特定文化意涵的術語，而采用更為包容的音聲、聲音、音響等術語為環(huán)繞人類生存的自然之聲與文化之聲搭建討論平臺?！曇羯鷳B(tài)學的研究并非逐新，亦非時髦，它是一個我們置身其中的現(xiàn)實?！笔捗罚骸奥曇羯鷳B(tài)學”專欄主持人導語，《音樂研究》2011年第4期，第5頁。 的確如此，正是筆者在內(nèi)蒙古草原上持續(xù)的田野考察所感受到的聲音現(xiàn)實，促使筆者以本文對潮林道之聲音生態(tài)問題展開論述。endprint

一、潮日亞：潮林道中的自然之聲

（一）“這就是我們潮爾的聲音”：潮爾草的“傳說”

“潮爾”一詞的原意，大部分蒙古人（包括蒙古族音樂學者）認同為“共鳴”、“回響”之意，在音樂語境中則被引申為“和聲”。該詞在現(xiàn)代蒙語中并沒有日常使用基礎，是一個音樂體裁上的特定概念，有泛指與專指兩種用法。一般來說，它指代以“高聲部旋律加低聲部持續(xù)低音”為基本聲音結構的蒙古族雙聲部體裁，如科爾沁地區(qū)的弓弦潮爾，新疆阿勒泰地區(qū)的“浩林·潮爾”、“冒頓·潮爾”等。此外還特指“潮林道”中的持續(xù)低音聲部。潮林道＼[t∫r＼]＼[in＼]＼[du＼]，直譯為“潮爾的歌”，是世代流行于內(nèi)蒙古錫林郭勒盟阿巴嘎旗、阿巴哈納爾旗（現(xiàn)為錫林浩特市）的蒙古族雙聲部合唱，由兩位表演者分別演唱兩個聲部：上聲部為長調(diào)旋律，其表演者稱“道沁”（[dυt∫ln]，歌手）下聲部低沉的持續(xù)低音稱“潮爾”，其表演者稱為“潮爾沁”（[t∫rt∫ln]）。

“潮爾”的詞義，與蒙語“潮日亞”[t∫urlɑ]相關?！俺比諄啞币辉~用來形容回蕩在山谷間或者草原上的各種聲音，可譯作“回聲”，強調(diào)的是聲音的多重性。牧民們常常用“潮日亞”來描繪身處草原上所感受到的音響，這些聲音源出自然，如牛馬蟲鳥、草木水風之類。據(jù)說，在錫林郭勒草原深處，生長著一種特殊的植物。一到秋天牧草轉(zhuǎn)黃，氣候干燥，粗糙的莖葉會開裂。風吹過時，大片的草地發(fā)出沙沙窣窣的輕響，隨著風被傳到更遠的地方。將草放在耳邊，會聽到低沉粗糙的呼嘯，那是風穿過干裂的草莖外皮縫隙發(fā)出的聲音。有人把它叫做“潮爾草”，它的“潮日亞”“就是我們‘潮爾的聲音！”錫林郭勒盟的潮爾沁道爾基對我如是說。

這種將潮爾之聲與自然音響緊密聯(lián)接成一個聲音統(tǒng)一體的觀念，是我2010年夏在錫林郭勒盟考察之際曾聽到的一種民間表述。三年之后的2013年7月19日-21日，“蒙古族呼麥暨多聲音樂學術研討會”在內(nèi)蒙古大學藝術學院舉辦，道爾基作為參會代表在大會發(fā)言中正式提出了潮爾草存在，將其作為潮爾聲部特殊聲音的自然之源。會后，上海音樂學院蕭梅教授主持的“聲音中國：音樂生態(tài)影像民族志”攝制組在民間歌手的帶領下，從蒙古族歌王哈扎布的牧場山坡上找到了大片據(jù)說是“潮爾草”的植物。求證不是目的，在草原上生活的那段時間讓我明白，即使不是所謂的潮爾草，在草原上如潮爾一般的“潮日亞”也隨處可以聽到。

（二）“大石頭”與“小石頭”的風：自然音響中的雙聲結構

從詞義上分析，“潮爾”是對“高音加低音”這種整體雙重聲音形態(tài)的泛稱。其詞根[t∫u]在蒙語中有表示“聲音、聲響”之意，以此為基礎加以擴展，可衍生出以下一些與聲音相關的詞匯（見表1、表2）徐 欣：《內(nèi)蒙古地區(qū)“潮爾”的聲音民族志》，上海音樂學院2011年博士學位論文。 ：

從這幾個例詞當中，可看到其意義上的共通之處，即它們都有多重聲音、或以一個聲音為中心向外擴散的意思。這一詞根中還包含了另外一個意義，即“接續(xù)、聚集、非單一”的意思。與此意義相關的詞匯有：

表1中表示“聲音”的“謠言”、“吵鬧”、“回聲”等詞，實際上也包含了多重聲音的含義在內(nèi)。將兩種意義統(tǒng)合在一起，這一詞根即帶有“擴散的、聚集的、非單一的聲音”之意，反映的是一種聲音形態(tài)與聲音類型。可以說，“潮爾”作為一個音樂術語，其概念核心就是對多重聲音形態(tài)的表達。

潮林道的聲部結合方式比較簡單，是持續(xù)低音型的雙聲合唱。上聲部長調(diào)音域?qū)拸V、裝飾豐富、華麗而悠長；下聲部潮爾以強有力的共鳴發(fā)出低沉而富有顆粒性的特殊音色，與呼麥中的低音技巧“哈利噶”類似，因頻率低且音量大，其發(fā)聲所產(chǎn)生的巨大能量在近距離聆聽時很容易將人卷入“共頻”狀態(tài)。從聽覺的角度分析兩聲部關系，在旋律曲調(diào)上，長調(diào)大多數(shù)的旋律主干音及其“烏日特·艾”（拖腔）與持續(xù)低音形成四/五/八度音程關系，和諧感較強；而在音區(qū)與音色上，兩聲部則比較獨立，高低音分層明顯，音色反差較大。這一雙重聲音結構是“潮林道”最顯著的標志，也是聽覺感上最具辨識度的聲音標記。（見譜例1）

無論是傳統(tǒng)的蒙古包表演還是當代的舞臺化演出，潮林道均以人工的“藝術品”形式呈現(xiàn)。而蒙古人觀念中，其“高音加低音”的特殊聲音形態(tài)則有著自然之源。對那些或有大量草原生活經(jīng)驗的蒙古人來說，潮林道合唱中的雙聲結構均有著

源于草原的日常聲音經(jīng)驗，形成了統(tǒng)一的聽覺共同體。2011年秋，當我在錫林浩特城市一角，與錫盟長調(diào)歌手、牧民芒來老人談起他過去幾十年中關于游牧生活的記憶時，他不是以視覺，而是以聽覺的方式為我還原了牧區(qū)以“山上的聲音”為代表的聲音景觀：

“那時候凈騎馬、套馬、騎生個子（指未經(jīng)馴服的馬），摔跤、外面住，外面吃，外面喝，山上溜達山上玩兒，凈這樣。山上的聲音可不一樣了，哇——（低聲），哎——（高聲）……”芒來明確的跟我指出，“你不是說我們唱這個歌兒（潮林道）嗎？山上一樣唱?。ㄉ缴希┚褪悄敲磦€聲音。”

芒來老人是已故歌王哈扎布的外甥，也是我錫盟考察時最早結識的民間藝人之一。他雖然是正兒八經(jīng)的牧民，但我與他的3次會面以及一次偶遇都是在城市里發(fā)生的——記得那天傍晚時分，我正在錫林浩特市里閑逛，遠遠地就看到他和老伴坐在一處臺階上等待外孫女放學。近年來，由牧區(qū)來城里上學的蒙古族孩子們越來越多，造就了一大批以（外）祖父母為主的陪讀老人群體。他們離開守候大半輩子的草原，租住在孩子學校附近的樓房里，芒來也是其中一員。雖生活在城市空間，他對草原的聲音記憶卻依然鮮活。作為一個常與潮爾合作演唱潮林道的長調(diào)歌手，芒來“自覺”地將“山上的聲音”結構化為如同潮林道一樣的高低雙聲，并在一定的音高感覺上將其生動復現(xiàn)。

在錫盟前后兩個月的考察里，我和30出頭的潮爾沁巴圖格日勒亦曾就相關問題有過多次長談。與芒來一樣，他對潮林道雙聲與自然音響對應關系的理解也似乎理所當然。在我提到潮林道的特色在于雙聲部結構時，他馬上就接話說，這跟草原上的風有關系：“那兒一個大石頭吹一種風，簌——簌的，那兒一個小石頭吹一種風，哧——哧endprint

的，這么兩種聲音就出來了?！卑蛨D格日勒訪談。時間：2010年8月31日；地點：阿巴嘎旗那仁寶拉格蘇木。 我感嘆于牧民對

于高度藝術化的音樂形式與聽似無序的自然之聲之間聯(lián)系的共同感知與表達，盡管這種對應對著林道高、低兩個聲部，將“潮日亞”類型化為高音與低音的方式難免帶有闡釋性的成分，但卻有助我們?nèi)ダ斫饽撩駥ⅰ白匀恢暋迸c“人為之聲”相互聯(lián)系并類比的“以聲擬聲”意識。

草原上的人們對“潮日亞”非常敏感，會分辨季節(jié)、天氣、不同時間中的聲音及其潮日亞的變化。芒來“各種各樣的都有，早晨、晚上，聲音都不一樣；天氣陰的時候、晴的時候，風大的時候，人和人的耳朵不一樣，每次每次聽也不一樣，那個聲音可好了！有時候羊走遠了，你得叫它們：‘回來！那個聲音的‘潮日亞也不一樣呢?！?/p>

內(nèi)蒙廣播文工團的布林老師，在上世紀五六十年代走遍了內(nèi)蒙古的各個角落，用他自己的話說，“所有的盟從東到西，一百零一個旗縣，沒有我沒去過的。尤其是后來搞新聞以后，越是沒人的地方就越要去看一看。”在他的印象中，草原上方圓幾百里都見不到人，很多情況下都是一個人在感受天地之間的各種聲響：“特別晴朗的天，在畜群邊，坐著躺著，各種各樣的百靈鳥，微小的變化數(shù)不清的聲音，與人產(chǎn)生共鳴，不由得想去模仿。有時候風雨要來，刮風，避雨時就聽到風聲，與我們平時感受的不一樣。草原上有樹的地方很少，一般都是草叢。草叢里刮風，春夏秋冬都不一樣，草本身就是個樂器，特別是下雨再刮風，草的響聲跟平時不一樣……蘆葦蕩里，蘆葦葉子‘日日的響……”

局內(nèi)人以聽的方式來感受這個世界，并以結構化的音樂表達他們對世界的認識。在冬去春來、日日夜夜與草原相伴的漫長時間里；在獨自一人與天地共處、與羊群為伴的游牧生活中，自然中的各種聲響，成為了與牧者對話的唯一對象，從而成為了他們認識與領會自我與世界關系的一種方式。他們生活在被“微小的變化數(shù)不清的聲音”環(huán)繞著的世界中，對各種音響有了敏銳的認知、理解與表達，構成一種獨特的聲音地方感（sense of place）。草原作為一個聽覺場的特殊性首先在于，草原上的聲音源更多地是“在地化”的自然之物，如動物、植物、自然現(xiàn)象（風雨雷電）等，其聲音格局相對單純卻層次分明。其次，它有著前工業(yè)社會“高保真”（hi-fi）的聲音特征，很少有“遮擋”（mask），所有的聲音和頻率都能清晰可聽?！俺比諄啞迸c潮林道雙聲的關系，是當?shù)孛晒湃藢τ凇奥曇舻胤礁小钡囊徊糠帧?/p>

三、“羊羔子潮爾”：生靈之聲的比喻

“長生天”庇佑之下的萬物生靈與人的關系是游牧文明的一大主題。牧人與牲畜長久以來的依存與互動，既是游牧經(jīng)濟生態(tài)的重要環(huán)節(jié)，也是文化自然生態(tài)的一部分，這種人與生靈之間緊密且微妙的關系，在音樂上也有獨特而多元的呈現(xiàn)。例如，蒙古族民間大量的口傳性史料強化了音樂與生靈之聲關系的締結，在著名的“蘇和的白馬”以及內(nèi)蒙古草原上流傳的一系列相同故事模式的傳說中，馬頭琴（莫仍·胡爾）及其同類弓弦樂器被視為馬的化身，琴聲也是對馬叫聲的模擬。

牧人觀念中，動物之聲是樂聲的天然參照系。錫盟阿巴嘎旗年近八十的歌手關布在說起練習馬頭琴的“聲音成長史”時曾比喻道，剛開始拉琴的聲音像“兩歲的牛叫”，略熟練時仿佛“駱駝叫”，技藝嫻熟時則練就如“牦牛叫”一般的琴聲。關布訪談。時間：2010年7月31日；地點：錫林郭勒盟阿巴嘎旗別力古臺鎮(zhèn)。 2010年8月，我在錫林郭勒盟東烏珠木沁旗考察時曾聽到一位博克沁（摔跤手）用壓抑不住的聲調(diào)對當代馬頭琴的聲音展開激烈批評：

“現(xiàn)在的馬頭琴聲音都是假的！以前才是真的！……以前馬頭琴，用耳朵細細的、細細的聽，馬的聲音、羊的聲音，都能拉出來?，F(xiàn)在的你們的什么什么調(diào)，跟真正的馬頭琴沒關系。而且現(xiàn)在的琴，都像小提琴，聽著特別硬，味兒變啦！真正的琴不是那樣的?！?/p>

筆者曾將這段口述資料寫入博士論文《內(nèi)蒙古地區(qū)“潮爾”的聲音民族志》中，作為蒙古人從感性經(jīng)驗上區(qū)別材料與形制發(fā)生徹底變革后的當代馬頭琴與傳統(tǒng)馬頭琴類樂器“弓弦潮爾”的佐證。彼時，我側(cè)重于從歷史角度談論蒙古族弓弦樂器聲音審美經(jīng)驗的變遷，然而其言語所反映出的強烈的“以聲擬聲”之聲音生態(tài)觀卻讓人難以忽視，以至于以樂器再現(xiàn)動物之聲已成為一種民間審美的標準。

錫盟民間對潮林道“潮爾”聲部的分類存在不同的稱謂系統(tǒng)，可分為官稱（烏仁[υrɑn]、烏哈[υxɑ]、汗博[xɑmb與俗稱（查干[t∫ɑɡɑn]、寶熱[br]、夏熱[xiɑr]）兩個體系（見表4）。無論哪個稱謂系統(tǒng)，都是從潮爾不同音色特質(zhì)的角度進行劃分，如俗稱系統(tǒng)中的“白、棕、黃”三分法，即為對不同類型潮爾由明到暗、由清到濁的音色的描述。其中的“烏哈·潮爾”（寶熱/棕色）是目前潮爾沁們使用較為普遍的潮爾類型。

除上述兩個成體系的潮爾類型稱謂以外，民間還流傳著一些零散的、帶有戲謔性的叫法。與對弓弦樂器的評價標準恰好相反，在錫盟人的聲音審美觀念里，作為人聲的“潮爾”與日常所見的動物之聲是對立的兩個范疇。潮爾低沉、粗糙、如咆哮一般的音色與任何家畜的聲音皆有不同，而一旦有些潮爾沁因為生理條件或功夫不到家，無法達到上述任何一種“體系內(nèi)”的潮爾音色，則會開玩笑地被叫做 “霍洛根·潮爾”或“英根·潮爾”。這兩個詞組的前詞都表示動物：“霍洛根”的詞根“霍洛格”[xυrɑɑɡ]指羊羔，其聲尖細；“英根”的詞根“英格”[yiηɡ]指母駱駝，其聲高亮。相傳，以唱長調(diào)見長的歌王哈扎布，卻并不是一個優(yōu)秀的潮爾沁，他所伴唱的潮爾就曾被戲稱為“霍洛根·潮爾”。

將這種被比喻為羊羔子聲的潮爾（見圖2）與上例中 “烏哈·潮爾”所呈現(xiàn)出的波形與頻譜圖相比較能夠看出，“烏仁·潮爾”波形幅度較大，頻譜當中黑色的能量線條較為濃重，表明作為潮爾類型當中最為普及并被廣泛認同的“烏仁·潮爾”，在音量與共鳴方面都要大于“霍洛根·潮爾”。

駱駝的叫聲常被蒙古人形容為“易斯格勒”[isˇɡrˇ]。該詞在蒙語中除了專指“口哨”之外，還可以比喻風的呼嘯，或者植物被風吹過時發(fā)出的呼哨聲。也就是說，“易斯格勒”實際上是對一種有著共同特質(zhì)的音色的形容——我們可以將其描述為高、尖、透、亮。蒙古族弓弦潮爾與當代馬頭琴上常常用“易斯格勒”，即泛音以及泛音實音結合的奏法來表現(xiàn)馬嘶或駝鳴——一在蒙古人對動物的聲音分類體系中，駱駝的鳴叫總是處于音調(diào)最高最尖的層級。錫盟的牧民們用羊羔子微小尖細的聲音，或是母駱駝又高又亮的叫聲來比喻音量較小，共鳴不足，失之于低沉粗獷的潮爾聲，是善于從日常聲音生態(tài)中捕捉某種聲音特性的蒙古人的一種生動而自然的修辭方式。endprint

結語

無論是與自然音響的共現(xiàn)，還是來自于動物之聲的比喻，內(nèi)蒙古錫林郭勒地區(qū)雙聲合唱潮林道中所折射出的聲音生態(tài)觀并非孤例。相反，在筆者視野所及的中國內(nèi)蒙古東部至新疆天山山脈一線往北，延伸至中國西北邊境線以外的蒙古共和國以及俄羅斯聯(lián)邦的哈薩克斯坦、圖瓦共和國等中亞腹地的廣闊地域內(nèi)，包括境內(nèi)外的蒙古、哈薩克、圖瓦等民族的各類音樂體裁當中所凸顯出的相關問題，勾畫出一條探討與自然共聲息之族群的聲音觀念之路，同時也為民族音樂學者從音樂出發(fā)探索他者宇宙觀提供了一種可能性。音樂與文化的緊密關系該如何揭示，又該如何表達？既然音樂與自然之聲如此不可分割地共同搭建起一個渾然自足地文化系統(tǒng)，那么沿著聲音生態(tài)的線索，我們既可以族群為界，從跨地域的角度對不同民族音樂中展現(xiàn)出的聲音文化分別考察，也可以以某個地域為范疇，如將哈薩克、蒙古、圖瓦等族群聚居的新疆阿勒泰地區(qū)為對象，討論多民族在共同的地緣條件下在聲音生態(tài)問題上將呈現(xiàn)出何種共性。這種“超社會體系的視野”不僅是“對文明現(xiàn)象分布之處的文化研究”蕭 梅：《文明與文化之間：由“呼麥”現(xiàn)象引申的草原音樂之思》，《音樂藝術》2014年第1期，第44頁。 ，更是一種以基于某種共同的歷史與現(xiàn)實之下的更為宏觀的“文明區(qū)域”研究。以中亞地區(qū)游牧與山林狩獵文明為背景，無論從哪一個邏輯出發(fā)，不同民族與地區(qū)的聲音文化現(xiàn)象都是一個具有超越性的論題，同時也是一個意義深遠的論題。

作者附言：本文是中央財政支持地方高校發(fā)展專項資金支持項目“聲音中國：音樂生態(tài)影像民族志”的階段性成果。

作者簡介：徐欣（1981～），女，博士，中國音樂學院音樂學系講師（北京 100101）。

收稿日期：20140915

（責任編輯：孫凡）

Abstract： In Mongolian conception of sounding， the double voices combined "Chao Lin Dao" is one of the Chao Er music， which has an analogy relationship with "Chao Ri Ya" （echo）， this kind of cognitive "with the sound onomatopoeia" formed Mongolian's sound sense of place to Chao Lin Dao. And meanwhile， the Xilin Gol League Mongolian has a vivid metaphor for the special sounding modal of "Chao Er" low voice. he harmony and unity of music with nature sounds could be showed in musical culture of many national minorities in Central Asia， which constituted a totally selfcontained acoustic ecology system， it also become a topic beyond the edge of the farreaching nationality and areas.

Key Words： the Mongol nationality；Chao Er；Doubke Voices；acoustic ecology； Chao Lin Dao； sound sense of placeendprint