論黔域陽戲形態(tài)及其文化淵源

(貴州民族大學(xué) 西南儺文化研究院，貴州 貴陽 550025)

論黔域陽戲形態(tài)及其文化淵源

吳電雷

(貴州民族大學(xué) 西南儺文化研究院，貴州 貴陽 550025)

黔域陽戲有三種基本形態(tài)：儀式性陽戲、儀戲結(jié)合性陽戲、民間小戲性陽戲。三種形態(tài)的陽戲有規(guī)律的順次分布黔北、黔中和黔東南地區(qū)，在貴州域內(nèi)形成了文化生態(tài)穩(wěn)定的“陽戲文化帶”。黔域陽戲主體流播方向是由川、渝地區(qū)逐漸向黔北、黔中、黔西地區(qū)滲透，而黔南羅甸陽戲?qū)儆谇眱x式戲壇隨移民的異地移植，黔東南地區(qū)的陽戲則是湘西陽戲向西部山區(qū)的縱深延播。

黔域；陽戲形態(tài)；地理分布；文化淵源

引言

陽戲是流行于我國西南地區(qū)的一種儀式戲劇，其中黔地又是陽戲流播的主要區(qū)域。在貴州至今發(fā)現(xiàn)有陽戲演出的地區(qū)有黔北的湄潭、桐梓、正安、道真、沿河，黔中地區(qū)的福泉、息烽、開陽，黔南地區(qū)的羅甸，黔東南地區(qū)的天柱、黎平、錦屏、黃平等縣市。并且，每個(gè)縣市有數(shù)量眾多的陽戲壇。陽戲在黔域分布廣、影響大，已成為重要的地方文化形式。

陽戲作為儺戲的一個(gè)分支或者說子系統(tǒng)，比較儺戲既有繼承又有發(fā)展。它秉承儺戲驅(qū)鬼逐疫、祈福禳災(zāi)的儺類本質(zhì)，同時(shí)又自覺吸收更多的娛樂成分，向民間曲藝形式發(fā)展。陽戲演出與儀式活動(dòng)密切相關(guān)，以其與儀式的親疏關(guān)系，陽戲類型大致可以劃分為儀式性、戲儀結(jié)合性、民間小戲性三種形態(tài)，[1]況且，它們?cè)谇氐姆植季哂泻軓?qiáng)的規(guī)律性。下文將對(duì)黔域陽戲形態(tài)、地理分布及其文化淵源作簡(jiǎn)要論述。

一

陽戲在貴州的區(qū)域分布大體分三個(gè)板塊：黔北①的沿河、湄潭、息烽陽戲和黔南的羅甸陽戲?yàn)閮x式性質(zhì)，黔中的福泉、開陽陽戲?qū)賰x戲結(jié)合性質(zhì)，黔東南天柱等地陽戲?yàn)槊耖g小戲。透析黔域各地陽戲形態(tài)主要從演出劇目、角色行當(dāng)、音樂唱腔、演出時(shí)空等方面觀照。

(一)黔域北路陽戲形態(tài)——儀式性

黔北陽戲以儀式還愿為主，戲劇表演為輔，儀式性大于娛樂性。從其表演形態(tài)看，黔北各地陽戲有一套酬神還愿、驅(qū)邪納吉的固定儀式程序貫穿整個(gè)演出過程。如息烽陽戲的劇目有《迎神下馬》、《開壇》、《禮請(qǐng)》、《領(lǐng)牲》、《造棚》、《祀財(cái)神》、《闖營(yíng)門》、《回熟》、《天官開臺(tái)》、《三圣登殿》、《桃山救母》、《靈官掃臺(tái)》、《催愿》、《還財(cái)神》、《敲枷》、《蓋魁》、《贊燈》、《施孤》、《回三伯公》、《勾愿》、《造船》、《送神》等。在儀式過程中，常插演像《三圣登殿》、《鐘馗捉鬼》、《貧富上壽》一類的民間小戲，即所謂的“清戲”[2]P46。同時(shí)，還夾雜口白語調(diào)侃、雜耍、特技等，性質(zhì)上與漢代之“百戲”相當(dāng)。

黔北地區(qū)陽戲演出，角色裝扮有戴面具、涂面、提線木偶等方式。在沿河、湄潭的陽戲壇上角色多戴面具，尤其是二郎、靈官、藥王、化主等主神依然保持戴面具演出的傳統(tǒng)。角色涂面主要用于神祇故事戲中的旦角化妝，如《桃山救母》中的姨娘、《孟姜女》中的姜女、梅香等。木偶和藝人的演、唱分體式和藝人之間的幕后唱臺(tái)前演的“雙簧式”表演還時(shí)常能夠看到。掌壇師和站壇法師扮演角色，他們邊主持祭祀儀式，邊唱念頌神詞。此時(shí)，重在祭詞的吟誦，“戲”的成分不多，沒有腳色行當(dāng)之分。從現(xiàn)場(chǎng)表演看，該地區(qū)陽戲唱腔仍是板腔體，演唱法事儀式部分為用神歌腔，又稱“端公調(diào)”、“土腔”、“唱神腔”?？雌鋺騽∥谋緞t夾有部分曲牌，其主要來源是聯(lián)曲體傳統(tǒng)戲曲或花燈、花鼓戲的曲牌。伴奏樂器主要是鑼、鼓，不見絲弦樂器，特別是演出“跳判子”、“跳小鬼”一類的儀式戲，僅用鑼鼓節(jié)拍、伴奏。

黔北儀式性陽戲的演出時(shí)間主要集中在秋收以后，春耕以前，即春節(jié)前后。演出地點(diǎn)則是愿主的堂屋、正對(duì)堂屋的院壩及村外的曠野?？梢?，黔北陽戲是一種驅(qū)儺民俗與神祇故事演戲相結(jié)合的儺戲類型，其形態(tài)應(yīng)早于其他地區(qū)的陽戲。

需要特別指出：地處黔南的羅甸縣雖然與黔北相距甚遠(yuǎn)，但兩地的陽戲形態(tài)相同，皆屬于儀式戲類型。羅甸陽戲是黔北地區(qū)陽戲遠(yuǎn)距離整體移植的結(jié)果，如栗木鄉(xiāng)的陽戲壇即于在十九世紀(jì)初期隨人口遷移至現(xiàn)址的。[3]

(二)黔中地區(qū)陽戲形態(tài)——儀戲結(jié)合性

位于黔中地區(qū)的福泉、開陽等地區(qū)，歷史上是西南地區(qū)與內(nèi)陸商貿(mào)的重要通道，文化多元亦是該區(qū)域的特點(diǎn)，陽戲即呈現(xiàn)“戲”、“儀”結(jié)合的二元制形態(tài)結(jié)構(gòu)，雖然系列祀神儀式活動(dòng)貫穿陽戲演出的全過程，但較之黔北陽戲則更大程度上展現(xiàn)戲的娛樂性質(zhì)。

該區(qū)域的陽戲演出前，先設(shè)戲壇，供“三圣”神像，掛“三圣”神圖。演出的核心內(nèi)容仍是請(qǐng)神、酬神、祈神、送神等系列儀式活動(dòng)，開場(chǎng)后依次唱《開壇》、《開路先鋒》、《請(qǐng)神》、《靈官鎮(zhèn)臺(tái)》、《川主領(lǐng)牲》、《催愿仙官》、《敲枷童子》、《送神歸位》、《勾銷了愿》等。演出這些唱段與旨在推進(jìn)儀式程式的黔北陽戲不同，唱誦內(nèi)容是神祇的身世經(jīng)歷、來戲壇行使神職、享受祀奉的經(jīng)過，故事情節(jié)簡(jiǎn)練、完整，亦被稱為“神祇故事戲”。除此之外，陽戲壇上還唱《吳大回門》、《王大娘補(bǔ)缸》、《郭先生教學(xué)》、《傻寶放?！贰ⅰ端忝懶　罚踔料瘛兜共刹琛?、《采茶》、《一把花扇子》、《十三不親》、《十繡》、《十杯酒》、《十送》、《十月懷胎》等花燈戲劇目，它們與顯性的儀式程式有序組合，組成特殊的戲劇形態(tài)。

黔中陽戲角色裝扮相對(duì)黔北陽戲來說更加“戲曲化”。此地區(qū)的陽戲演出，不見木偶參與表演，只在帳前幕后懸掛或安放木偶戲神。例如，福泉市城廂鎮(zhèn)曾華祥陽戲壇演戲掛二十四個(gè)木偶，開陽南龍鄉(xiāng)劉正遠(yuǎn)陽戲壇在戲帳后供木偶戲神。演員(巫師)在儀式過程中或戴面具或進(jìn)行面部化妝裝扮神祇，操辦一些與祭祀相關(guān)的活動(dòng)。但是，在開陽縣南龍鄉(xiāng)譚光明陽戲班，角色裝扮棄用厚重的木質(zhì)面具而選用輕薄的紙質(zhì)面具，甚至直接進(jìn)行面部化妝，可視為陽戲由儀式向戲劇藝術(shù)演化的痕跡。陽戲演出具有較高藝術(shù)水平，雖然還沒有脫離儀式，但那僅僅是“程序”，內(nèi)容已不再是由單一角色唱誦的儀式戲。

音樂唱腔方面，黔中地區(qū)陽戲在儀式戲表演時(shí)用祭祀音樂，表演娛樂性小戲則采用節(jié)奏輕快的民間樂曲。唱腔仍為板腔體制，世稱“九板十三腔”?！熬虐濉敝赋坏陌迨?，即【一字板】、【二流板】、【斗板開】、【滾板】、【垛垛板】、【搖板】、【散板】、【快板】、【扣扣板】等鑼鼓的九種打法，“十三腔”指各種唱腔，實(shí)際上不定數(shù)，常用有八腔，即【道士腔】、【端公腔】、【神歌腔】、【連宵腔】、【板板腔】、【采茶腔】、【放生腔】、【淮南腔】。②唱腔和板式相和諧，隨著板式的急緩而變化，增強(qiáng)了演戲的藝術(shù)效果。黔中陽戲演唱形式主要有兩種：一種是一唱眾和，采用上句領(lǐng)唱，下句和之的形式。具體方法下句頭拍重疊上句句尾，常見于法事儀式和正戲唱腔曲調(diào)。幫腔部分主要運(yùn)用虛詞對(duì)某句唱詞進(jìn)行補(bǔ)充、渲染，可在句尾幫腔、也可在段末幫腔。觀眾幫腔的方式靈活，有時(shí)是壇上藝人幫腔，有時(shí)是壇下觀眾幫腔，有時(shí)用鑼鼓幫腔；另一種是對(duì)唱、齊唱。旦角與小生或丑角對(duì)唱，大多情況下分聲不分腔。齊唱形式多見于法事儀式、正戲中，耍戲很少用齊唱。相反，對(duì)唱?jiǎng)t多見于唱耍戲，罕見于唱法事儀式戲。

樂器主要是鼓、鑼、鈸、镲等武場(chǎng)樂器，也有二胡等絲弦樂器。武場(chǎng)樂器用于儀式戲演出，鼓鑼伴奏、節(jié)拍，每段唱腔結(jié)尾均用鑼鼓過渡銜接?；旧鲜浅还?jié)，敲一陣，起到宣泄情緒、烘托氣氛的作用。而絲弦樂器用于表演輕松歡快的民間小戲。

黔中陽戲唱詞亦體現(xiàn)儀戲結(jié)合的特點(diǎn)。內(nèi)壇戲的科儀本融匯了許多咒語經(jīng)文，壇師盡量避免長(zhǎng)時(shí)間有聲無情地念誦，經(jīng)常借助當(dāng)?shù)孛耖g喜聞樂見的曲藝形式來調(diào)和氣氛，將請(qǐng)神敬神的儀式故事化，增加趣味性。如《開壇禮請(qǐng)》、《領(lǐng)牲》、《天官開臺(tái)》、《勾銷了愿》等劇目即是法事程序，又有一定的故事情節(jié)。外壇戲通過世俗化的神靈來敷演民間故事，劇本劇情、唱詞和賓白，既呈現(xiàn)“戲”的娛樂性，又不能游離于祭儀祭禮肅穆的氛圍之外。

黔中陽戲表演的時(shí)間和地點(diǎn)也較黔北陽戲發(fā)生了一些變化。時(shí)間上突破了由掌壇師和愿主擇期的局限，而是由觀眾和演員來定。演出地點(diǎn)也不僅是堂屋的神壇前，寺廟、祠堂、街頭，甚至在庭院里用幾個(gè)木桶上面放幾塊木板就可以作戲臺(tái)演出，反映了陽戲向輕“儀”重“戲”的方向演進(jìn)。

黔域中部地區(qū)的陽戲逐步與儀式漸行漸遠(yuǎn)，為迎合觀眾的審美需求，越來越鐘情于服飾、舞蹈、音樂等因素的藝術(shù)效果。

(三)黔東南地區(qū)陽戲形態(tài)——民間小戲型性

黔東南天柱、錦屏、黎平等地的陽戲?yàn)槊耖g小戲形式，距祭祀酬神形式最遠(yuǎn)。但祭祀酬神曾是該地區(qū)陽戲演出的重要內(nèi)容，只是當(dāng)?shù)孛癖姲褌鹘y(tǒng)民間故事、民歌等內(nèi)容，花燈、花鼓等地方曲藝形式大量融進(jìn)陽戲表演中，濃化了陽戲的地方色彩和民族風(fēng)格，世俗性、娛樂性增強(qiáng)。黔東南陽戲無論從演出劇目、角色行當(dāng)、音樂唱腔、服飾化妝、舞臺(tái)表演皆已具完備的戲劇因素，成為一種較成熟的舞臺(tái)表演藝術(shù)。至此，陽戲成長(zhǎng)為“地方劇種”[4]P1292、1472。

黔東南地區(qū)陽戲表演追求趣味性，從傳統(tǒng)劇目《背包過河》、《蠢子送妻》、《盜菜》、《丁瞎子鬧館》、《河邊洗裙》、《解帶封官》、《開箱取衣》、《賣紗學(xué)打》、《七妹與蛇郎》、《筍園調(diào)情》、《曬鞋講書》、《算命討小》、《兄妹受封》等可見一斑。維系陽戲運(yùn)作組織由“戲班”代替了“戲壇”，演出人員也由“壇師”變成了活躍在農(nóng)村的藝人。戲班角色分工明確，不但生、旦、凈、丑各種行當(dāng)齊備，而且各行當(dāng)?shù)念愋陀辛溯^大發(fā)展，戲中人物年齡、職別、性格區(qū)分度有了一些擴(kuò)展，如小生、老生、花旦、小旦、善丑、惡丑等。常規(guī)的陽戲班最初僅有七人組成，小旦一人、丑一人、小生一人，正旦兼老旦一人，生兼花臉一人，司鑼、司鼓各一人，表演節(jié)奏緊湊，經(jīng)常出現(xiàn)一個(gè)演員兼演多個(gè)角色的情況。不過，自20世紀(jì)八十年代以來，由于劇本內(nèi)容拓展、戲路擴(kuò)大，需要文場(chǎng)、武場(chǎng)、小戲、連臺(tái)戲都要能演，有的戲班要十多人或二十人左右。同時(shí)，角色表演注重舞臺(tái)效果和表演程式，講究唱、念、做、打及手、眼、身、法、步的“四功”、“五法”戲劇表演藝術(shù)，顯然契合傳統(tǒng)戲曲表演藝術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)。

這一地區(qū)的陽戲演出服飾，“生旦凈丑，袍帽冠服無所不具，偽飾女旦”。[5]P766而且面部扮裝不用面具，而是依照戲劇臉譜涂面勾臉，同時(shí)，積極吸收其他劇種中臉部化妝的技法。例如戲中小丑的“蛤蟆臉”即采用花燈戲的開臉方法。

黔東南陽戲音樂曲牌豐富，男、女行當(dāng)分腔，風(fēng)格上的高亢、粗獷，擅用拖腔，幫腔用嗩吶。在唱腔上吸收花燈調(diào)，舞臺(tái)動(dòng)作也常見花燈戲中的“套子”、“圈子”、“矮子步”等表演藝術(shù)。

由上可知：黔域陽戲有儀式性、儀戲結(jié)合性和民間小戲性三種基本形態(tài)，從時(shí)間維度看，按照“儀”→“儀戲”→“戲”的軌跡演化，并在地里空間上依次對(duì)應(yīng)于黔北、黔中和黔東南地區(qū)。這三種形態(tài)的陽戲在貴州形成三條闕域鮮明的“陽戲帶”：一是黔北的沿河、湄潭、息烽等地的儀式戲；二是黔中地區(qū)福泉、開陽、黔西的儀戲結(jié)合性陽戲；三是黔東南地區(qū)天柱、錦屏、黎平等地民間小戲性質(zhì)的陽戲。

二

文化的傳播有域內(nèi)傳播和域外傳播之分。在貴州域內(nèi)，三種形態(tài)的陽戲分布規(guī)律性強(qiáng)，層次感清晰，由北向南再向東南，形態(tài)上由古至今，從整體方面反映了貴州陽戲的域內(nèi)傳播情況。其實(shí)，貴州陽戲是“舶來品”，它直接的文化淵源是川地陽戲和湘西陽戲。

說貴州陽戲源于川地，就應(yīng)該正確理解“川地”概念。川地指古蜀地，涵括現(xiàn)在重慶市，貴州北部、云南東北部和陜西南部廣大地區(qū)。而今天貴州陽戲主要流播地遵義、湄潭、桐梓、鳳岡、正安、務(wù)川、道真、思南、沿河等黔北、黔東北地區(qū)，該地區(qū)歷史上很長(zhǎng)一段時(shí)期內(nèi)隸屬四川轄制。《陽戲全本》民國37年本《接圣》唱詞：“家住貴州銅梁府”[6]P488，銅梁府原屬四川東道。同版本《接神》唱詞：“請(qǐng)貴州胡蠻子去請(qǐng)涪州胡貴郎，頭戴鳳冠一頂，近前行水又行相?！盵6]P455可知，古時(shí)貴州與川地的地緣關(guān)系。而黔地羅甸、福泉、甕安、惠水、長(zhǎng)順、平塘、金沙、織金等地的陽戲，主要?dú)w因于川、黔區(qū)域之間的民族遷移。

從多維角度看貴州陽戲，都有足夠的證據(jù)證明其由川入黔的傳播路線。從演出形態(tài)看， “即于家歌舞娛神”、“燕樂親友，時(shí)以夜為常”，[7]P416況且，其許愿形式、還愿的目的、活動(dòng)程序等方面，皆與“偽飾女旦，亦居然梨園弟子，以色媚人者”[8]P766的酉陽陽戲演出吻合。從戲壇主神看，貴州中北部地區(qū)陽戲壇與川、渝陽戲壇祀奉的主神相同。黔北、黔東北陽戲都把歷史上長(zhǎng)期流行于巴山蜀水的“川主、土主、藥王”看作戲壇“三圣”。更有甚者，黔北遵義、桐梓一帶陽戲壇如川北梓潼、劍閣地區(qū)的戲壇一樣，除奉“三圣”外，“近或增文昌曰四圣”，亦稱陽戲?yàn)椤拌麂鼞颉?、“文昌戲”?/p>

從演出劇目看，黔北、黔東北陽戲壇所請(qǐng)神祇除“陰、陽二十四戲”外，還有“棚上、棚下二十四戲”，與川蜀地區(qū)陽戲同出一脈。況且，川、黔兩地所演有關(guān)二郎主神的劇目、劇情幾乎相同，均以二郎降伏孽龍故事的為主線。貴州除黔東南地區(qū)以外的陽戲壇，都演一個(gè)劇目：《二郎降龍》。羅甸戲壇為《二郎鎖孽龍》、開陽戲壇為《夢(mèng)斬逆龍》、息烽戲壇為《降孽龍》、道真為《三元臺(tái)》，《平越直隸州志·風(fēng)俗篇》所載李樾“太平陽戲詩”亦見陽戲唱“二郎降龍”③。此劇在各地篇制長(zhǎng)短略有差異，但主要情節(jié)相同，皆寫川主李二郎在四川灌口降服孽龍，為民除害的故事。以“川主二郎神”為主角的另一出戲《桃山救母》，唱述二郎神楊戩劈山救母的故事，在貴州各地陽戲壇同樣廣泛流行。而且，部分貴州陽戲唱本的唱詞常能看到一些川地口語形式，因篇幅所限，不復(fù)贅列。

最后，從藝人的師承關(guān)系看，黔、川兩地間陽戲壇有明顯的師承關(guān)系。在田野調(diào)查過程中，談及陽戲壇傳承情況，有的掌壇師及藝人出口吟誦“教由西蜀傳千古，法播黔南第一家”的詩句。再問及他們的祖籍，給出的回答無外乎兩種：一是祖輩由四川遷入貴州；二是祖輩由江西到四川，再由四川遷入貴州。例如，開陽縣南龍鄉(xiāng)中壩村掌壇師劉正遠(yuǎn)所存《劉氏宗譜》記載，祖上從江西吉安遷到湖南衡陽，再遷四川自貢，最后才到貴州開陽。

可見，黔北陽戲、黔中、黔南陽戲與川渝陽戲存在著一脈相承的淵源關(guān)系，而黔東南陽戲則受湘西陽戲的影響深遠(yuǎn)。

據(jù)調(diào)查，貴州天柱陽戲是由湖南黔陽地區(qū)(今屬湖南懷化市)傳入的。由于這一區(qū)域群山層疊，沅江成為出入湘黔兩地的主要通道。沅江又稱沅水，在貴州都勻匯入了分別來自南源的龍頭江和北源重安江，始稱“清水江”。清水江東流至洪江市與舞陽河匯合后，即稱沅江。沅江在湘西辰州一帶匯入酉水、水量頗豐，是舊時(shí)湘、黔地區(qū)的重要運(yùn)輸線?？梢哉f，對(duì)于多山的湘西、黔東南地區(qū)，沅江就成了茶、馬、木材、藥材出入云貴的主要通道。戲路隨商路，湖南黔陽陽戲傳入貴州，也就成為順理成章的事。與之形成鮮明對(duì)比的是福泉陽戲，福泉與天柱僅一苗嶺之隔，但演出形態(tài)迥然，足見水運(yùn)交通對(duì)這一地區(qū)的文化傳播影響之深遠(yuǎn)。

據(jù)史料記載，舊時(shí)湖南黔陽和貴州錦屏、天柱沿沅江、清水江一線的碼頭流傳楊公調(diào)，祭祀時(shí)常唱陽戲。如貴州《黎平府志》“楊公祠”條：“楊公祠，即鎮(zhèn)江王廟祀楊五將軍，……又敦寨簸箕灘有楊五廟，船過此甚險(xiǎn)，往來竭誠禱祀以保無虞?！盵9]P126-127陽戲藝人何長(zhǎng)盛(生于1923年)回憶：“他從八、九歲到二十幾歲都看過楊公廟廟會(huì)演唱陽戲。進(jìn)入廟會(huì)看陽戲的有不少人是在清水江、沅江上放排撐船的水運(yùn)工人，他們看陽戲的同時(shí)祈求平安。這些陽戲愛好者，先是有意無意地學(xué)唱陽戲，后請(qǐng)師傳教，陽戲便在天柱一帶流傳。”[10]P284天柱陽戲來源與之相仿，最早看到陽戲的亦是經(jīng)清水江到沅江放排、跑碼頭的工人。而據(jù)天柱縣度慕《陳氏族譜》載：“康熙大疫，合族皆染，固適公避疫香爐坡，數(shù)載溫散嗣歸，重興寨戶……恐疫復(fù)襲，咸豐八年(1858)請(qǐng)戲入祠，‘作萬人緣’”[11]P2，天柱、錦屏等地陽戲入黔的大體時(shí)間為清咸豐年間。

古時(shí)，確有大量黔東南陽戲壇藝人積極到湖南拜師學(xué)藝的記錄。首先，采取請(qǐng)進(jìn)來的方式，請(qǐng)湖南陽戲藝人來當(dāng)?shù)厥谒嚒Ｈ缋杵巾樆幾遴l(xiāng)橋頭寨陽戲壇“至今已經(jīng)相傳五代，第一代是生于嘉慶四年(1799)的楊光庭。他十七歲(1816)時(shí)，請(qǐng)湖南陽戲藝人進(jìn)寨教戲，學(xué)徒10多人。”[12]P2當(dāng)然戲壇藝人學(xué)藝更多情況是走出去，如清道光三十年(1850)黎平縣潘老寨的楊生保、陳國光去湖南靖州的浦口學(xué)陽戲，當(dāng)年回寨建立陽戲班。[13]P5天柱縣遠(yuǎn)口鎮(zhèn)園田村藝人吳述德早年師從湖南會(huì)同縣陽戲戲師楊開基。

概言之，黔域陽戲很大程度上宗于川地陽戲，黔東南地區(qū)的陽戲則承傳于湘西陽戲。當(dāng)然，文化藝術(shù)流播不是固態(tài)整體的異地搬遷，在流布過程中，會(huì)積極融合、吸收當(dāng)?shù)匚幕囆g(shù)，形成區(qū)域特色鮮明的民間文化形式。

小結(jié)

陽戲作為西南地區(qū)特有的一種文化形式，在黔域流播尤其普遍。但在不同地區(qū)，陽戲形態(tài)并不相同，大致劃分為三種基本形態(tài)：儀式性陽戲、儀戲結(jié)合性陽戲、民間小戲性陽戲。況且，這三種形態(tài)的陽戲有規(guī)律地順次分布在黔北、黔中和黔東南地區(qū)，于貴州域內(nèi)形成了文化生態(tài)相對(duì)穩(wěn)定的“陽戲文化帶”。

同時(shí)，探討陽戲文化的“源流”問題時(shí)發(fā)現(xiàn)：黔域陽戲的主體流播方向是由川、渝逐漸向黔北、黔中地區(qū)滲透延播。黔東南陽戲與湘西陽戲同屬一個(gè)系統(tǒng)，前者是后者向西部山區(qū)的縱深流播。黔南羅甸陽戲則屬于黔北陽戲壇隨移民異地整體移植的特例。

注釋：

①文中的“黔北”、“黔中”、“黔南”、“黔東南”指在黔域內(nèi)的地理方位，而非行政區(qū)劃。

②調(diào)查材料：采訪對(duì)象：劉正遠(yuǎn)；采訪時(shí)間：2010年07月27日；采訪地點(diǎn)：貴州開陽南龍鄉(xiāng)陽戲掌壇師劉正遠(yuǎn)家。

③平越直隸州，今指貴州福泉市一帶。

[1]吳電雷.西南三種不同形態(tài)的陽戲及其演化[J].文化遺產(chǎn)，2012,(2).

[2][清]李調(diào)元.雨村劇話[M].中國古典戲曲論著集成(8)[C].北京：中國戲劇出版社，1959.

[3]王世昌.論貴州羅甸土壩陽戲[J]. 貴州民族學(xué)院學(xué)報(bào)，1995,(6).

[4]中國戲曲劇種大辭典編委會(huì)編.中國戲曲劇種大辭典[M].上海：上海辭書出版社，1995.

[5][8][清]王鱗飛等修，馮世瀛、冉崇文纂.中國地方志集成·四川府縣志輯(48)·酉陽直隸州總志[M].據(jù)同治三年刻本影印，成都：巴蜀書社，1992.

[6]胡天成.中國傳統(tǒng)科儀本匯編——四川省重慶接龍區(qū)端公法事科儀本[M].臺(tái)北：新文豐出版有限公司，2003.

[7][清]黃樂之,平翰等修，鄭珍纂. 中國地方志集成·貴州府縣志輯(32)·遵義府志[M].影印清道光二十一年刊本，成都：巴蜀書社，2006.

[9][清]俞渭.中國地方志集成·貴州府縣志輯(17)·(光緒)黎平府志卷二“壇廟”[M].成都：巴蜀書社，2006.

[10]陶光弘.民族戲劇集·幕啟春歸[M].北京：作家出版社，2009.

[11][12][13]李瑞岐主編.黔東南苗族侗族自治州戲曲曲藝概覽[M].貴陽：貴州民族出版社，2001.

OntheFormsandCulturalOriginsofYangOperainGuizhou

WU Dianlei

There are basically three forms of Yang Opera in Guizhou, namely, ritual Yang Opera, Yang Opera combining ritual and opera, and folk show Yang Opera, respectively distributed in North, Central and Southeast Guizhou, forming a stable culturally ecological belt—“Yang Opera Cultural Belt”. Yang Opera in Guizhou is mainly transmitted from Sichuan and Chongqing to North, Central and West Guizhou; Yang Opera in Luodian County of South Guizhou is a transplant of ritual opera of North Guizhou by settlers; Yang Opera in Southeast Guizhou is an expansion of Yang Opera of West Hunan towards western mountainous areas.

Guizhou; Yang Opera forms; geographical distribution; cultural origin

I236

A

1003-6644(2015)01-0007-06

2014-09-04

2013年貴州省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)規(guī)劃課題“貴州陽戲文獻(xiàn)文物敘錄”[編號(hào)：13GZYB05]；2013年貴州高校人文社會(huì)科學(xué)研究基地項(xiàng)目“武陵山區(qū)陽戲形態(tài)調(diào)研及其文化資源開發(fā)”[編號(hào)：JD2013011]。

吳電雷，男，漢族，山東平邑人，博士，貴州民族大學(xué)西南儺文化研究院副教授。

責(zé)任編輯：杜國景