苗族橋文化的變遷
——以“西江千戶苗寨”為個(gè)案研究

(1 陜西師范大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，陜西 西安 710062；2 貴州民族大學(xué) 傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

苗族橋文化的變遷
——以“西江千戶苗寨”為個(gè)案研究

李佳1，2

(1 陜西師范大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，陜西 西安 710062；2 貴州民族大學(xué) 傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550025)

苗族的橋及其橋文化是苗族文化的重要組成部分。筆者在西江千戶苗寨調(diào)研時(shí)發(fā)現(xiàn)，在西江苗寨現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型之時(shí)，西江的橋和橋文化在不同程度上也產(chǎn)生了變異。西江千戶苗寨在苗族地區(qū)有很大影響力，是苗族文化的風(fēng)向標(biāo)，其變化對(duì)周邊苗族地區(qū)更具投射作用。對(duì)其研究，以小見大，以便了解一個(gè)民族在現(xiàn)代轉(zhuǎn)型期中文化的發(fā)展動(dòng)向。

西江苗寨；橋；橋文化；文化變遷

橋是隨處可見的交通基礎(chǔ)設(shè)施，在人類生產(chǎn)生活中占據(jù)重要地位。然而橋在苗族地區(qū)不僅僅是交通設(shè)施，還是人類得以繁衍，生命得以生生不息的源泉。因而，橋被苗族人民賦予生命和力量，寄托著對(duì)美好生活的愿景。橋也成為最為典型的苗族文化符號(hào)之一。然而近年來，在大力打造發(fā)展民族特色旅游村寨的背景下，西江千戶苗寨的橋和橋文化也發(fā)生了變異。這種變化意味著苗族社會(huì)形態(tài)已然納入現(xiàn)代化輻射圈，對(duì)苗族的現(xiàn)代文化變遷中所呈現(xiàn)出來的特性進(jìn)行關(guān)注極具意義。

一、苗族的橋

要研究西江的橋文化，首先要從苗族的橋說起。苗族人多居住在山區(qū)，山多坎多，河多溝多。為了便于生產(chǎn)生活，人們架設(shè)了種類繁多、數(shù)量龐大的橋。吳正光在《郎德的橋文化》一文羅列了郎德(離西江千戶苗寨不遠(yuǎn)的一個(gè)苗寨)的各種橋，指出當(dāng)?shù)赜小蔼?dú)木橋、馬凳橋、板凳橋、風(fēng)雨橋、碇步橋、石板橋、石拱橋、樓梯橋、木倉(cāng)橋、封檐橋、求子橋、祈壽橋、保爺橋、贖魂橋、掃寨橋等”，這幾乎囊括了苗族地區(qū)所有橋的類型，積累了珍貴的原始材料。然而作者將不同劃分標(biāo)準(zhǔn)的各種橋并列在一起，容易讓人產(chǎn)生誤解。在此有必要對(duì)苗族的橋的類型做進(jìn)一步劃分。

按照終極需求，苗族的橋可以分為生活之橋和精神之橋兩種。為了生產(chǎn)生活，人們根據(jù)地形條件，就地取材，在溝坎上架橋，以便通行。苗族人本著這樣的理念，所架之橋主要也是為了通行，簡(jiǎn)單實(shí)用。這就是所謂的生活之橋，滿足生產(chǎn)生活需要。除了生產(chǎn)生活需要，苗族人還認(rèn)為小孩從地下冥冥世界過橋而來。冥冥世界與人世之間隔著一條河，河的那邊長(zhǎng)滿水草，陽光和煦，微風(fēng)徐徐，小孩無憂無慮地玩耍嬉戲。要是不小心過誰家的橋到河這邊來，就會(huì)到他家投胎為人。為了求子求福，人們就會(huì)去架設(shè)并不是為了生活需要的橋，有的架在溝坎上，有的架在平地上，主要是看風(fēng)水好。這就是苗族的精神之橋，是苗族橋文化的核心。正因?yàn)闃蛴腥绱酥匾淖饔?，苗族專門有個(gè)祭祀橋神的節(jié)日——敬橋節(jié)(tob jux)，不僅是個(gè)專有名詞，而且日子固定在農(nóng)歷二月初二，這在苗族節(jié)日中算少見。

按照橋身建造材料，苗族的橋分為木橋、石橋、土橋三種。木材是苗族地區(qū)最常見的建筑材料，木橋也是苗族地區(qū)最常見的橋。除了苗族地區(qū)樹木多之外，木材具有較長(zhǎng)的自然長(zhǎng)度，材質(zhì)較輕，有良好的韌性和可塑性，使之成為建橋材料的首選，其缺點(diǎn)是容易腐朽。常見的有獨(dú)木橋、馬凳橋、板凳橋、風(fēng)雨橋等。石橋在苗族地區(qū)也不少見，一塊或幾塊石板架在跨度不大的溝坎上即可成橋。石頭隨處可見，取材方便，但以前沒有混泥土，在跨度較大的溪河上無法建造。常見的有石板橋、碇步橋。苗族還有一種橋叫土橋。將數(shù)根原木并排架在河面上，然后鋪上厚厚一層土即可，俗稱泥巴橋，人畜必經(jīng)之處多架設(shè)這樣的橋。

按照所有權(quán)屬，苗族的橋分為寨橋、宗族橋和家橋三種。苗族的橋有嚴(yán)格的所有權(quán)規(guī)定，所有權(quán)屬主體擁有祭祀橋的權(quán)力，也必須承擔(dān)修造、維修等義務(wù)。寨橋?yàn)槿搴狭π拊烊骞餐漓氲臉?，多在臨近村子交通主干道上的較大橋梁，工程量大。宗族橋?yàn)榧易逅校麄€(gè)家族成員負(fù)責(zé)建造、維修和祭祀。家橋則為家庭、為求子求福而建，可以建在溝坎上，也可建在房前屋后的平地上，修建時(shí)請(qǐng)巫師做法事，象征意義大于實(shí)用意義。

橋的產(chǎn)生是人類生產(chǎn)生活的必然需要，然而苗族卻給橋賦予了生命意義，這也是苗族與其他民族橋文化的最大差別。在苗族人的觀念里，橋是生命的通道，因而橋在文化層面上的原初功能是求子?！懊缱宥露礃蚬?jié)中的祭橋習(xí)俗，可以被看作是：通過一些富有深刻寓意的行為，把祈求子孫繁榮興旺和健康成長(zhǎng)的這種強(qiáng)烈愿望充分地表達(dá)出來?！盵1]在這種祈求獲得子嗣、追求人丁興旺的生存觀念驅(qū)動(dòng)下，形成了以滿足世俗需求為目的，運(yùn)用神秘力量手段進(jìn)行社會(huì)管理的苗族橋文化精神。披著神秘外衣管理世俗世界的社會(huì)管理模式才是苗族一切神秘文化的本質(zhì)，而橋文化則是其典型代表。主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)層面。

其一，神秘力量是苗族興建各種橋的內(nèi)驅(qū)力，因而苗族的橋有神秘的原始宗教色彩。苗族給橋賦予超自然力量，在他們的觀念里，橋是生命的通道，因而橋有形的同時(shí)也是無形的，有形的橋在路上，無形的橋則在人們心里。橋是神圣的，建橋用材、選址都有講究。首先選木，選長(zhǎng)勢(shì)旺盛且沒有受過傷害的好木；其次祭木，選個(gè)良辰吉日對(duì)其進(jìn)行祭祀；再次砍木，同樣選在良辰吉日；最后請(qǐng)巫師選址架橋，在天亮前舉行架橋儀式。從此，橋受到祭祀供奉，而且橋神永遠(yuǎn)只在橋址守護(hù)，不因家庭遷徙、橋梁受損而離開。這就要求人們每年都必須到橋上去祭祀，對(duì)受損的橋梁也要原址維修?；谶@樣的認(rèn)識(shí)，橋的存在，意味著橋的主人不能輕易遷徙，因而橋文化也是一種安土重遷的農(nóng)耕文化。

其二，苗族橋文化的形成是不同世俗需求互動(dòng)的結(jié)果。盡管苗族的橋具有濃重的原始宗教色彩，但其實(shí)質(zhì)是充滿人文精神的世俗需求。橋是基本的公共交通設(shè)施，人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活離不開，建造大量大大小小的橋梁是為了滿足生產(chǎn)生活需要，為吃穿住行中的“行”提供方便。橋能夠獲得子嗣，有助于繁衍生息，以期人丁興旺，這是對(duì)生命的渴望和期盼，滿足人們?cè)谏喜∷乐袑?duì)“生”的期待，其本身也是一種世俗需求。“行”與“生”看似兩種互不相干的日常生活需求以橋?yàn)榻橘|(zhì)塑造了苗族基本的人生觀與靈魂觀。橋是架設(shè)在河流或溝坎上連接此岸與彼岸的路，為人的通行提供便利。由此引申，橋也是架設(shè)在人世與冥界之間連接“此岸”與“彼岸”的通道，為靈魂的通行提供便利。因而苗族的橋是具象的也是抽象的，抽象的橋唯心地解決了“人從哪兒來”的問題。與人方便自己方便，與鬼魂方便也是自己方便，這樣的互動(dòng)豐富了橋的文化內(nèi)涵。

其三，橋的建造和維護(hù)體現(xiàn)了苗族社會(huì)管理的天然分工。上文提到根據(jù)所有權(quán)屬苗族的橋可以分為寨橋、宗族橋和家橋。這是權(quán)利與義務(wù)相統(tǒng)一的關(guān)系，嚴(yán)格執(zhí)行而且科學(xué)合理。首先，為了獲得橋神的恩賜，人們自覺主動(dòng)修建和維護(hù)橋梁；其次，橋作為公共設(shè)施，原則上需要集體管理，然而苗族卻根據(jù)橋的建造難易和維修成本無形中實(shí)現(xiàn)三級(jí)管理，既有分工又有合作，充分發(fā)揮了人們維護(hù)公共設(shè)施的積極性，提高了管理效率。筆者認(rèn)為這是人類最早的“聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制”，也是在農(nóng)耕文明中一種有效的社會(huì)管理模式。

從以上闡述可以看出，在苗族地區(qū)，橋除了作為基礎(chǔ)交通設(shè)施而存在，還是苗族的生命哲學(xué)意象。橋是族群、家族、家庭得以發(fā)展壯大、繁衍生息的媒介，是生命的通道，是生產(chǎn)生活的通道，也是維護(hù)社會(huì)秩序的一種方式，更是苗族文化不可或缺的符號(hào)集合。

二、西江的橋

西江千戶苗寨作為最大的苗族村落，一直以來，苗族文化在西江得到了良好的保留，被人們稱為苗族文化博物館。西江的橋亦是如此，是西江活態(tài)文化博物館的組成部分。然而，隨著旅游開發(fā)，橋也悄然發(fā)生了變化。

其一，出現(xiàn)了數(shù)量眾多的水泥橋，這是在現(xiàn)代科技條件下，橋發(fā)生的革命性變化。以前寨子中的溝坎基本上是石橋或小木橋，現(xiàn)在絕大部分換成了水泥板橋，是農(nóng)村道路硬化工程的組成部分，平整、耐用，這是進(jìn)步的。但橋的文化意義正在逐漸消失，一是修建水泥橋是村寨建設(shè)的統(tǒng)一規(guī)劃需要，不需要舉行任何儀式；二是很多本來應(yīng)該算橋的地方，不再被大家認(rèn)為是橋。

其二，以前沒有的風(fēng)雨橋雨后春筍般閃耀登場(chǎng)，最大程度吸引了大眾眼球。目前的西江，最為引人注目的是那一座座橫跨在白水河上的風(fēng)雨橋。這些風(fēng)雨橋的橋身是鋼筋混泥土結(jié)構(gòu)，橋上設(shè)欄桿、長(zhǎng)靠凳，橋頂蓋瓦，形成長(zhǎng)廊式走道。風(fēng)雨橋看起來充滿民族風(fēng)格，然而其并非西江千戶苗寨固有橋梁。風(fēng)雨橋其實(shí)是侗族的特色建筑，體現(xiàn)的是侗族建筑風(fēng)格，雖然在苗族地區(qū)也會(huì)有，但不普遍。“風(fēng)雨橋，又稱花橋，亦叫福橋，是侗族人民引以自豪的又一民族建筑物”。[2]也就是說，苗族地區(qū)的風(fēng)雨橋其實(shí)是從侗族地區(qū)引進(jìn)，是苗侗文化交流的結(jié)果。風(fēng)雨橋在西江出現(xiàn)，盡管盡顯美觀，但對(duì)西江的傳統(tǒng)橋文化帶來了很大沖擊。一是這些橋只有交通觀賞價(jià)值，失去了生命之橋的意義；二是這些橋作為“舶來品”卻以苗族橋的身份自居，喧賓奪主，游客都認(rèn)為這就是苗族的橋，而忽視了傳統(tǒng)的橋?！盀榱诉m合外來游客的口味，他們對(duì)原來的民族文化元素進(jìn)行了一定程度的剪裁，有時(shí)還增加了一些外來的元素，成為一種旅游展演儀式”[3]，這話用來概括西江風(fēng)雨橋恰當(dāng)不過。

時(shí)代在發(fā)展，橋發(fā)生這樣的變化無可厚非，或者說其實(shí)這也有進(jìn)步之處。然而，通過觀察走訪，筆者發(fā)現(xiàn)橋的這些變化對(duì)當(dāng)?shù)厝说挠^念也產(chǎn)生了微妙的影響。西江一位四十來歲的李姓大哥告訴筆者，現(xiàn)在西江大半人家不再祭橋，小孩絕大部分不知道祭橋是什么了。當(dāng)筆者問他祭橋的人家會(huì)不會(huì)去祭風(fēng)雨橋時(shí)，他說沒有人祭?！澳切虿皇谴迕褡约航ǖ模瑳]有必要去祭，去祭的話怪麻煩的，一輩子都甩不脫了。現(xiàn)在人們都相信科學(xué)了，沒有必要給小孩傳播老一輩那套。”顯然，他對(duì)橋文化很了解，但已經(jīng)不再信那一套，也不愿意再傳授給下一代。秉持這種觀念的人在西江已經(jīng)比較普遍。筆者同時(shí)也了解到這樣一件事情，有一戶人家將自己的土地出租給別人開發(fā)使用，這塊地有一座橋，每年必去祭橋，他說該地可以隨意開發(fā)但橋必須原封不動(dòng)。

這是傳統(tǒng)與現(xiàn)代交織的轉(zhuǎn)型時(shí)期，橋的地位在不同人心目中的差異——有的人摒棄過去，有的人堅(jiān)守傳統(tǒng)。但毫無疑問的是橋的文化地位已經(jīng)發(fā)生動(dòng)搖，其所承載的傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)正在失去。

三、對(duì)西江橋之變的思考

牽一發(fā)而動(dòng)全身，某一個(gè)地方的變化也就意味著整體也在變化。西江也是如此，在打造旅游名鎮(zhèn)的同時(shí)，其每一個(gè)文化符號(hào)的變化都牽動(dòng)人心?，F(xiàn)在我們很難為西江變化的好與不好下結(jié)論，但西江的橋的變化引起的文化變遷卻值得去深思。

第一，橋的變化間接反映出苗族社會(huì)管理模式發(fā)生了變化。通過橋的變化我們可以看出，分工合作的三級(jí)社會(huì)管理模式正走向瓦解。家庭是苗族社會(huì)關(guān)系的基本單位，由多個(gè)有共同父系血緣關(guān)系的家庭結(jié)成家族，多個(gè)家族共同生活在村子里。家族成員有強(qiáng)烈的認(rèn)同感，大事小事一起商量解決，村民之間則在重要事務(wù)中團(tuán)結(jié)協(xié)作。這樣的社會(huì)關(guān)系決定了苗族事務(wù)包括家庭事務(wù)、家族事務(wù)和全村事務(wù)三個(gè)層面。相對(duì)應(yīng)地，苗族事務(wù)分由家庭、家族、全村三級(jí)管理。橋的修建和維護(hù)正是體現(xiàn)了苗族事務(wù)的三級(jí)管理模式，是既有分工又有合作的關(guān)系。然而，水泥橋和風(fēng)雨橋改變了橋梁修建管理模式。水泥橋和風(fēng)雨橋由政府組織統(tǒng)一規(guī)劃修建，屬于單級(jí)管理，政府承擔(dān)了橋的修建和維修的組織工作。當(dāng)?shù)卮迕耠m然參與承建，但不再是橋的所有者，而只是橋的使用者。這些橋不被村民賦予生命意義，村民投入的感情自然很少，沒有儀式也無需祭祀。這也就意味著村民不會(huì)自覺主動(dòng)去管理這些橋——因?yàn)檎呀?jīng)承擔(dān)了管理職能。由此可見，水泥橋和風(fēng)雨橋的出現(xiàn)，打破了橋作為公共基礎(chǔ)設(shè)施需要三級(jí)管理的模式，苗族其他社會(huì)領(lǐng)域的管理也是如此。

第二，橋的變化導(dǎo)致了橋文化代系傳播斷裂。傳統(tǒng)的木橋容易腐壞，而石橋、泥巴橋則容易被洪水沖塌。因此，人們年年修橋，修橋需要舉辦儀式，修橋的時(shí)候常談與橋有關(guān)的故事傳說。因而，每一次修橋都是橋文化的“直播現(xiàn)場(chǎng)”。然而，水泥橋的出現(xiàn)改變了這些。水泥橋抗腐蝕、抗沖擊能力強(qiáng)，經(jīng)久耐用，修橋的頻率已經(jīng)大大降低，橋文化“直播現(xiàn)場(chǎng)”再也難得一見。即便有個(gè)別家庭去祭祀在自家橋址上建起的水泥橋，但建橋修橋的儀式已經(jīng)非常少見，也就少了很多豐富的文化內(nèi)容。與橋有關(guān)的儀式明顯減少甚至趨于消失，年輕人對(duì)橋和橋文化的認(rèn)識(shí)也就變得淡化、模糊化，西江的很多小學(xué)生已不知道祭橋的過程是什么?？梢姡瑯虻淖兓斐闪宋鹘瓨蛭幕拇祩鞑嗔?。

第三，橋文化淡化是本土文化在文化競(jìng)爭(zhēng)中被弱化的表現(xiàn)。作為文化載體之一，橋在苗族文化中占有不可替代的地位。然而，在西江我們發(fā)現(xiàn)，風(fēng)雨橋出盡風(fēng)頭、搶盡鏡頭，被旅游者稱為“苗族的橋”。他們卻不知道這些橋并非西江的傳統(tǒng)橋梁，更不了解苗族傳統(tǒng)橋梁所承載的豐富文化信息。顯然，那些簡(jiǎn)陋的傳統(tǒng)橋梁不是風(fēng)雨橋的競(jìng)爭(zhēng)對(duì)手，吸引不了眼球，搶占不了鏡頭，只能隱退，隨之隱退還有其所承載的文化。

綜上所述，苗族的橋文化從其濃郁的原始宗教氛圍中孕育而來，披著神秘的面紗，而神秘正是苗族的文化生態(tài)。然而，在現(xiàn)代化和現(xiàn)代文明的影響下，苗族也卷入了現(xiàn)代化潮流?，F(xiàn)代化是個(gè)剝離神秘、瓦解傳統(tǒng)的過程，苗族文化固有的神秘面紗被現(xiàn)代化撕裂，苗族已然成為“地球村”的一部分。正如有學(xué)者說的那樣，“我們這個(gè)時(shí)代，‘地球村’的形成表明的不僅是人們之間實(shí)際地理距離的縮短，而且至少在一定意義上講，是‘文化’實(shí)際距離的縮短?！盵4]可文化距離的縮短，往往以犧牲民族傳統(tǒng)文化為代價(jià)。西江的橋和橋文化發(fā)生變化印證了這一點(diǎn)。變與不變，孰是孰非短期內(nèi)不能下結(jié)論，我們需要秉持積極對(duì)待、理性反思的態(tài)度面對(duì)。

[1]譚璐，麻春霞.試析黔東南苗族敬橋節(jié)節(jié)日文化[J].民族論壇，2012,(11).

[2]龍玉杰.黔東南苗侗村寨傳統(tǒng)民居建筑之比較[J].安徽農(nóng)業(yè)科學(xué)，2012,(3).

[3]楊柳.民族旅游發(fā)展中的展演機(jī)制研究——以貴州西江千戶苗寨為例[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2010,(4).

[4]賀春霞.少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)手藝為何后繼無人[J].青年探索，2005,(1).

DevelopmentoftheMiaoPeople’sBridgeCulture:ACaseStudyofXijiangMiaoVillagewithOneThousandHouseholds

LI Jia

The Miao people’s bridges and their bridge culture are important components of Miao culture. Through surveys in Xijiang Miao Village with One Thousand Households the writer discovered that Xijiang’s bridges and bridge culture have experienced changes of various degrees in the social transitional period of modernization. As the village is influential in Miao areas, its change will definitely exert considerable impact on neighboring Miao areas. The study, hence, is beneficial for the understanding of the Miao people’s culture in the transitional modern period.

Xijiang Miao Village; bridge; bridge culture; cultural development

J026

A

1003-6644(2015)01-0182-04

2014-11-01

陜西省教育廳專項(xiàng)科研計(jì)劃項(xiàng)目“視覺文化傳播視野下的西部電影發(fā)展戰(zhàn)略與策略研究”[編號(hào)：13JKO451]。

李佳，女，侗族，貴州凱里人，貴州民族大學(xué)講師，陜西師范大學(xué)新聞與傳播學(xué)院博士研究生。

責(zé)任編輯：王伯承