從《龍村鎖鑰》碑看苗族洞葬的祖先崇拜與風(fēng)水信仰①

嚴(yán)奇巖

(貴州師范大學(xué)歷史與政治學(xué)院，貴州貴陽 550001)

洞葬是指一種選擇在山腳、山腰、村寨附近的天然巖洞放置數(shù)量不等棺木的墓葬。與懸棺葬不同的是，洞葬只分布在貴州和廣西兩省區(qū)，而且貴州是我國洞葬分布最集中的地區(qū)，全省目前登錄的洞葬遺存在100處左右。貴州洞葬多集中分布于宋、元、明、清各代，目前在貴州仍有孑遺。如荔波的“青瑤”、平壩桃花的“歪梳苗”至今仍行巖洞葬，并保存有較為完整的葬儀，是我們研究這類奇特葬俗珍貴的“活化石”。葬洞又叫棺材洞、仙人洞、炕尸洞、鬼洞、涼尸洞、停尸巖、先人洞或死人洞等。學(xué)界多就洞葬的族屬、年代、分布、源流演變等進(jìn)行研究，①但對洞葬所反映苗族的祖先崇拜和風(fēng)水信仰較少關(guān)注。

由于苗族學(xué)習(xí)和使用文字的歷史不長，有關(guān)清代苗族的碑刻，顯得十分稀少，加上歷代官方文獻(xiàn)對洞葬習(xí)俗也缺少關(guān)注，因而洞葬研究多依靠民族調(diào)查和考古資料進(jìn)行。貴陽花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)杉坪村嘉慶年間為保護(hù)苗族祖先洞葬風(fēng)水林而立的《龍村鎖鑰》碑，非常翔實(shí)地記載了黔中苗族為了宗族的生存發(fā)展所進(jìn)行的“風(fēng)水”實(shí)踐，在已發(fā)現(xiàn)的相關(guān)資料中十分罕見，成為研究貴州洞葬文化重要的實(shí)物資料。

一、《龍村鎖鑰》碑與杉坪“龍山洞”洞葬

杉坪“龍山洞”洞葬，位于貴陽花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)杉坪村正對山頭的東側(cè)山凹內(nèi)，洞口在杉坪村去批林村的小路左側(cè)20米處。“龍山洞”垂直高80米左右，洞口寬16.2米，高約16米。洞內(nèi)由于陽光可以穿過樹枝射入，因而比較明亮。1980年楊庭碩與張惠泉調(diào)查，“龍山洞”洞葬棺木都放在洞的左側(cè)，右側(cè)放殉葬品和祭品。上5層的棺柩垂直于洞側(cè)壁放置，頭靠左足朝右;底層的棺柩使用棺架，放置方向和上層的方向垂直，頭朝洞內(nèi)足朝洞口。上5層大致每層3至4列，每列8至14具棺柩;底層的棺柩完全朽爛。棺木的堆積有4米多高。［1］“龍山洞”洞葬保存基本完整，且文化遺存豐富，成為研究貴州苗族洞葬的典型個(gè)案。

“龍山洞”前約百米處有《龍村鎖鑰》的碑石，高約110厘米，寬約70厘米，厚18厘米，額書《龍村鎖鑰》四字。碑文為杉坪村羅氏苗族為保護(hù)家族集體洞葬風(fēng)水而制定的公約。

碑文部分字跡剝蝕難辨，文理有欠通之處，附錄如下［2］P95

蓋聞山川秀，乃天地生成;人丁發(fā)，沾祖宗德行。但此墳塋，自古遺留，迄今億萬余年。惟恐有人不認(rèn)宗族，廣錢營利，剖腹藏珠之際，□□合寨傳齊公議:初攬(?)捐銀，鳩工好師，誠固封鎖，□□佳城。伏愿遺骸與金玉同堅(jiān)，冥福與丘山并厚。伏維萬生，永鎮(zhèn)斯土，厚德無疆，功崇萬古。今辟新阡，山環(huán)水聚。敢竭微忱，浩修禴禘，嘗烝簠簋，禱祀□先，無驚無怒，底眾先靈(?)?？讓帯豕?，千秋永安。而我眾殊臻，千斯萬聚，至今四圍永鎖。儆戒后人，次再無欺無藏，自始至終而興于世。佑啟后人，蘭桂騰芳。耄耋期頤之久，自古迄今瞻仰。萬古不磨，而眾等□□佐為序。

告曰:從今已(以)后不許誰人再伐再賣，如有不遵者，眾問皂祭，封山通知。謹(jǐn)告。

平寨羅(45人姓名從略)……………

杉木寨羅(22人姓名略)………………

眾名通計(jì)六十七房，齊全協(xié)力，合行建記。

信士羅文魁助筆

嘉慶拾陸年歲次，八月上浣日二寨同頓恭立戒禁

二、從《龍村鎖鑰》碑看貴州苗族洞葬的祖先崇拜

祖先崇拜是各民族集體的文化心理基礎(chǔ)，它滲透到社會文化現(xiàn)象中。高坡行洞葬的苗族各種文化事象都體現(xiàn)出祖先崇拜。

《龍村鎖鑰》碑反映了貴州洞葬屬于宗族性集體墓葬的基本特點(diǎn)，充分體現(xiàn)出漢文化影響下苗族的祖先崇拜。

(一)洞葬為苗族宗族性集體墓葬

苗族村寨大多為宗族村寨，一個(gè)村寨往往由同一宗族成員組成。歷史上洞葬流行的地區(qū)，一個(gè)家族往往有一個(gè)或多個(gè)葬洞，洞內(nèi)陳列數(shù)量不等的棺材。清末劉韞良《牂牁苗族雜詠》“叢棺深厝洞橫斜，灑酒酣歌鼓亂撾”［3］的竹枝詞反映了巖洞葬的特點(diǎn)是“叢棺深厝洞橫斜”。洞中的棺木，少則數(shù)具，多則數(shù)十乃至數(shù)百具。當(dāng)?shù)孛缱鍖Ω鞫丛釋儆谀膫€(gè)家族十分清楚，不僅知道哪個(gè)葬洞是自己的祖塋，而且有的能指認(rèn)哪一代的祖先葬在哪個(gè)葬巖洞。出于對祖先的崇敬，這些洞葬如果未經(jīng)本族人同意，外人是不準(zhǔn)動用或觀看的。因而在保護(hù)洞葬的行為中多表現(xiàn)為家族集體行動。

碑文開篇即明確肯定杉坪“龍山洞”是苗族的祖塋，認(rèn)為羅氏苗族葬洞“自古遺留，迄今億萬余年”，說明苗族洞葬歷史悠久。楊庭碩，張惠泉推測該洞葬形成于明末。［1］洞葬為高坡鄉(xiāng)杉木寨、平寨等共67房(戶)羅姓苗族的集體墓葬。貴州自然洞葬以叢葬為主，反映出家族特征，可增強(qiáng)族人共同的祖先崇拜意識，成為維系部落或家族的精神紐帶。

(二)苗族對祖先靈魂的認(rèn)識

苗族歷來信巫，篤信萬物有靈，認(rèn)為人死靈魂在。苗族視“鬼”為祖先靈魂。

苗族心目中的“鬼”，不是興妖作怪、專與人們作對的“魔鬼”，而是自己家族祖宗的亡靈。當(dāng)然，鬼有好壞之分，好鬼庇護(hù)子孫，而不好的“鬼”使人得病;“鬼”的好壞，取決于亡靈生前的品行業(yè)跡。生前干壞事或死得不干凈者死后為壞“鬼”，“鬼師”也不樂意為其開路。所以，若有人生病而又久治無效，則請“鬼師”來念鬼請祖宗，驅(qū)除那些壞鬼。［4］苗族所信奉的先祖神靈，并非泛指所有先輩的亡靈。因此，苗族并非人人都有資格實(shí)行洞葬，據(jù)當(dāng)?shù)孛缱謇先酥v，只有家族中年滿六十歲的已婚老人正常過世后才可享有“洞葬”的“待遇”。

苗族認(rèn)為，人死后，靈魂四處飄蕩，茫然無所去處。靈魂要回到祖宗那兒去，必須請鬼師給死者念鬼，指示方向，導(dǎo)引靈魂回到祖先住地。

高坡苗族敲牛祭祖、治病驅(qū)邪、死人開路等都要“念鬼叫魂”，苗族鬼師“念鬼”，相當(dāng)于背誦家譜，是分房按輩地背父子連名，一輩接一輩的把已故祖宗的苗名念出來，先念一遍男性祖宗，再念一遍女性祖宗，所念的都是各輩行最大者的名字，以之為代表，其余不念。這客觀上起到追蹤溯源，增強(qiáng)家族文化認(rèn)同的目的。

苗族喪葬儀式中，鬼師在給亡人開路時(shí)，要唱敘亡者一生的經(jīng)歷，從父母戀愛懷胎開始，一直唱敘到亡者死前的身世和遭遇，然后指引亡者靈魂一程一程引到祖居地尋找祖先，鬼師此時(shí)須將亡者所屬之祖先名字一一背出，再指引其走過三十二段荊棘叢生的路，靈魂才回到祖先聚居的地方。

祖先在哪里呢?高坡苗胞的宗教觀念沒有“陰間”、“地府”或“天堂”之說。苗族傳說自己的祖先先前都是出生于巖洞，居住于巖洞，死后回到洞中;祖先的靈魂安息在洞中(葬洞稱為“祖靈洞”)成為“洞神”，隨時(shí)都在保護(hù)著他們，只要子孫們敲鼓，祖先的靈魂就會回到他們的身邊。按照“事死如事生”的倫理觀念，苗族人把死去親人的尸骨安葬于偏僻幽靜的巖洞，既能完整保存祖先遺骸，又能使死者的靈魂“重歸故里”，回到祖先生活的地方。因此，洞葬是祈望亡靈回歸祖地并再生觀念的反映，表現(xiàn)了對祖先鬼魂的崇拜。正如，陳明芳指出，巖洞葬常常聚族而葬，其所反映的宗教觀念帶有濃厚的血緣色彩，屬早期人類社會的鬼魂崇拜。［5］

《龍村鎖鑰》碑顯示，羅氏家族合族盟約，捐銀聘請漢族風(fēng)水師與石匠，培植風(fēng)水，保護(hù)洞葬里的祖先墓葬，即碑文“初攬捐銀，鳩工好師，誠固封鎖，□□佳城”，是為了“伏愿遺骸與金玉同堅(jiān)，冥福與丘山并厚”。羅氏家族合族盟約目的之一是保護(hù)祖先遺骸長在。這與洞葬起因有關(guān)的一些傳說相符。苗族以洞葬或懸棺葬安埋死人保護(hù)尸骨最為穩(wěn)妥。高坡苗族在解釋巖洞葬的起因時(shí)，說古時(shí)候人口稀少，高坡森林茂密，頻繁出現(xiàn)刨墳食尸的黑熊、豺狼等動物，時(shí)常偷食死尸，故人死入棺后，置于洞內(nèi)，派人守住洞口，免遭野獸糟蹋祖先的尸體。［6］P317-318而且，洞葬的棺材，皆以上好的木材打造一個(gè)“井”字架，牢牢地箍死在棺柩的兩頭，從而達(dá)到了杜絕野獸偷食尸體的目的。因此，巖洞葬重要的特征就是“藏之幽谷，秘而不識”。大部分巖洞均選擇在較隱秘、人跡罕至的山坡上，一般人難以發(fā)現(xiàn)和攀登之處，即使一些容易發(fā)現(xiàn)、進(jìn)入的巖洞葬又均用石頭封堵。

祖先靈魂在洞中，洞自然是苗族祖先靈魂安息的洞天福地?！洱埓彐i鑰》碑載“誠固封鎖，□□佳城”，“佳城”喻指“墓地”，為什么喻指“墓地”呢?一般的土葬難以理解。但在苗族看來，洞葬喻指“佳城”十分恰當(dāng)。在當(dāng)?shù)厝说牧?xí)俗里，死后棺木存放洞中叫“進(jìn)城”，土葬田野叫“下鄉(xiāng)”。如平壩棺材洞一帶的苗族當(dāng)死者臨終時(shí)，子女問他是“進(jìn)城”還是“下鄉(xiāng)”，若答“進(jìn)城”，則實(shí)行巖洞葬［7］。

古人將洞穴作為神靈所居或通天之路加以頂禮膜拜，使亡魂接近神仙天國之路，也避免人獸對尸骸的傷害，使祖先的靈魂安息，并賜福和保佑后人。苗族認(rèn)為人死后是有靈魂的，他們還認(rèn)為亡魂有一定的下落，即要去一個(gè)叫“生有”的地方。［8］P197苗族的亡魂所在是人跡罕至之處，露天之下的“生有”，所以將死者埋入土中，亡魂無路可去，而亡魂在洞里是繼續(xù)著人世時(shí)一樣的生活，天天吹蘆笙，踩歌堂作樂”［9］P262;而且，苗族認(rèn)為自己的始祖是“洞神”，視“巖洞葬”為“進(jìn)城”，土葬為“下鄉(xiāng)”，并篤信只有“進(jìn)城”才是返璞歸真的理想歸宿。正如道光年間毛貴銘《西垣黔苗竹枝詞》載樓居苗“樓上人居樓下牲，百棺同日卜佳城;苗婦梳完羊角髻，教兒莫向鬼堂行”。苗族村民稱“巖洞葬”為“進(jìn)城”，土葬為“下鄉(xiāng)”，說明“洞葬”是苗族心目中的“佳城”與“洞天福地”。

(三)苗族祖先崇拜的目的與表現(xiàn)

《龍村鎖鑰》碑認(rèn)為有了祖先保佑，后代可得到兩大好處:一是“沾祖宗德行”，使家族后代“人丁發(fā)”;二是“佑啟后人，蘭桂騰芳，耄耋期頤”，讓家族子孫顯貴發(fā)達(dá)，長福長壽。從后代人口數(shù)量和質(zhì)量兩方面反映苗族人祈求祖靈福蔭的愿望。

苗族為了求得祖先庇佑，時(shí)常舉行規(guī)模較大、時(shí)間較長、形式繁多的祭祖活動，以表達(dá)對祖先的崇敬與懷念，并乞求祖先靈魂保佑自己。其中，苗族每隔十三年舉辦的椎牛祭祖，是隆重的祭祀祖先活動。

《龍村鎖鑰》碑對苗族祭祀祖先活動有所涉及。碑載“敢竭微忱，浩修禴禘，嘗烝簠簋，禱祀□先，無驚無怒，底眾先靈”。苗族認(rèn)為如果不祭祖，祖宗心有怨氣，一旦發(fā)泄出來，就會降下災(zāi)難禍害，后人不安寧;倘若祭了祖，得到列祖列宗的蔭庇、護(hù)佑、賜福免災(zāi)，驅(qū)邪避害。盡管碑文沒有具體說明苗族人如何祭祀祖先，但也告示我們，苗族竭盡所能虔誠祭祀葬洞的祖先，為了讓祖先得到安寧，以求得子孫后代得到祖宗先人的庇護(hù)。苗族遭遇不幸都會自發(fā)到洞前祭祀祖先。1981年楊庭碩和張惠泉調(diào)查，當(dāng)?shù)孛磕昵迕鞴?jié)或有災(zāi)禍時(shí)都要去龍山洞內(nèi)祭掃，墓前樹上掛了大量的白紙條證明祭掃的長期性［1］。

文獻(xiàn)資料和田野調(diào)查可以給我們復(fù)原高坡苗祭祀祖先的場景，能補(bǔ)正《龍村鎖鑰》碑有關(guān)苗族祭祀祖先的內(nèi)容。

高坡鄉(xiāng)苗族歷史上稱“東苗”、“白苗”、“高坡苗”或“紅氈苗”。嘉慶時(shí)張澍《黔苗竹枝詞》載，東苗“以中秋祭先祖及親族，遠(yuǎn)近之亡者集眾劇飲，歌唱延鬼師于頭人之家，以木板置酒饌，循序而呼鬼之名，晝夜乃止”［10］。清代《百苗圖》中的“東苗”條載:“每于中秋，合寨延鬼師以祭祖及族屬亡墳者。屠牛陳饌，循序而呼鬼之名，曰:‘祭鬼’。祭畢，集親族暢飲晝夜”。［11］P271文獻(xiàn)中的高坡苗中秋節(jié)前后合寨殺牛延鬼師祭祀祖先活動，當(dāng)是苗族傳統(tǒng)祭祀習(xí)俗中最隆重的祭祖活動，即椎牛祭祖(又稱“吃鼓藏”或“敲巴郎”)。

詹穎調(diào)查，椎牛祭祖一般以七年為一小祭，十三年為一大祭。椎牛祭祖耗資巨大，高坡甲定苗族搞一次敲牛祭祖活動要花一兩萬元，若非多年積累，一般人家難以承受這巨大的開銷。［12］P46每次活動耗時(shí)長，從開春開始選牛到七、八月的望牛打場再到九、十月的正式祭祖儀式，前后要花半年時(shí)間。《龍村鎖鑰》碑立碑時(shí)間是嘉慶16年(1811年)八月上浣日，可能是苗族中秋祭祀祖先前夕。這段時(shí)間杉坪羅氏苗族宗族聚集準(zhǔn)備敲牛祭祖活動，正好利用此機(jī)會制定村規(guī)民約，“合寨傳齊公議”申令保護(hù)祖先墓葬風(fēng)水林，教育族眾，儆戒后人，達(dá)到凝聚人心、團(tuán)結(jié)宗族的目的。

三、從《龍村鎖鑰》碑看貴州苗族洞葬的風(fēng)水信仰

祖先崇拜與風(fēng)水信仰是民族傳統(tǒng)民間信仰的核心。苗族祖先崇拜是洞葬風(fēng)水林產(chǎn)生的文化心理基礎(chǔ)。祖先崇拜的觀念對于風(fēng)水信仰的形成至為關(guān)鍵，可以說沒有祖先崇拜的觀念就不會有風(fēng)水的祖靈福蔭觀念。

(一)苗族對洞葬的風(fēng)水認(rèn)識

苗族基于風(fēng)水觀念及儒家“孝”道思想的影響，比較相信陰地“風(fēng)水”，認(rèn)為陰地周圍的風(fēng)水形勢與葬者后代的禍福密切相關(guān)。人死后葬身之地要選擇或營造墳塋風(fēng)水。為避免祖先神靈受風(fēng)吹日曬之苦，葬洞周邊要植樹護(hù)，以為遮蔭避雨之用，使先靈有一個(gè)安穩(wěn)舒適的住所。祖先得到安息，可以更好地庇護(hù)子孫后代。如果墳?zāi)癸L(fēng)水不好，或是風(fēng)水林被砍伐，死者的靈魂不安，進(jìn)而影響子孫后代?？傊?，風(fēng)水思想的核心內(nèi)容是祖靈福蔭觀念。

苗族在選擇葬洞時(shí)要請陰陽先生看位置，葬洞必須在龍脈上，故高坡苗族葬洞多與“龍”字相關(guān)。如甲定洞葬位于龍打巖栗木山半坡、杉坪洞葬名為“龍山洞”、碑名《龍村鎖鑰》等。而且葬洞須寬大干燥，通風(fēng)向陽。杉木寨和坪寨地處“山環(huán)水聚”的風(fēng)水寶地，篤信風(fēng)水的苗族在選擇葬洞時(shí)都會選擇森林茂密的地方。所有葬洞都是背靠青山，面臨開闊窩凼的天然巖溶洞穴或陡峭的懸崖腳下，洞口多為樹林或者是竹林遮蔽，洞內(nèi)高大寬敞而干燥、通風(fēng)避雨、地處幽秘。洞葬的地方一定是生態(tài)環(huán)境最佳的地方。據(jù)說花溪高坡甲定龍打巖原是一片原始森林，青楓樹十分密集，上不露天日，地面卻十分干燥。今天仍行洞葬的荔波縣瑤麓瑤族選擇洞葬墓地時(shí)有三原則:一是峰巒削立，懸崖絕壁之下;二是古木參天，植被完好。崖葬墓地周圍，植被保持十分完好;三是上有青山，下有流水。［13］P788

葬洞內(nèi)也有風(fēng)水講究。2010年3月貴陽市花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)甲定村洞口五組47歲王鳳相介紹，傳說甲定葬洞本來是鄰近的龍里縣果里的吳氏所有，龍里吳氏與甲定王氏聯(lián)姻，吳姓以葬洞作陪嫁送給王姓。當(dāng)時(shí)待嫁的吳氏女性去選擇葬洞的時(shí)候，是將油菜籽灑在洞內(nèi)，認(rèn)為最先發(fā)芽的洞是風(fēng)水寶地，因而就選擇了龍打巖葬洞。

(二)從《龍村鎖鑰》碑看貴州苗族的風(fēng)水實(shí)踐

《龍村鎖鑰》碑文，強(qiáng)調(diào)立碑是為了相約保護(hù)“龍山洞”前的林木，以利子孫的“人丁發(fā)”。而參加盟約的是杉木寨和坪寨羅姓苗族的67房人。因此，《龍村鎖鑰》碑是羅氏苗族祖先的墓冢風(fēng)水林禁碑。碑文以漢族對祖宗的倫理觀念為立論依據(jù)，宣揚(yáng)保護(hù)祖墳?zāi)箟L風(fēng)水的重要性，號召全宗族培植祖塋風(fēng)水，反映立碑時(shí)當(dāng)?shù)孛缱逡焉钍軡h族風(fēng)水文化的影坰，體現(xiàn)了貴州苗族的風(fēng)水信仰，說明洞葬也注重風(fēng)水林的培護(hù)。

葬洞是苗族的精神圣地，苗族對葬洞及其周邊環(huán)境竭力保護(hù)，特別是嚴(yán)禁砍伐葬洞周圍林木資源。《龍村鎖鑰》碑表明，嘉慶16年(1811年)年間高坡杉木寨和平寨羅姓苗族的67房人“合寨傳齊公議”后，規(guī)定“從今已(以)后不許誰人再伐再賣，如有不遵者，眾問皂祭，封山通知”。

碑文這一條款至少給我們以下三方面的認(rèn)識:

首先，立盟約前“龍山洞”的林木為全族公有，表明清代苗族村寨存在家族山林地權(quán)共有制度，杉坪苗族立《龍村鎖鑰》碑就是族山、族林的封禁告示。苗族把風(fēng)水林的好壞看作家族或村落興衰的標(biāo)志，風(fēng)水林是家族或村落的神圣之地，任何人不得砍伐和侵犯。為了共同維護(hù)風(fēng)水林的繁榮昌盛，每個(gè)苗族村寨都要集體維護(hù)村寨的“風(fēng)水林”，宗族后代的重要的義務(wù)就是劃定公地，植樹造林，為祖先創(chuàng)造棲身之所。于是，公山封禁地在苗族地區(qū)普遍存在。苗族地區(qū)廣泛存在宗族所有的風(fēng)景林、風(fēng)水林、耕牛山、鼓山林、墓冢林、橋頭林、護(hù)寨林、祭祀林等公有林，這些“圣山”、“神山”和“神林”現(xiàn)象，是祖先崇拜觀念的體現(xiàn)，強(qiáng)化了苗族的風(fēng)水信仰觀念。

其次，立盟約前曾出現(xiàn)過濫伐、盜賣林木的現(xiàn)象。

高坡地處高原深山密林區(qū)，經(jīng)濟(jì)生活長期以狩獵和林業(yè)為主。該地盛產(chǎn)木材，“杉木寨”地名的漢語意思是“產(chǎn)杉木的村莊”，但是由于杉坪地處山區(qū)，“常觀道迂，來往跋涉，甚視不便”，為改變落后的交通面貌，嘉慶17年前后杉坪寨全體苗民集資捐銀修筑打通出山的道路，即碑文所提的“今辟新阡”，這在杉坪寨另一通嘉慶17年羅文魁起草的“修路碑記”提到。山路修通后，杉坪村寨的林木資源大量開發(fā)，加速了木材外賣，家族中出現(xiàn)“廣錢營利，剖腹藏珠”的不肖子孫貪求個(gè)人私利，偷砍羅氏公有山林杉木，特別是龍山洞周邊的風(fēng)水林。

再次，風(fēng)水意識是宗族禁止濫伐林木的主要原因。

苗族家族或宗族組織為了保護(hù)“龍脈”或“風(fēng)水”，制訂“榔規(guī)”禁止族人或外族人砍伐祖墳山上及其周圍樹木。苗族通過“議榔”制定“榔規(guī)”時(shí)，先由寨民大家提出條款，然后由“榔頭”匯集整理成若干條，最后交大家討論通過。參加“議榔”的人要喝血酒盟誓，以保障其實(shí)施。經(jīng)過“議榔”儀式制定的“榔規(guī)”具有權(quán)威性和約束力，村民必須絕對服從、遵守。如有違反，就要受到制裁。苗族通過“議榔”發(fā)出封山通告，制定自己的鄉(xiāng)規(guī)民約，要求族人承擔(dān)“培植風(fēng)水”和保護(hù)風(fēng)水的義務(wù)。

《龍村鎖鑰》碑是羅氏苗族祖先的洞葬風(fēng)水林禁碑，風(fēng)水林封禁成為苗族的傳統(tǒng)習(xí)俗，使得苗族地區(qū)保存相當(dāng)?shù)娘L(fēng)水林。即使今天苗族風(fēng)水林內(nèi)的一草一木都不能攀折，更不能采樵，甚至枯枝敗葉也不能撿來當(dāng)柴燒，而是任其腐爛。即使要砍伐風(fēng)水林木，也須征得宗族的同意，且砍樹時(shí)要祭祀祖先。1981年楊庭碩、張惠泉的調(diào)查，龍山洞前的樹木仍屬于洞內(nèi)死者的全體后代共有，1980年秋天該墓的有關(guān)各房協(xié)議賣掉墓前一株直徑近一米的大杉樹時(shí)，要買主出肥豬一頭，雞一只、米若干斗先祭該墓再伐木。祭品則全數(shù)平分給兩寨每個(gè)人。［2］

“龍山洞”作為羅氏苗族的“龍脈”或“風(fēng)水”，風(fēng)水封禁蘊(yùn)涵“藏風(fēng)聚氣”的生態(tài)理想，風(fēng)水信仰雖意在求得福吉，卻包含天人合一的關(guān)系，達(dá)到人與自然的和諧統(tǒng)一。

結(jié)語

貴陽高坡鄉(xiāng)杉坪村“龍山洞”洞葬為高坡鄉(xiāng)杉木寨、平寨兩寨共67房羅姓苗族祖先的集體墓葬，因其保存較完整且文化遺存豐富而成為我們了解苗族葬俗的典型個(gè)案。為保護(hù)“龍山洞”洞葬風(fēng)水林木，嘉慶16年(1811年)羅氏苗族集體盟約，捐款集資，聘請石匠立《龍村鎖鑰》碑。碑文非常翔實(shí)地記載了黔中苗族為了宗族的生存發(fā)展所進(jìn)行的“風(fēng)水”實(shí)踐，在已發(fā)現(xiàn)的洞葬資料中十分罕見，成為研究貴州洞葬文化重要的實(shí)物資料，對了解苗族洞葬習(xí)俗有重要的史料價(jià)值。

《龍村鎖鑰》碑反映了貴州洞葬屬于宗族性集體墓葬的基本特點(diǎn)，充分體現(xiàn)出漢文化影響下苗族的祖先崇拜與風(fēng)水信仰。

苗族傳說自己的祖先先前都是出生于巖洞，居住于巖洞，死后回到洞中成為“洞神”。按照“事死如事生”的倫理觀念，苗族人把死去親人的尸骨安葬于偏僻幽靜的巖洞，既能完整保存祖先遺骸，又能使死者的靈魂“重歸故里”，回到祖先生活的地方。洞葬是祈望亡靈回歸祖地并再生觀念的反映，表現(xiàn)了對祖先鬼魂的崇拜。苗族視“巖洞葬”為“進(jìn)城”，土葬為“下鄉(xiāng)”，并篤信只有“進(jìn)城”才是返璞歸真的理想歸宿。苗族為了求得祖先庇佑，時(shí)常舉行規(guī)模較大、時(shí)間較長、形式繁多的祭祖活動，以表達(dá)對祖先的崇敬與懷念，并乞求祖先靈魂保佑自己。

祖先神崇拜的觀念對于風(fēng)水信仰的形成至為關(guān)鍵，可以說沒有祖先神崇拜的觀念就不會有風(fēng)水的祖靈福蔭觀念。苗族祖先崇拜是洞葬風(fēng)水林產(chǎn)生的文化心理基礎(chǔ)。

《龍村鎖鑰》碑是羅氏苗族祖先的洞葬風(fēng)水林禁碑，風(fēng)水林封禁成為苗族的傳統(tǒng)習(xí)俗，使得苗族地區(qū)保存相當(dāng)?shù)娘L(fēng)水林。在風(fēng)水信仰的認(rèn)識下，苗族對葬洞所在山脈進(jìn)行了風(fēng)水林的培植與保護(hù)，營造和保護(hù)了苗族祖先安息的環(huán)境，祖先可以更好地保佑后代人丁發(fā)達(dá)，因而風(fēng)水信仰強(qiáng)化了苗族的祖先崇拜。

不過，風(fēng)水信仰改變了苗族祖先崇拜的方式。風(fēng)水信仰畢竟?jié)B透著儒家倫理道德觀念，在儒家“入土為安”觀念影響下，清代嘉慶以來苗族喪葬形式發(fā)生巨大變遷，苗族洞葬逐漸被土葬所取代。

注 釋:

①代表性成果有:陳明芳《中國懸棺葬》(重慶出版社2004年)、席克定《靈魂安息的地方--貴州民族墓葬文化》(貴州人民出版社1990年)、李飛《貴州崖葬略論》(《貴州民族研究》2009.1)，等等。

［1］楊庭碩，張惠泉.貴陽市高坡公社苗族葬習(xí)調(diào)查［J］.貴州民族研究，1981，(2).

［2］貴陽市志編纂委員會編.貴陽市志·文物志［M］.貴陽:貴州人民出版社，1993.

［3］(清)劉韞良.牂牁苗族雜詠(一卷本)［Z］.民國手鈔本.

［4］張惠泉.貴陽高坡苗族的宗教鬼神觀念［J］.貴陽志資料研究，1985，(7).

［5］陳明芳.中國懸棺葬［M］.重慶:重慶人民出版社，2004.

［6］岑秀文.關(guān)于高坡苗族喪葬的調(diào)查報(bào)告［A］.李平凡.顏勇主編.貴州“六山六水”民族調(diào)查資料選編·苗族卷［C］.貴陽:貴州民族出版社，2008.

［7］熊水富.貴州境內(nèi)的巖洞葬與巖墓［J］.貴州省博物館開館三十周年紀(jì)念專集，1988，(5).

［8］楊庭碩.人群代碼的歷時(shí)過程——以苗族族名為例［M］.貴陽:貴州人民出版社，1998.

［9］陳國鈞.生苗的喪俗，吳澤霖，陳國鈞，等.貴州苗夷社會研究［M］.北京:民族出版社，2004.

［10］張澍.養(yǎng)素堂詩集(卷3)［Z］.

［11］杜薇.百苗圖匯考［M］.貴陽:貴州民族出版社，2002.

［12］詹穎.貴州省貴陽市花溪區(qū)高坡鄉(xiāng)甲定村苗族敲牛祭祖調(diào)查報(bào)告［A］.李建軍主編.中華傳統(tǒng)文化與貴州地域文化研究論叢［C］.貴陽:貴州人民出版社，2006.

［13］貴州省地方志編纂委員會.貴州省志·民族志［M］.貴陽:貴州民族出版社，2002.