希臘化與猶太傳統(tǒng)的對話模式——以馬加比起義歷史動因為例

張　琳

(南開大學 歷史學院，天津 300350)

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希臘化與猶太傳統(tǒng)的對話模式
——以馬加比起義歷史動因為例

張琳

(南開大學 歷史學院，天津 300350)

摘要][內(nèi)容 學界關于馬加比起義成因的考察集中在塞琉古國王安條克四世的宗教改革。根據(jù)比克爾曼的長時段研究方法，起義歷史背景可分為耶遜希臘化改革、安條克四世的軍事行動和宗教改革三組事件，它們本質上是希臘化與猶太傳統(tǒng)兩種力量的碰撞在文化、軍事和宗教層面的具體體現(xiàn)，代表了二者之間的三種不同對話模式和猶太人對待外來文化的基本態(tài)度：主動接納與積極肯定，外力強制與被動接受，外力強制與排斥反抗。

[關鍵詞]馬加比起義；希臘化；猶太傳統(tǒng)；對話模式；歷史動因

公元前167年塞琉古國王安條克四世(Antiochus IV)頒發(fā)宗教禁令，廢除猶太律法與宗教習俗，由此揭開了一系列褻瀆耶路撒冷圣殿、推行異教崇拜等宗教迫害活動的序幕。以猶地亞(Judaea/Judea)*Judaea/Judea指《圣經(jīng)》中的猶大王國(the Kingdom of Judah，c.a.930 BCE—586 BCE)的領地，大致相當于現(xiàn)以色列南部地區(qū)。波斯帝國時期，Judah被稱為Yehud(阿拉米文)，希臘化時期希臘作家稱其為“Ioudaia”(Josephus，Against Apion，Loeb Classical Library，Cambridge and London:Harvard University Press，1926，1.90，179)，羅馬帝國將巴勒斯坦劃分為3大行政區(qū)：猶地亞(Judaea)、撒瑪利亞(Samaria)以及加利利(Galilee)，Judaea為Judah的拉丁文或者是希臘文的拉丁化表達，并為現(xiàn)代英語世界所沿用。合和本中文《圣經(jīng)》將Judah譯為“猶大”，本文使用Judaea指代Judah，并根據(jù)《世界地名翻譯大辭典》將其譯為“猶地亞”，與《圣經(jīng)》譯法不同，但所指相同。參見Fred Skolnik，ed.，Encyclopaedia Judaica，2nd edition，New York etc.：Thomson Gale，2007，vol.11，p.523；周定國主編：《世界地名翻譯大辭典》，中國對外翻譯出版公司，2007年，第434頁。小鎮(zhèn)莫德因(Mode?n)的祭司瑪他提亞(Mattathias)為首的猶太人奮起反抗，馬加比起義隨即爆發(fā)，一直延續(xù)至公元前164年瑪他提亞之子猶大(Judas)清洗圣殿結束。馬加比(Maccabee)為起義領導人猶大別名，希臘文與拉丁文分別為Makkabaios與Maccabaeus，公元2世紀后，基督教神學家用復數(shù)“Maccabees”(Makkabaioi)指代《馬加比書》(TaMakkaba?ka，直譯為“馬加比的歷史”)中的所有英雄[1]3-4。

從表面來看，安條克四世的宗教改革是馬加比起義的導火索，塔恩(Tarn)、羅斯托夫采夫(Rostovtzeff)、貝文(Bevan)等古典史學家也都將馬卡比起義的原因歸于安條克四世主導的這次改革[2][3][4]。比克爾曼(Bickerman)持不同看法，認為在一系列具有關聯(lián)性的事件中，若從出現(xiàn)時間較晚的事件為切入點進行研究，很容易犯本末倒置的錯誤，因此需要對起義前的歷史事件與事件發(fā)生的時代環(huán)境相聯(lián)系，進行歷時性與共時性的宏觀把握[5]3-5。比克爾曼的理論對于整合紛繁復雜的相關文獻資料極具啟發(fā)意義。如果對起義背景進行長時段和不同層面的歷史考察，可以看出，希臘化與猶太傳統(tǒng)的對抗是起義前猶太社會的主要矛盾，耶遜希臘化改革、安條克四世入侵耶路撒冷、宗教改革這三個事件實則是希臘化與猶太傳統(tǒng)矛盾在文化、軍事和宗教層面沖突的具體體現(xiàn)，反映了希臘化與猶太傳統(tǒng)對話的三種模式。

一、主動接納與積極應對——耶遜希臘化改革

公元前334年的亞歷山大東征，開創(chuàng)了希臘文明與古老的東方文明大交流、大融合的新時代，即希臘化時代*1877~1878年德國學者J.G.德羅伊森(J.G.Droysen，1808—1884)三卷本《希臘化歷史》(Geschichte des Hellenismus)第二版問世，用“Hellenismus”指代亞歷山大帝國及其后繼者建立的希臘化王國統(tǒng)治時期(334BCE—30BCE)，由此奠定了“Hellenism” (Hellenismus的英文)在現(xiàn)代學術界的基本內(nèi)涵，并衍生出形容詞“Hellenistic”?？傮w而言，它具有3層含義：一個歷史時期——希臘化時期(通常認為是334 BCE—30 BCE)；一種文化現(xiàn)象或過程——東西文化首次大規(guī)模的交融以及希臘化文明演進的過程；一個文化實體——希臘化文化，即希臘與東方文化博弈過程中形成的復雜的混合體。本文希臘化主要指第二層含義，即希臘文化在猶地亞社會傳播過程中與猶太傳統(tǒng)文化的碰撞，以猶太人對希臘化的態(tài)度為主線探討二者交流的模式。參見楊巨平著《近年國外希臘化研究略論(1978—2010)》，《世界歷史》2011年第6期；Henry George Liddell and Robert Scott，eds.，A Greek-English Lexicon，Oxford：Clarendon Press，1996，p.536; Fred Skolnik，ed.，Encyclopaedia Judaica，2nd edition，New York etc.：Thomson Gale，2007，vol.8，p.784。，巴勒斯坦被并入亞歷山大帝國版圖之內(nèi)。公元前323年亞歷山大逝世，帝國被后繼者瓜分，巴勒斯坦先后處于托勒密埃及(c.312BCE-220BCE)、塞琉古(c.220BCE-143/2BCE)兩大希臘化王國的統(tǒng)治之下。猶太人無論主動或被動、有意或無意均難以避免與希臘文化的碰撞。猶太貴族或出于對希臘文化的欽羨或鞏固地位、維護個人利益的現(xiàn)實需要，對希臘化持肯定態(tài)度，予以積極回應。公元前175年大祭司耶遜(Jason)發(fā)起“新文化”運動——希臘化改革，加劇了“革新派”與傳統(tǒng)派的分化與矛盾，招致宗主國塞琉古王國從軍事和宗教兩方面的干預，最終激起民憤，引發(fā)馬加比起義。因此，耶遜的希臘化改革既是猶太人(主要限于猶太貴族)自我希臘化的典型案例，也是起義的文化動因，代表了猶太傳統(tǒng)積極主動與希臘化文化對話的一種模式。

(一)圣城希臘文化建制的建立

根據(jù)《馬加比二書》，耶遜呈請國王安條克四世授權他在耶路撒冷建立體育館(gymnasium)和艾菲比亞(Ephebeia/Ephebia)*艾菲比(ephebos)泛指青春期的青少年，艾菲比亞既可指青年團體即艾菲比組織，也可指訓練青年(尤其是軍事訓練)的制度。參見Henry George Liddell and Robert Scott，eds.，A Greek-English Lexicon，Oxford：Clarendon Press，1996，p.743.，并將該城所謂的“安條克人”登記在冊，若此，他愿在440塔蘭特的基礎上額外上繳150塔蘭特貢金。耶遜的請求獲得了安條克四世的首肯。

耶遜改革的目的是在耶路撒冷建立希臘式的文化設施，讓猶太青年接受希臘式的體育訓練。但要對該城的“安條克人”進行登記，就引起了一系列的問題。首先，這些所謂的安條克人的身份如何確定。其次，這是否意味著此前已經(jīng)有一座希臘式的城市(Antioch/Antiocheia)在耶路撒冷城中或城邊建立？目前學界對此有三種代表性觀點：比克爾曼持將來建立說，認為“將耶路撒冷的安條克人登記在冊”或者“為耶路撒冷的安條克人起草名冊”表明國王批準耶遜建立一個以體育館為中心、以國王安條克命名的社會團體，成員被稱為安條克人(Antiochenes)；它類似于politeuma*“Politeuma”內(nèi)涵豐富，可指政府、國家、公民集體、公民權或國家政策等，也可作為一個術語特指正式(如希臘城市中的政治機構)或非正式的社會團體或組織，尤其是外來移民在流散地建立的社區(qū)。參見Henry George Liddel and Robbert Scott，eds.，A Greek-English Lexicon，p.1434; Lester L.Grabbe，A History of the Jews and Judaism in the Second Temple Period，London and New York：T &T Clark International，2008，vol.2，p.182.，即正式或非正式的社會團體或社區(qū)[5]39-40?？贫?Cohen)持現(xiàn)實存在說。他同意比克爾曼將“耶路撒冷的安條克人”(“antiochenes in Jerusalem”)視為一個社區(qū)(politeuma)，但成員并非猶太人，而是來自托勒麥斯(Ptolemais)的安條克人；耶遜改革之時，他們已經(jīng)以politeuma的形式定居耶路撒冷，所謂“登記在冊”實指將這些外來移民招募到新成立的體育館與艾菲比組織中，正式認可他們在耶路撒冷城的合法地位[6]。與上述學者不同，切利科夫持更名說。他認為，耶遜想請國王將耶路撒冷更名為安條克，使其榮升至希臘城市之列，以取代原來的猶太民族特區(qū)[7]。

在現(xiàn)在學者研究基礎上，關于耶遜改革的探討應回歸現(xiàn)存史料。《馬加比二書》以憤慨而又失望的語氣細數(shù)改革所招致的禍患與后果：耶遜“引誘”猶太同胞效法希臘(生活)方式。他推翻傳統(tǒng)舊制，引進違背律法之習俗。在“衛(wèi)城”(acropolis)下建立體育館，號召猶太青年(頭戴希臘青年的禮帽)到此訓練，接受希臘式教育。耶遜不潔與失格之惡行使耶路撒冷城的希臘化程度達到歷史高峰，也使它面臨著前所未有的外來文化滲透的威脅。從此，祭司沉溺于體育館，不再忠于圣職，司掌祭祀活動，他們拋棄了傳統(tǒng)價值觀，競相角逐希臘人所崇尚的榮譽[8]4:10-15。據(jù)《馬加比一書》記載，以色列興起一批不法之徒(希臘化猶太人)，他們巧言令色，“誘騙”猶太信徒，“與周邊異族訂立盟約”，使我們“遭受了諸多厄運?！盵1]1:11-15約瑟夫《猶太古史》將改革發(fā)起者歸于墨涅拉俄斯和托比雅兄弟二人，他們(希臘化猶太人)逃往王庭，表示愿放棄傳統(tǒng)律法以及據(jù)此建立的社會制度，謹遵圣諭和希臘準則。他們舍棄傳統(tǒng)，效仿異族之行，在國王的授權下，建立體育館，甚至設法掩蓋割禮印痕，以期被視為十足的希臘人[9]240-241。

上述史料因作者的寫作動機和立場問題對改革記載的詳略與側重點不盡相同，但所表達的主旨一致——希臘化猶太人放棄猶太傳統(tǒng)，爭相效仿希臘習俗。三份史料所強調(diào)的是耶遜對猶太律法的踐踏、希臘化猶太人的罪惡以及希臘文化從物質、制度到精神層面對猶太民族的全面侵襲，但沒有透露“建城”的訊息。若如切克利夫所言，耶遜推翻神權政治，建立希臘城市，如此巨大的政治變革和明顯的希臘化趨勢，不應該，也不可能同時被三部史料所忽略。如果確有此事，它們應濃墨重彩甚至夸大其詞，而非保持沉默。所謂的“耶路撒冷的安條克人”只在《馬加比二書》出現(xiàn)兩次。一是說耶遜擬定“安條克人”名冊，一是“來自耶路撒冷的安條克人”作為使節(jié)團前往推羅(Tyre)參加四年一次的體育賽事。如果耶遜將圣城更名為安條克，城民順勢被稱為“安條克人”，為何《馬加比二書》的后續(xù)篇章或其他史料沒有相關記載？以上論證模式雖然難以避免“無言聲證”(“agumentum ex salentio”)的邏輯缺陷*由于史料缺失而否定歷史存在或假設的論證方式被西方學者稱為“agumentum ex salentio”，直譯為“來自沉默的論證”，即“無言聲證”。，但三部不同歷史時期的文獻均“查無此證”并非偶然，它很可能表明耶路撒冷歷史上并不存在所謂的“安條克城”。就現(xiàn)存史料而言，關于“耶路撒冷安條克人”的定性以及“建城說”均證據(jù)不足。

上述三份史料對希臘化猶太人的指控應概括為五大罪行：興建體育館，成立艾菲比亞，招募“安條克人”，放棄割禮以及裸體運動，若暫且擱置尚存爭議的“安條克人”，其他四項均與體育館密切相關。希臘化時期，體育館作為希臘人的身份象征，一方面是希臘傳統(tǒng)得以維系的媒介，另一方面亦是外族融入希臘世界的有效途徑，從某種意義上而言，某地的居民能否成為“希臘人”的關鍵并非該地有無希臘式城市的建立，而在于是否擁有體育館這一承載希臘文化的地標建筑。由于它兼具運動、教育、社交以及娛樂等多重社會職能，當?shù)刭F族通常會通過體育館組織的社團影響或管理當?shù)鼐用馵10]。興建體育館作為希臘化改革的第一步，耶遜對此應該有著清晰的認識。為表明其希臘化決心和對國王之忠心，他可能將其更名為“安條克體育館”(Antiocheion/Antiocheum)*體育館以人名命名的范例有雅典托勒麥昂(Ptolemaion/Ptolemaeum)體育館，以托勒密四世命名；埃及的赫拉克斯體育館(Heracleion/Heracleum)；敘拉古城以將軍泰摩利昂(Timoleon)命名的 體育館(Timoleonteion/Timoleonteum)。參見J.A.S.Evans，Daily Life in the Hellenistic Age：from Alexander to Cleopatra，Westport，Connecticut; London：Greenwood Press，2008，p.38; Clarence A.Forbes，Greek Physical education，New York and London：The Century Co.，1929，p.252; Plutarch，Lives，Loeb Classical Library，Cambridge：Harvard University Press，1918，Timoleon，39.7.，成員稱為“安條克人”。因此所謂的“將安條克人登記在冊”實則表示耶遜為社團篩選“會員”(其中尤以青年貴族為重)。如此，則可理解作為耶路撒冷城的最高統(tǒng)治者的耶遜，為何要奏請國王同意興建一座體育館，甚至不惜為之“行賄”，也可理解為何耶遜要差遣“安條克人”出席推羅的體育賽事，因為耶遜所建立的社會組織以國王命名。安條克人作為體育館社團代表，自然成為“體育外交”的最佳人選。因此，可將耶遜的改革簡單理解為一場以引進體育館為標志的希臘化文化活動。

(二)希臘化祭司貴族的文化改良運動

耶遜改革發(fā)生在猶太貴族內(nèi)部矛盾升級以及大國交惡的內(nèi)憂外患情勢之下。其目的顯而易見：一方面通過引進希臘生活方式，將猶太人納入塞琉古王國的主流文化圈，另一方面博得國王賞識，以鞏固祭司之位，攫取更多利益。由于它的動機和表現(xiàn)形式都不曾染指宗教領域。因此，可將其定性為由已經(jīng)希臘化的猶太貴族所發(fā)動的自上而下的文化改良運動。至于耶遜改革的結果，是全盤吸收希臘文化，還是部分保留，以及是否推進到政治領域，目前無從查證，畢竟3年的在位時間未能給予他充分的施展空間。

公元前167年圣殿破壞運動之前，安條克四世基本延續(xù)前朝統(tǒng)治者開明的宗教政策，默許猶太社會內(nèi)部自發(fā)的文化活動。因此這場改革不是塞琉古王朝強加的，傳統(tǒng)的猶太人仍然能夠信守其宗教信仰與儀式。然而，對于奉行政教合一的猶太人而言，教俗不可能完全分離。由于希臘文化的傳播和影響，部分猶太人已不再恪守猶太律法，他們疏忽神事，放棄割禮，醉心于體育館活動，甚至到外地參加希臘賽會，這些行為在虔誠的信徒看來顯然屬于叛教重罪。因此，耶遜改革在正式開啟巴勒斯坦猶太人希臘化進程的同時，加劇了希臘化與傳統(tǒng)勢力的對抗和猶太社會內(nèi)部的動蕩，為馬加比起義埋下伏筆。

二、外力強制與被動接受——安條克四世的軍事行動

耶遜改革后猶太社會的動蕩引發(fā)安條克四世對耶路撒冷圣城3次軍事行動，由此建立王國軍事?lián)c——衛(wèi)城(akra)。衛(wèi)城居民由塞琉古王國的軍隊和希臘化猶太人兩部分構成，它不僅具有軍事防御功能，亦是希臘化猶太人對抗猶太傳統(tǒng)勢力的政治中心。如果說耶遜建立的體育館和艾菲比亞是圣城希臘化的文化表征，衛(wèi)城則是圣城希臘化在政治和軍事層面的載體。它由希臘化國王以強制手段建立，而非猶太人的自發(fā)性行為，但迫于國王壓力被動接受，體現(xiàn)了希臘化與猶太傳統(tǒng)對話的第二種模式——外力強制與被動接受。

(一)“入侵”原因

公元前169、168年安條克四世結束與托勒密埃及第六次敘利亞戰(zhàn)事后，改變了耶遜改革之時不干預猶太民族內(nèi)部事務的基本國策，對耶路撒冷發(fā)動軍事戰(zhàn)爭，圣殿被劫，8 000猶太人被俘虜或慘遭殺戮[1]1:20-24[8]5:14-16，原因何在？

其一，耶路撒冷持續(xù)緊張的態(tài)勢是安條克四世對其采取軍事行動的關鍵因素。耶遜改革雖未觸及宗教層面，但貴族對希臘生活的效仿無疑受到傳統(tǒng)信徒的鄙夷和反感，加劇社會分化。公元前173/172年墨涅拉俄斯以高于耶遜300塔蘭特的貢金被安條克四世指認為大祭司，他盜取、販賣神廟財物，賄賂高官等種種惡行，引發(fā)了猶太平民小規(guī)模的武力反抗[8]4:23-50。公元前168年(夏)安條克四世二次遠征埃及期間，耶路撒冷流傳出國王暴斃的消息，流亡亞捫的耶遜趁勢折返圣城企圖重奪大祭司之位，行動失敗，客死他鄉(xiāng)[8]5:1-13，安條克四世隨即以叛亂為由出兵圣城，并殘酷地屠殺當?shù)氐木用瘛?/p>

其二，塞琉古王國同樣面臨現(xiàn)實的困境。公元前169年安條克出兵耶路撒冷后，根據(jù)公元前188年的《阿帕米亞條約》(the peace of Apamea)，塞琉古王國需支付羅馬15 000銀塔蘭特戰(zhàn)爭賠款，安條克四世在位時期，欠款雖已付清(約公元前173年)[11][12]，但它對國家造成的經(jīng)濟壓力不可能在短時間內(nèi)消退。出于對希臘本土文化的欽羨，鞏固和強化王國在希臘世界的影響，安條克四世對小亞和希臘大陸廣施恩惠，在一定程度上加重了王國的經(jīng)濟負擔[13]55-63。而且安條克四世本人揮霍無度，驕奢成性，自然不會放棄任何聚斂財富的機會。公元前165年，他率軍東征的原因之一便是彌補國王鋪張浪費所造成的國庫空虛*關于安條克四世此次東征路線史料不詳，只記載他死于埃麗麥斯(Elymais)，戈爾德施泰因認為它指代《圣經(jīng)》中埃蘭(Elam)或?？税吞鼓?Ecbatana)，均在今伊朗境內(nèi)。參見Jonathan A.Goldstein，I Maccabees，6：1，p.308 not 1; Daniel R.Schwartz，2 Maccabees，Berlin and New York：Walter de Gruyter，2008，9：3.。因此，安條克四世入侵耶路撒冷，劫掠圣殿的誘因首先出于對世俗利益即財政問題的考量，無關乎宗教，更不存在“反猶情緒”。此外，從軍事戰(zhàn)略角度考慮，安條克四世取得對埃及戰(zhàn)爭的勝利后，可能特意繞道耶路撒冷，以彰顯王威，震懾此地蠢蠢欲動的親托勒密埃及勢力[9]247[14]31-32，以鞏固南部邊陲。

耶路撒冷的社會矛盾，統(tǒng)治者對神廟財產(chǎn)的覬覦以及穩(wěn)定邊疆的戰(zhàn)略需要共同構成安條克四世對耶路撒冷軍事行動的主客觀因素。它非但沒有緩和當?shù)氐木o張態(tài)勢，反而激化猶太人與塞琉古王國的民族矛盾，迫使國王采取更激烈的手段“嚴懲”猶太人——建立衛(wèi)城，廢除猶太“民族特區(qū)”的地位。

(二)“入侵”后果——希臘化王國衛(wèi)城的建立

為徹底肅清叛亂勢力，公元前167年春，安條克四世派米西亞(Mysia)雇傭軍將領阿波羅尼烏斯前往耶路撒冷(第三次軍事行動)，修建衛(wèi)城(Akra)，由“罪惡之徒”與“不法分子”(塞琉古軍隊和希臘化猶太人)駐守，導致猶太眾民被剝奪土地，流離失所[1]1:29-40[8]5:24-27[9]258。如何理解此處的“衛(wèi)城”，它是否意味著一座希臘城市的建立？ 比克爾曼認為衛(wèi)城的建立是耶路撒冷歷史轉折點，它標志著希臘城市的出現(xiàn)，圣城降格為鄉(xiāng)村，與猶地亞其他地區(qū)共同淪為新城的軍事殖民地(cleruchy/katoikia)，猶太人由此喪失了“民族特區(qū)”的政治地位和自治權[1]212[5]42-53。

上述觀點僅是比克爾曼從希臘化時期的政治制度史角度所做的合理推測，根據(jù)《馬加比書》的兩則史料，應得出相反結論。首先，安條克四世東征之前(公元前165年春)，下旨圍剿猶地亞(尤其是耶路撒冷城)猶太居民，清除“他們在這塊土地上的記憶”[1]3:34；其二，宰相呂西亞斯曾率領八萬大軍圍剿猶太人(公元前165年冬或公元前164年末至163年初)，計劃“將他們的城市變?yōu)橄ＥD人領地，掠奪圣殿財富，將最高祭司一職每年出售一次?！盵8]11:2-3它們表明至少到公元前165年，猶地亞大部分地區(qū)仍被猶太人占據(jù)，圣城依然存在。若如學者所言，公元前167年衛(wèi)城建立后，猶地亞已淪為希臘人殖民地，上述軍事計劃和威脅(如清繳猶太人、變?yōu)橄ＥD人領地)則毫無意義。因此公元前167年塞琉古國王可能只沒收了猶地亞的部分土地，建立了以衛(wèi)城為中心的軍事殖民地，并廢除了其地方民族自治的特權。

耶路撒冷的衛(wèi)城通常表示位于城市制高點的要塞或哨所，具有軍事防御或政治中心的職能。阿波羅尼烏斯之前，“衛(wèi)城”一詞在《馬加比二書》出現(xiàn)3次——“衛(wèi)城下的體育館”、“衛(wèi)城內(nèi)的塞琉古將軍索斯特拉圖斯(Sostratus)”以及“墨涅拉俄斯逃往衛(wèi)城”[8]4:12，28，5:5，第一個“衛(wèi)城”指圣殿山，后兩個指代塞琉古在圣殿山北側建立的軍事?lián)c即哨所[15][8]223，233?！恶R加比一書》稱阿波羅尼烏斯在“大衛(wèi)城”建立衛(wèi)城[1]1:29-35，他的任務實際上是鞏固舊哨所或者修建新的哨所，因此衛(wèi)城本質上仍為希臘式的軍事要塞，而非希臘式城市*此處的“大衛(wèi)城”并非狹義上的大衛(wèi)王所建立的城市(位于圣殿山以南)，而是指塞琉古王國統(tǒng)治時期耶路撒冷城，城墻范圍已包括整個東山(包括圣殿)。比克爾曼和戈爾德施泰因(Goldstein)認為衛(wèi)城實質上為安條克四世建立的希臘式城市，舊城其他地區(qū)轉變?yōu)樾鲁堑闹趁竦亍⒁奅lias Bickerman，The God of Maccabees，pp.42-53; Jonathan A.Goldstein，I Maccabees，pp.211-212，213，218.。

阿波羅尼烏斯的軍事行動給猶太人以沉重打擊，衛(wèi)城建立后，《馬加比一書》使用抒情式的文學筆法哭訴了圣城所遭遇的劫難：它(哨所)是反對圣殿的邪惡勢力，并將會成為以色列永恒的敵人。他們(哨所內(nèi)的居民)在圣域內(nèi)用無辜的鮮血玷污了圣殿。并將圣城合法的子民驅逐出境，使其變?yōu)榱送庾逯趁竦?；由于親子的離去，她(耶路撒冷)成為了猶太子孫的陌生人。如今她的圣殿被棄如荒漠，節(jié)慶變?yōu)閲鴼?，她的安息日被眾人啼笑，而昔日的輝煌亦遭到蔑視。她所受到的凌辱沖刷了昨日的榮耀，其傲骨柔情被打壓為沉默與哀嚎。這些內(nèi)容表明了猶太民眾排斥衛(wèi)城，難以接受土地被軍事移民侵占的事實[1]1:38-40。

塞琉古王國三次軍事行動的初衷旨在平息猶地亞自耶遜改革以來惡化的社會局勢，打壓親托勒密埃及勢力，但以暴制暴的手段反而激化了猶太信徒與希臘化貴族和塞琉古王國的矛盾，迫使安條克四世著手進行猶太教改革，試圖通過宗教手段懲戒或壓制猶太民族，但后者卻成為戰(zhàn)爭導火索，引爆了猶太社會積怨已久的社會矛盾，馬加比起義隨即爆發(fā)。

三、外力強制與主動反抗——安條克四世的宗教改革

安條克四世對猶太人強制推行的宗教改革為猶太信仰增加了新的希臘元素，本質上屬于猶太教的希臘化，但對多數(shù)猶太人而言，即使他們能夠接受或無視(保持中立態(tài)度)文化或政治、軍事等世俗層面的希臘化，仍無法容忍異教染指猶太信仰。因此，他強制推行希臘化的舉措由于觸及猶太信仰而難以被多數(shù)猶太人所認可，招致馬加比起義爆發(fā)，這種反應可視為希臘化與猶太傳統(tǒng)對話的第三種模式——強制與反抗。

根據(jù)猶太史家記載[1]1:41-59[8]6:1-7[9]253-256，安條克四世宗教改革的內(nèi)容主要有三：第一，頒發(fā)文化大一統(tǒng)的敕令。國王號令各民族放棄傳統(tǒng)習俗，“普天歸一”。眾多猶太人放棄安息日，追隨(國王推行的)宗教和偶像崇拜。第二，廢除猶太教習俗。公元前167年，使臣格龍(Geron)攜帶文書至耶路撒冷及猶地亞各地傳達國王的命令，要求猶太人接受外來習俗，廢除圣殿祭儀(如燔祭、酒祭和圣餐祭)，宗教習俗(割禮、齋戒、安息日)以及節(jié)日慶典，焚毀《托拉》經(jīng)卷，任何私藏或愛《托拉》者抑或違背以上禁令者，一律處以極刑。同時，在猶地亞各地設立祭壇、神廟，在家宅或廣場均舉行祭祀活動，使用野豬或其他不潔犧牲。國王命令將文書(副本)發(fā)往全國(告知天下)，委派專員督查祭祀活動。許多猶太人被迫放棄律法，接納一切褻瀆圣主和有違教規(guī)之事。第三，推行異教崇拜與祭祀儀式。將圣殿更名為宙斯(Zeus Olympios)廟，建立“萬惡之惡的不潔之物”(abomination of desolation)——新祭壇*希伯來文“shiqquz shomem”，在阿拉米語“天神”(Ba‘a(chǎn)lshamaim，簡稱Ba‘a(chǎn)l，巴力神，西閃米特人最高天神的統(tǒng)稱)基礎上的變形，帶有貶義色彩。比克爾曼認為“abomination of desolation”為新的石質祭壇，是安條克四世在閃族圣石崇拜基礎上建立的石頭——祭壇崇拜(baetyl-altar/bomolatry)；戈爾德施泰因認為它由三塊隕石按照某種矩陣排列而成，分別代表天父、天母以及一位年輕的天神，對應宙斯、雅典娜和狄奧尼索斯。參見Elias Bickerman，The God of Maccabees，pp.73-75; Jonathan A.Goldstein，I Maccabees，pp.143-157；J.C.Dancy，A Commentary on I Maccabees，Oxford：Basil Blackwell，1954，p.78.，并舉行祭祀大典；準許神妓與異族進入圣殿。猶太人每月為國王慶生，分享犧牲內(nèi)臟。狄奧尼索斯節(jié)慶之時，猶太人需列隊游行。

上述猶太人的史料為強調(diào)國王和希臘化猶太人的罪惡，內(nèi)容不免有失實夸張的成分，但不可否認其歷史內(nèi)核的真實性。宗教禁令出臺后，圣殿被褻瀆，猶太人被迫或主動背棄律法(如另立祭壇，使用不潔祭品)，不再遵守猶太教教儀(割禮、齋戒、安息日或其他祭祀活動)，更甚者則是“新”宗教崇拜的出現(xiàn)。此處所謂的“新”是理解安條克四世宗教改革的關鍵。塞琉古王國疆域包括以敘利亞為核心的近東地區(qū)和原屬于波斯帝國的中亞腹地，如何調(diào)和國內(nèi)希臘與“東方”文化要素是希臘——馬其頓統(tǒng)治階層需長期應對的一個戰(zhàn)略性問題，宗教領域亦不例外。敘利亞、巴勒斯坦地區(qū)的民族均屬西閃米特人，對安條克四世而言，猶太圣主耶和華(Yahweh)與敘利亞的天神巴力(Ba‘a(chǎn)l)并無差別，亦可等同于希臘神宙斯，均指最高天神，稱謂和表現(xiàn)形式不同(前兩者無形無名，后者神人同形同性)，本質未變[5]62-65[16]。因此安條克四世對猶太人推行的宗教信仰實際上是古希臘神靈崇拜與西閃米特原始宗教共生共融的一個具體體現(xiàn)，本質上屬于宗教共生(調(diào)試)或混生主義(syncretism)的范疇。

為神易名，隨意用具體稱謂或異教神名來直呼圣主以及建立新祭壇，這些行為已嚴重違背猶太人一神崇拜和禁止將神具象化的宗教傳統(tǒng)。即使安條克四世本人認為自己只不過為耶和華加上了一個新的希臘神名——奧林匹亞山的宙斯，但他的“初衷”未能獲得所有猶太人理解，對多數(shù)猶太人而言，宙斯為異教神，不能指代耶和華。而且與宗教迫害同時代的猶太人和其他古代作家可能并沒有上升到神學思想層面的思考，相對于改革過程，他們更關注改革結果，焚毀經(jīng)書、禁行割禮、廢除祭儀以及另立祭壇等打破其宗教秩序的舉措均超出他們?nèi)棠偷臉O限，故而采用武力方式回應異教國王強制改革猶太信仰體系以及希臘宗教元素的滲入。

結語

耶遜希臘化改革、安條克四世軍事行動及其宗教改革為馬加比起義的三大歷史動因，它們前后相繼，具有其內(nèi)在邏輯聯(lián)系。其一，因果聯(lián)系，耶遜希臘化改革加劇社會分化和動蕩局勢，招致安條克四世軍事行動，但后者并未緩解反而加劇猶太社會矛盾，致使國王以宗教改革手段破壞民族精神的支柱——猶太教，引發(fā)猶太人民的反抗。其二，并列關系，三者均源自希臘文化傳播所導致的猶太社會的分化，本質上是希臘化與猶太傳統(tǒng)兩種力量的博弈在文化、軍事和宗教層面的具體體現(xiàn)，由此出現(xiàn)了猶太人與希臘化進程之間的三種互動模式：主動接納與積極肯定，外力強制與被動接受，外力強制與排斥反抗。

希臘化與猶太傳統(tǒng)的矛盾是審視公元前2至公元前1世紀猶太社會歷史進程的關鍵。以馬加比起義為分水嶺，此前屬于希臘與猶太文化交流與融合的嘗試階段，因猶太人暴動遭受挫折。起義后出現(xiàn)猶太獨立政權——哈希摩尼王國(the Hasmonean State)，這一時期，猶太人對希臘文化理解加深，對其態(tài)度不是簡單的認可，而是將其納入猶太文化傳統(tǒng)，積極尋求二者的共存共融。

[參 考 文 獻]

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[16] J.C.Dancy.A Commentary on I Maccabees [M].Oxford：Basil Blackwell，1954：81-82.

[責任編輯：馮雅]

The Models of Communication Between Hellenism and Judaism:

Taking the Historical Reasons of Maccabean Revolt as an Example

ZHANG Lin

(School of History，Nankai University，Tianjin，300350)

Abstract：In terms of the reasons of Maccabean revolt，Antiochus IV’s religious reform has been intensively concerned. According to the Bickermann’s researching method of long period，the essay will integrate the historical process before Maccabean revolt into three groups of invents，which forms the reasons of Maccabean revolt basing on the contradict between Hellenism and Judaism. Essentially the three reasons are concrete reflections of the contradict between Hellenism and Judaism in culture、military and religion，representing the various contradicting models，that is initiatively accepting and actively identification，compelling by outside power and receiving passively as well as forcing，rejecting and resisting，which compose the basic models of Jewish replying to foreign cultures.

Key words：Maccabean revolt；Hellenism；Judaism；models of communication；historical reasons

[文獻標識碼]A

[文章編號]1674-6201(2015)04-0048-07

[中圖分類號]K545.2

[作者簡介]張琳(1987-)，女，山西長治人，南開大學歷史學院博士研究生。

[收稿日期]2015-10-13