魏晉游仙詩敘述模式中仙人角色配置的弱化

趙倩倩

趙倩倩/華東師范大學(xué)古籍研究所在讀碩士(上海200241)。

無論是歸為游仙淵源的《楚辭》中的“遠游”，還是曹魏文士筆下的新體遠游詩篇，其游仙的形式都有著深層的相似性，李豐楙曾歸納漢魏游仙詩的母題為“出發(fā)——歷程——回歸”[1]3。雖然這三部分會在詩人筆下稍有變異，但魏晉游仙詩的創(chuàng)作大體沿用了這一母題敘述模式，而且在魏晉前期游仙詩的敘述中，表現(xiàn)得更為明顯，如曹植《飛龍篇》的敘述，始于“晨游泰山”，接著描寫了誤入仙境后的所見景象，最后抒發(fā)了自己想要“壽同金石，永世難老”的現(xiàn)實愿望，很明顯符合母題模式的敘述。

游仙詩往往將寫作動機放置在“出發(fā)”的部分中，而“回歸”部分經(jīng)常表現(xiàn)游仙的目的，常常表達祈愿或羨慕之情?，F(xiàn)實生活中的困阨促使詩人向往仙界幸福而美好的生活，因此詩歌開頭或結(jié)尾部分，往往就是這類不滿與祈愿的表現(xiàn)之處。例如置于詩歌開頭部分的：

采藥游名山，將以救年頹。[2]866（郭璞《游仙詩》其九）

探靈喜解骨，測化善騰天。情高不戀俗，厭世樂尋仙。[3]417（鮑照《白云》）

對人生、社會以及世俗的厭棄與不滿，往往激發(fā)詩人“厭世尋仙”的渴望。還有置于詩歌結(jié)尾部分的：

長樂甫始宜孫子。常愿主人增年，與天相守。[4]2（曹操《氣出唱》其三）

但愿壽無窮，與君長相保。[2]585（成公綏《仙詩》）

抗跡遺萬里，豈戀生民樂。長懷慕仙類，眇然心綿邈。[2]649（何劭《游仙詩》）

愿望以及假想性的結(jié)果，往往與自己在現(xiàn)實生活中的真實處境相反，也正因為有了這樣一種生活中的不滿與祈望，所以才會刺激詩人去尋仙明志。此類詩還有很多，例如曹操《氣出唱》、《陌上?！贰ⅰ肚锖小?，曹植《平陵東行》、《遠游篇》等等，皆是如此。詩人將這些不滿或是愿頌置于詩歌的開頭或結(jié)尾，加上想象中的美好仙境圖景，即是完成了一次完整的游仙過程，但也不乏些許沒有“回歸”部分的游仙詩，例如曹植的《游仙詩》，此詩既有時間上的游仙動機，也有空間上的仙境游歷過程，而詩歌卻止于對游歷過程的描述，并未表現(xiàn)出主觀意愿上的“回歸”。

魏晉以后隨著詩體的流變，詩歌創(chuàng)作技巧、形式的提升，以及表現(xiàn)內(nèi)容的不斷豐富改變，尤其是伴隨五言詩的日漸臻熟，文人們創(chuàng)作游仙詩不再拘泥于傳統(tǒng)形式，游仙詩的創(chuàng)作也與時俱進。尤其是在山水詩、田園詩等逐漸興盛起來之時，游仙詩的創(chuàng)作傾向于對環(huán)境的描寫，忽略了對心靈“回歸”的探求，與魏晉前期游仙詩的風(fēng)格有著明顯的區(qū)別，因而母題模式的敘述也較魏晉前期出現(xiàn)的少。

仙境游歷是游仙詩中的主體部分，歷程部分主要是對仙人度引（賜藥、授道）行為以及求仙者仙游(包括對輿駕、佩飾的描寫)、訪仙、習(xí)道、求女、修煉（包括采藥、服食、煉氣）等行為的展開[5]。詩人們對仙境的想象就全表現(xiàn)在這一部分中，因時代變革、詩體流變，以及個人文學(xué)才華的差異，魏晉南北朝游仙詩所表現(xiàn)的仙境各有差異，這既是詩人的尋仙體驗，也是個人才華與時代詩風(fēng)的體現(xiàn)，展現(xiàn)出不同的魅力。游歷的過程中，詩人游仙的路徑在空間上有著一定的相似性。無論是“上下型”的登山或升天，還是“東西型”的飛行，抑或是“周游型”的上下浮沉、四方求索[6]，在時間和空間上行進的速度全因詩人的處理方式而顯出不同，有似曹魏時期“景未移，行數(shù)千”（曹操《陌上桑》）、“思與王喬，乘云游八極。凌厲五岳，忽行萬億”（嵇康《秋胡行》）式的大空間跨度的恢宏敘述，也有似曹魏以后“仰視垣上草，俯察階下露。心虛體自輕，飄飖若仙步”（何劭《雜詩》）、“神化豈有方，妙象竟無述。至哉煉玉人，處此長自畢”（鮑照 《從庾中郎游園山石室詩》）式的小空間跨度的靜謐描寫，這是時代詩風(fēng)變革的明顯表現(xiàn)。

值得注意的是，“仙人”是所有游仙詩的寫作中必不可少的要素之一，細看詩中出現(xiàn)的這些 “仙人”角色，其實他們在詩人游歷仙境的過程中起著不同的作用，承擔(dān)著不同的角色配置與地位，具體有以下幾種：

一、與“我”的游仙存在直接關(guān)系

第一類是以仙人為中心的敘述。此類敘述中，仙人占主導(dǎo)地位，“我”的游仙活動往往由仙人引導(dǎo)完成：

愿得神之人，乘駕云車，驂駕白鹿，上到天之門，來賜神之藥。跪受之，敬神齊。當(dāng)如此，道自來。[4]1（曹操《氣出唱》其一）

我知真人，長跪問道。西登玉臺，金樓復(fù)道。授我仙藥，神皇所造。教我服食，還精補腦。壽同金石，永世難老。[2]95（曹植《飛龍篇》）

藏山還采藥,有道得從師。洋兆陳安世,成都李意期。玉京傳相鶴,太乙授飛龜。[7]181（庾信《奉和趙王游仙》）

此類敘述宗教色彩濃厚，其中對仙人授藥活動的描寫，繼承了秦漢以來游仙文學(xué)中對仙人以及求仙活動虔誠服從的態(tài)度。而且不難發(fā)現(xiàn)這種絕對服從仙人引導(dǎo)的敘述模式，多在魏晉文人游仙詩前期出現(xiàn)，由仙人授藥助力自己成仙的思想，對當(dāng)時人們的尋仙意識有著深刻影響。而魏晉以后，人為煉丹服食以成仙的思想逐漸盛行，服藥成仙是求仙活動中必不可少的環(huán)節(jié)，但對于人們來說，藥物獲得的方式就不只是通過仙人來授藥了，因而魏晉后期游仙詩多歌詠煉丹思想，一改曹魏時期對仙人授藥過程隆重虔誠的描寫。此外曹植《桂之樹行》、嵇康《游仙詩》、沈約《赤松澗詩》等詩也有這種與仙人不對等關(guān)系的對話描寫。另一方面，曹魏時期的游仙詩多以樂府體自由敘述，詩人可以對仙境以及授藥過程展開細致的描述，以顯出這一過程的隆重與莊嚴。而隨著五言詩創(chuàng)作的流行與成熟，在篇幅與內(nèi)容上多有限制，因而縮減對授藥過程的細致描寫也屬正?，F(xiàn)象。

第二類是以自我為中心的敘述。此類詩中，詩人想象中的游仙場景，多是以自我為中心，敘述的場景、仙人角色多半是服務(wù)于自己的游仙活動：

有何三老公，卒來在我傍？有何三老公，卒來在我傍？負揜被裘，似非恒人。謂卿云何困苦以自怨，徨徨所欲，來到此間？[4]7（曹操《秋胡行二首》其一）

王子奉仙藥，羨門進奇方。服食享遐紀，延壽保無疆。[2]98（曹植《五游詠》）

這類敘述多出現(xiàn)在曹魏時期的游仙詩中，詩人不再像第一類中的那樣，以虔誠仰望的態(tài)度描寫仙人。曹操、曹植的游仙詩中多有此類描寫，這與其在現(xiàn)實生活中的地位和經(jīng)歷有關(guān)，習(xí)慣了群賢畢至，臣服在自己周圍的生活，這種骨子里的“主人”氣度，往往也充斥于言行中，詩文創(chuàng)作當(dāng)然也不例外，詩人想象中的仙界生活其實也是現(xiàn)實生活的華麗翻版。另外，曹操《陌上?！贰ⅰ稓獬龀?，曹植《仙人篇》、《苦思行》，劉緩《游仙詩》等也流露出這種讓仙人“卒來在我傍”、進奉仙方一般的敘述，這些敘述都超越了秦漢以來游仙文學(xué)中仙人遙不可及，對仙人虔誠服從的態(tài)度，也從另一方面表現(xiàn)出了魏晉文人自我意識的覺醒，敢于突破和創(chuàng)新，改變了以往與仙人間的不平等對話模式。

第三類是平等地位的敘述。此類詩中仙人的角色，多是與“我”偕游仙境，與仙人間是以一種平等的視角對話：

乘風(fēng)高逝，遠登靈丘。托好松喬，攜手俱游。朝發(fā)太華，夕宿神州。彈琴詠詩，聊以忘憂。[8]29（嵇康《兄秀才公穆入軍贈詩十九首》其十七）

尋仙萬余日，今乃見子喬。振發(fā)睎翠霞，解褐禮絳霄?？傓\臨少廣，盤虬舞云軺。永偕帝鄉(xiāng)侶，千齡共逍遙。[2]866（郭璞《游仙詩》其十）

還有如曹操《秋胡行》其二、曹植《游仙詩》、阮籍《詠懷詩》其三十二等等，此類敘述更加弱化了宗教式的仙人形象，從虔誠跪拜轉(zhuǎn)而與仙人逍遙共游，場面和諧。

自游仙詩一變正體而開始“坎壈詠懷”后，仙人仙境就不再僅僅是想象中的“擺設(shè)”，而成為詩人現(xiàn)實生活中的一種反面影射。就如陶淵明隱居后，時常過著“簞瓢屢空”的日子，所以他也會在詩文中經(jīng)常提及自己的生活處境，其對仙界的向往有類似“赤泉給我飲，員丘足我糧”[9]407（《讀<山海經(jīng)>十三首》其八）的感慨也無足奇怪。對于嵇康、阮籍而言，黑暗政治下親歷了“眾叛親離”的社會生活，因而才會在仙境中尋找志同道合之人“攜手俱游”，哪怕只是陪自己簡單的“彈琴詠詩”，都足以使人忘記塵世的憂愁。游仙詩中與仙人偕游的場景不妨說是詩人對現(xiàn)實生活中“友情”關(guān)系不滿的控訴，也折射出現(xiàn)實生活中詩人因缺少志同道合的友人，而在情感上流露出的孤獨感?，F(xiàn)實壓抑下詩人無處訴衷腸，只好在永恒美好的仙境中尋找心靈伴侶。

二、與“我”的游仙存在間接關(guān)系

這類游仙詩中的仙人，并不直接參與詩人的游仙活動，而是以另一種角色配置出現(xiàn)，但也能從中看出仙人角色配置的逐漸弱化。

第一類是借仙人抒己志，仙人出現(xiàn)多是用典。這類游仙詩中出現(xiàn)的仙人，多半是蘊含著典故而存在的，或者是借仙人來引發(fā)自己的游仙情懷。如阮籍《詠懷詩》其七十八[10]398：

昔有神仙士，乃處射山阿。乘云御飛龍，噓噏嘰瓊?cè)A?？陕劜豢梢姡犊畤@咨嗟。自傷非儔類，愁苦來相加。下學(xué)而上達，忽忽將如何？

《莊子?逍遙游》中有“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約如處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外……”[11]12—13的記載，阮籍這里是借用《莊子》中的仙人典故，來表現(xiàn)自己對于求仙之事“可聞不可見”的悵惘之情。還有如阮籍《詠懷詩》、陶淵明《讀<山海經(jīng)>》、成公綏《仙詩》，以及何劭《游仙詩》 中多次出現(xiàn)的 “王子喬”、“赤松子”、“浮丘公”、“周穆王”等傳說中的仙人神人形象，在詩中都是以其蘊含的典故來借以抒發(fā)詩人對游仙的感慨。并不像前面所敘述的那樣，仙人直接參與了詩人主體的游仙過程。這也是五言詩發(fā)展的結(jié)果，用典用事強化的表現(xiàn)，很少對單一意象有過多描述，因而弱化了仙人的形象地位。

第二類是重點在敘述游仙環(huán)境，仙人出現(xiàn)也只是仙境中的一個“景點”，這是詩中對仙人角色的大幅度弱化：

東南有射山，汾水出其陽。六龍服氣輿，云蓋切天綱。仙者四五人，逍遙晏蘭房。[10]289（阮籍《詠懷詩》其二十三）

翡翠戲蘭苕，容色更相鮮。綠蘿結(jié)高林，蒙籠蓋一山。中有冥寂士，靜嘯撫清弦。[2]865（郭璞《游仙詩》其三）

這種類型的游仙畫面，就好像詩人是以一個旁觀者的身份參觀仙境，平淡的敘述游歷過程中所見的景象，弱化了以往對仙人的大篇幅描寫。在伴隨山水詩興盛起來之后，魏晉南北朝后期的游仙詩中，仙人角色配置多以“點綴”仙境式為主，如庾信的《至仁山銘》：

山橫鶴嶺，水學(xué)龍津。瑞云一片，仙童兩人。三秋云薄，九日寒新。真花暫落，畫樹長春。橫石臨砌，飛檐枕嶺。壁繞藤苗，窗街竹影。菊落秋潭，桐疏寒井。仁者可樂，將由愛靜。[7]699

末句點出了全詩的基調(diào)——“靜”，平淡的敘述，勾勒出一幅靜謐的仙境圖，仿佛詩人拿著畫筆在一一描摹，“仙童兩人”也跟落花流水一樣，也只是整幅畫中的一個景點。類似的還有鮑照《白云》、庾信的《玉帳山銘》以及《游仙》（一作《游山》）中的仙人角色，更有甚者，如張協(xié)《游仙詩》：“崢嶸玄圃深，嵯峨天嶺峭。亭館籠云構(gòu)，修梁流三曜。蘭葩蓋嶺披，清風(fēng)綠隟嘯?！盵2]748名為“游仙詩”，整首詩卻只敘述游仙環(huán)境，未曾出現(xiàn)仙人。在山水詩盛行的時期，詩歌內(nèi)容為了服務(wù)于表現(xiàn)游仙優(yōu)美環(huán)境的敘述，游仙詩中甚至都把仙人這一角色忽略掉了。

綜上所述，魏晉至南北朝的游仙詩中，仙人的角色配置，與“我”的游仙活動無論是存在直接還是間接的關(guān)系，都可以從中看出仙人角色地位在魏晉文人游仙詩中逐漸弱化的脈絡(luò)。從秦漢以來仙人地位的遙不可及，慢慢轉(zhuǎn)化為可以平等對視，甚至是為了敘述游仙環(huán)境而徹底弱化了仙人的地位。這是宗教不斷發(fā)展、完善而使仙人形象逐漸人間化的表現(xiàn)，也是魏晉南北朝時期詩體流變的必然結(jié)果。

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