論《孝經(jīng)》對(duì)“中韓”道德發(fā)展及其社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的意義*

吳育林，張 松

(中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510275)

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論《孝經(jīng)》對(duì)“中韓”道德發(fā)展及其社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的意義*

吳育林，張 松

(中山大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣東 廣州 510275)

《孝經(jīng)》及其蘊(yùn)涵的孝道孝德是中國傳統(tǒng)文化的文明精髓之一，也是中國傳統(tǒng)道德的核心內(nèi)容。它不僅形塑了中國古代的道德文化，化育了中國人的人格品質(zhì)和行為范式，而且深深地影響了中國的近鄰尤其是東亞的朝鮮民族的精神風(fēng)貌和道德取向，成為中國和韓國在社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中中和西方個(gè)體本位價(jià)值觀念的沖擊，克服現(xiàn)代文明病，構(gòu)建社會(huì)和諧的重要精神資源。

《孝經(jīng)》；中韓；道德發(fā)展；意義

梁漱溟講過：“中國文化在某一意義上，可謂為‘孝的文化’。孝在中國文化上作用至大，地位至高；談中國文化而忽視孝，即非于中國文化深有所知?！盵1](P23)《孝經(jīng)》是中國儒學(xué)的重要典籍之一，是儒學(xué)論述“孝道”和“孝治觀”的開山之作，是孔子及其門徒的重大文化貢獻(xiàn)。中國兩千多年的封建社會(huì)，深深地烙制著《孝經(jīng)》的精神影響和理念價(jià)值?！缎⒔?jīng)》所倡導(dǎo)的孝文化以明確“父子”、“君臣”兩倫為核心構(gòu)建倫理秩序，達(dá)致立身行道、孝敬父母、揚(yáng)名顯親、移孝為忠的行為規(guī)范取向，對(duì)中國古代社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了難以估量的教化作用，至今仍流淌于華夏子民的精神血緣之中，歷久彌新，并強(qiáng)烈地影響著東亞尤其是朝鮮民族的文明進(jìn)程，成為其重要的文化品質(zhì)與精神價(jià)值。

一 《孝經(jīng)》的思想要義與中國的道德文化

何謂“孝”？《辭?！方忉屓缦拢孩俟糯牡赖乱?guī)范，儒家指養(yǎng)親、尊親；②指居喪，如守孝等；③指保育。中國專門研究《孝經(jīng)》的現(xiàn)代學(xué)者姚淦銘認(rèn)為：“吾人一切所作所為，都愿對(duì)往古來今的祖宗(以至于天子)與子孫負(fù)責(zé)，以護(hù)持此繼世不絕的大生命的心情，便叫做孝。”[2](P204)這些注解和解讀表明，孝的實(shí)質(zhì)是對(duì)血緣職責(zé)關(guān)系的一種社會(huì)文明化的規(guī)則申訴，從家的秩序和諧達(dá)致整個(gè)國家社會(huì)的秩序和諧。

因此，孝文化的生發(fā)與人類血親關(guān)系緊密相關(guān)。古代中國孝的觀念衍生于“生殖崇拜”與“敬天祭祖”之生活活動(dòng)中，“其初始之意就是對(duì)祖先的崇拜和希冀祖先的庇佑。至商周時(shí)代，孝逐漸成為禮規(guī)，及至周初的周公治世，主張禮治，“孝”被稱為“天賜民彝”，“不孝”則是“元惡大憝”，(《尚書·唐誥》)孝成了社會(huì)生活道德的核心規(guī)范。

儒學(xué)創(chuàng)始人孔子是孝文化理論基礎(chǔ)的奠基者?？鬃颖治ㄐ闹髁x先驗(yàn)論立場(chǎng)，將“養(yǎng)”、“敬”、“禮”、“無違”、“色難”等孝道解釋成人之本性，是先天賦予而非歷史發(fā)展使然，因而是必須遵守而不能違背的外在必然，須在人們的日常生活中慎言謹(jǐn)行，謂之孝行。在《論語》中，孔子對(duì)這種孝行從不同層面進(jìn)行了規(guī)范，如“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾”；“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！?《論語·學(xué)而》)《論語》中有十九處出現(xiàn)過“孝”字及其闡釋的內(nèi)容。這些闡釋和提煉使過去主要源于血緣圖騰宗教式的“孝心”嬗變?yōu)樽袷貒曳ㄖ苹瘋惱聿榧易濉业暮椭C秩序服務(wù)的“孝禮”，“至孔子，使孝從宗教意義轉(zhuǎn)化為純粹的倫理意義，從宗教道德轉(zhuǎn)化為家族道德”。[3](P9)

漢初，“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的指導(dǎo)思想對(duì)儒家“孝”文化的傳播和推廣起了至關(guān)重要的作用。董仲舒從宇宙神學(xué)目的論出發(fā)，以“天命人倫”闡述了孝子忠臣的合理性，以神學(xué)世界觀說明了孝是先天的客觀道德觀念——“孝者地之義也”，“故五行者，乃孝子忠臣之行也”。[4]自此，“孝”開始成為封建家長制度的思想基礎(chǔ)。漢以后，漢唐倡導(dǎo)孝道實(shí)踐，宋明理學(xué)、心學(xué)更是極力推崇孝道，將“孝”與理學(xué)、心學(xué)結(jié)合，強(qiáng)調(diào)樹立“三綱五常”的“明天倫之本”，使孝不斷地理性化、教條化甚至神秘化?？梢哉f，《孝經(jīng)》及其宣揚(yáng)的孝道不僅是兩千余年中國古代社會(huì)的基本倫理道德規(guī)范，而且是歷朝統(tǒng)治者的治國和治世圭臬，各個(gè)時(shí)期官學(xué)都將《孝經(jīng)》作為教育子民，傳播孝道，鞏固守法家長制度，維護(hù)王權(quán)統(tǒng)治的經(jīng)典范本。

《孝經(jīng)》(今文經(jīng))共有十八章內(nèi)容，基本精神有兩個(gè)，即“至德要道”和“孝為德本”。所謂“至德要道”，是闡明孝乃是人之為人的最高尚的品德，是人之立身的根本道理，因而也是帝王治世的政治法寶。《孝經(jīng)》認(rèn)為，“孝”乃先王治世瑰寶，也是人之本性的內(nèi)核之一，是人之道德的最根本體現(xiàn)，同時(shí)也是天地運(yùn)行法則和規(guī)律的表證。所謂“孝為德本”，即認(rèn)為孝是道德之根本，它包括兩個(gè)意義：一是從個(gè)體角度看，“德本”體現(xiàn)為個(gè)人的道德根基；二是從群體來看，“德本”是民族文化的靈魂和精髓。在《論語》中孔子這樣說過：“君子務(wù)本，本立而道生。孝悌者也，其為人之本與！”(《論語·學(xué)而》)孔子認(rèn)為，無論是天子還是百姓，“孝”都是不可或缺的道德規(guī)范，甚至是人的道德之根本。《孝經(jīng)》認(rèn)為，人在社會(huì)生活中盡管有貴賤之分，有生活方式和境遇之別，因而行為的方式有異，包括行孝的具體行為不同，但“盡孝”的內(nèi)容實(shí)質(zhì)和目的追求卻是共同的——“善事父母的五要”：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴(yán)”。[5](P301)“五要”體現(xiàn)了子女對(duì)待父母的五種至真至善的情感——照料父母起居應(yīng)表現(xiàn)敬意深情，供養(yǎng)飯菜應(yīng)表現(xiàn)愉悅，看護(hù)生病父母應(yīng)體現(xiàn)憂慮之情，當(dāng)父母亡故時(shí)應(yīng)表現(xiàn)哀痛感情，當(dāng)祭祀父母一定要有肅穆莊重之神情。除此之外，孔子還對(duì)兒女對(duì)待父母的過錯(cuò)給予說明，在《孝經(jīng)》的《諫諍章第十五》中，孔子作了如下說明：“子不可以不爭(zhēng)于父，臣不可以不爭(zhēng)于君；故當(dāng)不義，則爭(zhēng)之。”[6](P14)他要求當(dāng)父母言行有過時(shí)，作為兒女應(yīng)該及時(shí)勸諫，這不但是孝行的體現(xiàn)，而且還應(yīng)該推崇和提倡。

以孔子為宗師的儒學(xué)以及中國傳統(tǒng)文化之所以極力推崇《孝經(jīng)》及其孝文化，是因?yàn)樾⒌木窭砟罹哂袠O其重要的社會(huì)現(xiàn)實(shí)意義，能夠通過啟迪人之天性后教化推演至社會(huì)整個(gè)生活，達(dá)致事親、事君和立身三個(gè)目標(biāo)，正如《孝經(jīng)·開宗明義章》所言：“立身行道，揚(yáng)名于后世，以顯父母，孝之終也。夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！盵6](P2)

所謂事親，即對(duì)父母長輩的敬重和熱愛，它是最基本的孝行，也是孝行的立足點(diǎn)，它要求做到如下幾點(diǎn)：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”；[7](P1)“生事愛敬，死事哀戚，生民之本盡矣，死生之義備矣，孝子之事親終矣”。[7](P211)其根本要義就是父母生時(shí)孝敬，讓父母長輩盡享天年，安度晚年。

所謂事君，即對(duì)君國的忠誠與勤政。儒生們將血緣倫理的孝轉(zhuǎn)化成國家政治生活中的忠，認(rèn)為兩者是相通的。曾子說：“君子之孝也，忠愛以敬”，“忠者，其孝之本與！”[8](P92)它要求人們“進(jìn)思盡忠，進(jìn)思補(bǔ)過，將順其美，匡救其惡”。[9](P153)由此，孝道在很大程度上政治化，以孝勸忠，父權(quán)與君權(quán)統(tǒng)合一體，貫穿著“三綱”理念。

“孝”的最后一個(gè)目標(biāo)，也是終極目標(biāo)，則是“立身”，亦即揚(yáng)名后世，光宗耀祖。儒學(xué)認(rèn)為，“君子之事親孝，故忠可移于君。事兄悌，故順可移于長。居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣”。[10](P171)這實(shí)際上是儒學(xué)倡導(dǎo)的“內(nèi)圣外王”的君子型“大德”人格的承續(xù)，正如《中庸》所言：“大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。”(《中庸·第十七章》)

經(jīng)過兩千多年的宣傳教化，“孝”的這些目標(biāo)凝聚成社會(huì)生活中的孝道孝德，成為中國人非常重要的個(gè)體道德品質(zhì)特征和作為民族的一個(gè)重要整體性特征和行為規(guī)范。徐儒宗在《人和論——儒家人倫思想研究》中指出：“儒家提倡的‘孝’，是中國人的重要的傳統(tǒng)道德之一，是中國社會(huì)的上至天子、下至庶民所共同具有的最基本的一項(xiàng)倫理規(guī)范和行為準(zhǔn)則。而這種孝道觀又是中華民族區(qū)別于其他民族的最大的文化特質(zhì)?！盵11](P192)對(duì)此特質(zhì)，黑格爾也為之驚嘆：“當(dāng)我們說中國哲學(xué)，說孔子的哲學(xué)，并加以夸羨時(shí)，則我們必須了解所說的和所夸羨的只是這種道德。這道德包含有臣對(duì)君的義務(wù)，子對(duì)父的義務(wù)以及兄弟姐妹之間的義務(wù)。這里面有很多優(yōu)良的東西?！盵12](P125)

二 《孝經(jīng)》及其蘊(yùn)涵的孝理念與韓國的道德教育發(fā)展

孝道是中國道德的首要和優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的代表，不僅對(duì)中國古代社會(huì)的發(fā)展和文化化育起著舉足輕重的作用，而且對(duì)中國的一些鄰國尤其是東亞的韓國的文明進(jìn)程產(chǎn)生過悠久而深遠(yuǎn)的影響，成為韓國傳統(tǒng)道德文化中的重要思想來源和組成部分，構(gòu)成朝鮮民族重要的道德品質(zhì)和行為范式。

《孝經(jīng)》及其蘊(yùn)涵的孝道理念在公元七世紀(jì)左右傳入韓國，至今已有一千三百余年。一千多年來，經(jīng)過官方與民間的不斷傳播和宣教，孝文化觀念逐漸地融入于韓國社會(huì)生活，成為人們普遍遵循的道德規(guī)范和恪守的內(nèi)心信仰甚至幸福目標(biāo)追求，至今仍深深地影響著韓國社會(huì)生活的各個(gè)方面。

《孝經(jīng)》在新羅文五十二年(公元682年)正式成為當(dāng)時(shí)的新羅國的國學(xué)教授課程。它不但作為“用訓(xùn)童萌”的教科書，而且成為公私之學(xué)的必備書目，熟讀《孝經(jīng)》成為科考選才的標(biāo)準(zhǔn)尺度。朝鮮英宗年間，作為《孝經(jīng)》朝鮮版簡(jiǎn)讀本和展現(xiàn)中國儒家孝德精粹的《孝經(jīng)小學(xué)抄解》刊行，在朝鮮半島倫理教育方面發(fā)揮了基礎(chǔ)性作用。朝鮮18世紀(jì)著名哲學(xué)家、思想家茶山丁若鏮在其所著的《與猶堂全書》對(duì)“孝”的內(nèi)涵和價(jià)值理念給予了系統(tǒng)的解讀并大力倡導(dǎo)踐行，對(duì)孝文化在朝鮮半島的傳播和教育具有特別的意義。丁若鏮以“實(shí)學(xué)”為立場(chǎng)，反對(duì)儒學(xué)者“空理空談”，主張結(jié)合實(shí)際研究學(xué)問，以達(dá)到“利用厚生”尤其是用于和諧日常家庭睦鄰生活之目的。在《廣孝論》一書中，他突破了儒學(xué)以孝勸忠的旨趣，把歸屬于政治范疇的“忠”從家庭倫理中剔除出去，強(qiáng)調(diào)“善事父母為孝”，主張家庭內(nèi)部應(yīng)當(dāng)“父慈子孝，兄愛弟敬，夫和妻順”，鄰里之間則應(yīng)“有無相資，緩急相倚，患難相救，疾病相扶”，從而擴(kuò)大了“孝”的生活應(yīng)用范圍，賦予其新的內(nèi)涵。而位列朝鮮半島古典文學(xué)三大傳之一的《沈清傳》通過孝女至善至孝的故事，把孝文化推廣到社會(huì)各個(gè)層面?！胺蛐ⅲ轮疽?，教之所由生也”。由此，《孝經(jīng)》已經(jīng)成了一切善行美德的根源，它已經(jīng)不單單是孝“孝”之經(jīng)，還是導(dǎo)“善”之典，致“美”之源。

隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和社會(huì)的諸多變化，在邁向開放與個(gè)性自由主義的現(xiàn)代化過程中，韓國遇到了現(xiàn)代人的道德教育困境：西方個(gè)人獨(dú)立平等式的家庭文化和鄰里共處理念強(qiáng)烈沖擊著“長幼有序”的傳統(tǒng)家庭觀念和“親如一家”的鄰里關(guān)系。在對(duì)待父母，養(yǎng)育子女，鄰里互助相望等方面漸漸出現(xiàn)了“自由”、“平等”、“人權(quán)”等文化內(nèi)涵的影響，優(yōu)良孝文化傳統(tǒng)不斷受到嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)。面對(duì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型過程中文化沖突帶來的家庭鄰里人際關(guān)系矛盾問題，韓國在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)，特別重視優(yōu)良文化傳統(tǒng)的繼承和光大，高揚(yáng)孝道孝德精神，把孝文化當(dāng)作消解中和西方現(xiàn)代文明中疏離家庭、淡化社群、推崇個(gè)我的原子主義生活模式和人際關(guān)系等文明性障礙的重要價(jià)值武器。

今天，孝道教育在韓國主要通過三個(gè)途徑來貫徹。

第一，孝道教育與整個(gè)國民教育相結(jié)合，使之在國民教育中制度化、規(guī)范化，讓孝道教育貫穿于教育的各個(gè)階段。韓國的孝道教育從兒童時(shí)期就開始了。例如在幼兒園，孩子要參加《孝經(jīng)》朗讀班，胸掛“孝行牌”，幾乎每天都要進(jìn)行《孝經(jīng)》內(nèi)容的集體誦讀和個(gè)體的言說力行。所謂“孝行牌”就是一塊牌子的正面是父母像，另一面是孝的格言和規(guī)定。這些格言和規(guī)定隨時(shí)隨地警語孩子們?cè)谔幚砣粘Ｉ钪械母鞣N事情上如何對(duì)父母師長們表現(xiàn)出尊敬和熱愛之情，讓孩子從日常行為中感受孝的文化浸淫和不忘對(duì)父母的恭順。自1960年以來，韓國正式把儒家的道德倫理列入大、中、小學(xué)的教育科目。中學(xué)道德倫理教育科目中，分初中“道德”和高中“國民倫理”科目。初中道德科目主要是關(guān)于“人際關(guān)系與各種禮節(jié)”，它以家庭內(nèi)的父慈子孝、兄友弟恭為起點(diǎn)，提倡學(xué)生之間相敬互愛和精誠協(xié)作，同時(shí)培養(yǎng)學(xué)生敬老孝親思想。在韓國，每到中小學(xué)生的寒暑假，各地學(xué)校都會(huì)舉辦“忠孝教育”講座，向?qū)W生宣傳“忠、孝、禮”等傳統(tǒng)倫理道德。高中的德育課程包括公民倫理教育、倫理思想教育和傳統(tǒng)道德教育三個(gè)方面，但都貫穿著忠、誠、敬與協(xié)作的主旨?！氨M管在西方影響下的現(xiàn)代化進(jìn)程開始以來，韓國人的價(jià)值觀念和道德標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生了變化，但韓國人仍然保持著代代相傳的孝順父母和尊敬老人的風(fēng)尚，而且非常重視禮節(jié)和道德觀念”，“孝是韓國人最重視的民族道德精神之一，也是個(gè)人道德的根源，還是個(gè)人修養(yǎng)的根本”。[13]

第二，孝道教育法制化。在倫理至上的古代社會(huì)，《孝經(jīng)》作用明顯而管用，但到了現(xiàn)代的法制社會(huì)時(shí)代，《孝經(jīng)》中所提倡的孝理念僅僅依靠內(nèi)在道德的自省和自律來踐履，其作用將大打折扣。為此，韓國把“孝”道的施行上升為國家意志，通過專門的國家法律予以保障實(shí)施。2007年7月2日，韓國議會(huì)集體表決最終高票通過了世界上第一部關(guān)于“孝”的專門立法——《孝行獎(jiǎng)勵(lì)資助法》，并于2008年開始實(shí)行，成就了世界上第一部關(guān)于孝的專門立法。該法共有四章十五條，其中第一章為前三條，第二章為第四至第九條，第三章為第十至第十三條，第四章為第十四條至第十五條。其立法的目的是針對(duì)社會(huì)老齡化的問題，弘揚(yáng)孝的優(yōu)良傳統(tǒng)，貢獻(xiàn)于世界文化的發(fā)展，促進(jìn)國家的繁榮與進(jìn)步，以法律途徑為“孝行”提供獎(jiǎng)勵(lì)資助，對(duì)老年人的權(quán)利予以保障。正如其開宗明義的闡釋：“本法律旨在以國家政府名義對(duì)那些把美好的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)——孝付諸實(shí)踐的人進(jìn)行獎(jiǎng)賞資助，鼓勵(lì)推廣宣傳行孝來達(dá)到解決當(dāng)今老齡化社會(huì)面臨的各種問題，為國家發(fā)展提供原動(dòng)力，甚至為世界文化發(fā)展作出貢獻(xiàn)。”

第三，孝道教育文化產(chǎn)業(yè)化。在《孝行獎(jiǎng)勵(lì)資助法》制訂的十年前，韓國就啟動(dòng)了以“孝”為核心內(nèi)容的文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，名為“孝子產(chǎn)業(yè)”，以此推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。這是一種把《孝經(jīng)》義理通過經(jīng)濟(jì)手段應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)社會(huì)，將儒家傳統(tǒng)文化的精髓融入到現(xiàn)實(shí)生活之中的特色之路。1997年，韓國設(shè)立了“文化產(chǎn)業(yè)基金”，并在1999年制定了《文化產(chǎn)業(yè)振興基本法》，隨后陸續(xù)對(duì)《演出法》、《唱片錄像及游戲制品法》進(jìn)行修改。在2007年《孝行獎(jiǎng)勵(lì)資助法》獲得通過后，“孝子產(chǎn)業(yè)”近乎完備的法律體系基本形成，這些法律法規(guī)為文化產(chǎn)業(yè)的振興和發(fā)展提供了法律保障。為了適應(yīng)“孝子產(chǎn)業(yè)”的發(fā)展，韓國對(duì)學(xué)生的教育課程以儒學(xué)文化為中心開設(shè)，“內(nèi)容包括日常生活禮節(jié)、忠孝精神、獨(dú)立自主的民族精神和愛國精神等，以培養(yǎng)學(xué)生的愛國主義精神、民族氣節(jié)，使他們具備忠孝、仁愛、善良、誠信、勤儉、英勇等高尚的民族氣節(jié)和愛國情操，讓學(xué)生成為真正的忠孝兩全的棟梁之材”。[14]在“孝子產(chǎn)業(yè)”中，影視業(yè)的權(quán)利日益擴(kuò)大，表現(xiàn)突出的是韓劇對(duì)于儒家傳統(tǒng)倫理道德的細(xì)致刻畫，尤其是對(duì)于孝文化的繼承和宣揚(yáng)，使得韓劇能夠迅速為全國民眾接受并喜愛，同時(shí)影響著中國相當(dāng)多群眾的影視情感偏好。韓劇以生動(dòng)細(xì)膩地反映現(xiàn)代家庭生活和人際關(guān)系見長，其情節(jié)之所以讓人感動(dòng)，是因?yàn)樗菍?duì)儒家思想所表達(dá)的“忠、孝、誠、信、禮、義、廉、恥”的一種跨文化和跨族群的共鳴。此外，韓國的電子游戲，如經(jīng)典游戲《傳奇》、《千年》等等也融入了儒家“孝”的思想成分，使韓國的游戲風(fēng)靡一時(shí)。

正是以上前后相繼的孝道政策、法律措施的實(shí)施，所以步入現(xiàn)代化以來，即使朝鮮半島雖經(jīng)多次面臨外來文化的入侵，但是以儒家文化為核心的本土文化的根基始終沒有動(dòng)搖過。當(dāng)今的韓國社會(huì)，人民普遍信奉以儒家《孝經(jīng)》為核心的孝道文化，整個(gè)社會(huì)呈現(xiàn)出尊老愛幼、幼有序、睦鄰友好、社會(huì)和諧的局面。有調(diào)查顯示，在今天，韓國有90%的國民仍然堅(jiān)持認(rèn)為，孝是家和萬事興的基礎(chǔ)，相信只有在家庭中盡孝，在工作上才能敬業(yè)，對(duì)國家才能盡忠。

總之，孝道作為儒家文化的基石，在今天的韓國社會(huì)精神文明生活中仍占有主導(dǎo)地位，浸透在社會(huì)物質(zhì)生活和精神生活的各個(gè)方面。在韓國，儒學(xué)的研究至今未被廢棄，韓國參照“以孝治天下”的理念，積極運(yùn)用儒家思想去治理國家。由于孝文化的廣泛傳播和實(shí)踐中的篤行，朝鮮半島的民族生活中崇尚孝道、躬身履職蔚然成風(fēng)氣，從而使韓國有著“充滿孝的美譽(yù)”。

三 《孝經(jīng)》與孝文化的當(dāng)代價(jià)值

近代以來，隨著西學(xué)的傳入，器物改良、新文化運(yùn)動(dòng)的興起，中國和韓國這些有著悠久封建歷史和深厚傳統(tǒng)文明的國家都逐漸地開始了現(xiàn)代化的轉(zhuǎn)型。由于西方現(xiàn)代文明所蘊(yùn)涵的價(jià)值文化核心是個(gè)體本位，與以中國儒學(xué)為代表的傳統(tǒng)東方文明所秉承的群體本位價(jià)值理念存在著嚴(yán)重的沖突，因此，在西學(xué)東漸、倡導(dǎo)物質(zhì)技術(shù)價(jià)值的現(xiàn)代化過程中，《孝經(jīng)》逐漸失去了“圣典”地位，且在近一個(gè)世紀(jì)的漫長歲月中被當(dāng)作“壓抑人性、束縛個(gè)性”的標(biāo)的物而飽受批判。中國新文化運(yùn)動(dòng)的旗手之一的魯迅先生就主張批判傳統(tǒng)孝道，認(rèn)為“后起的生命，總比以前的更有意義，更近完全，因此也就更有價(jià)值，更可寶貴；前者的生命，應(yīng)該犧牲于他?！盵15](P132)

從上個(gè)世紀(jì)六十年代開始，韓國社會(huì)開始了急劇的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，而中國則從上個(gè)世紀(jì)八十年代初也開始了快速的現(xiàn)代化發(fā)展。無論是韓國還是中國，現(xiàn)代化發(fā)展過程中都普遍地發(fā)生了或正在發(fā)生著“文明沖突”帶來的“現(xiàn)代化病”——神圣的失落和世俗化的庸俗以及社會(huì)原子化。人們的道德水平偏頗失度，信仰缺失迷離，社會(huì)詬病陡然增多，因此，中國和韓國都在現(xiàn)代化進(jìn)程中不斷發(fā)出一種強(qiáng)烈的聲音，即迫切需要從傳統(tǒng)道德的土壤汲取營養(yǎng)并成為新道德建設(shè)的重要內(nèi)容。其中一個(gè)重要的方面就是《孝經(jīng)》及其所蘊(yùn)涵著的孝文化。如果說，《孝經(jīng)》與孝文化在韓國現(xiàn)代化過程中盡管受到過現(xiàn)代化文明的嚴(yán)重挑戰(zhàn)和沖擊，但由于韓國社會(huì)朝野上下都比較注意和有意識(shí)地保育了以《孝經(jīng)》為核心的孝文化在韓國社會(huì)生活中的傳承和宣教，而中國由于上個(gè)世紀(jì)六七十年代長達(dá)二十多年的政治意識(shí)形態(tài)運(yùn)動(dòng)對(duì)傳統(tǒng)文化的激烈清剿，《孝經(jīng)》遭到嚴(yán)厲的批判，孝道傳統(tǒng)已在中國社會(huì)逐漸式微，因此，在改革開放后，面對(duì)西方現(xiàn)代化內(nèi)核中的科技物質(zhì)文明和個(gè)體自由主義的沖擊釀生的道德倫理問題，中國更需要挖掘和傳承《孝經(jīng)》及其申說的孝道文明，用以規(guī)范和矯正現(xiàn)代化過程中的價(jià)值荒蕪困境。也正因?yàn)槿绱?，《孝?jīng)》與孝文化在今天的中國已受到越來越多有識(shí)之士的關(guān)注，也日益顯示出穿越時(shí)空的文明價(jià)值，對(duì)當(dāng)代中國乃至所有從傳統(tǒng)社會(huì)向現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型的國家和民族都具有重要的參照借鑒意義。

首先，《孝經(jīng)》及其闡發(fā)的孝文化是人之為人的重要精神品質(zhì)。《孝經(jīng)》之所以不僅在兩千多年的封建社會(huì)備受重視，而且在當(dāng)代仍然值得珍視，穿越時(shí)空而不朽，其關(guān)鍵是因?yàn)樗D解決人類千古難題，即如何“成人”的問題?！缎⒔?jīng)》通過訴求儒家理想人格在自己特有的范式中回答了如何把一個(gè)生物學(xué)上的人培養(yǎng)成為社會(huì)化和道德化的人，即真正人的意義的人的問題，這是中華文化貢獻(xiàn)給人類文明的重要精華，“傳統(tǒng)的道德人格實(shí)際上是中華文明的精華之一，它造就了中國人民修身平天下、和善成德、崇德敬業(yè)、成己成物的品德，在現(xiàn)代社會(huì)中，他們同樣是難能可貴的品德，是社會(huì)發(fā)展不可或缺的品質(zhì)”。[16](P18)這種人格或品質(zhì)實(shí)際上已經(jīng)積淀內(nèi)化于中國人的血脈之中，也是朝鮮民族精神品質(zhì)的重要構(gòu)成。

根據(jù)中南大學(xué)應(yīng)用倫理學(xué)研究中心“中國道德文化的傳統(tǒng)理念與現(xiàn)代踐行研究”課題組的調(diào)查研究表明，“孝、誠、和、廉是當(dāng)前公眾認(rèn)為最重要的傳統(tǒng)理念。在十三項(xiàng)中國道德文化傳統(tǒng)理念中，公眾認(rèn)為重要的道德理念按照重要程度高低依次是孝、誠、和、廉、義、仁、忠、禮、恕、智、恥、謙、節(jié)”，“孝文化是公眾一致認(rèn)可的道德文化傳統(tǒng)理念。孝敬父母、尊敬老人，是我們中華民族的傳統(tǒng)美德，調(diào)查的數(shù)據(jù)也再次驗(yàn)證了這一事實(shí)”[17]。

其次，《孝經(jīng)》與孝文化對(duì)于處于工業(yè)化和現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的中國社會(huì)構(gòu)建良好的社會(huì)風(fēng)范具有特殊意義。杜威說過：“社會(huì)是一些循著共同的路線、具有共同的精神、并參照共同的目的而活動(dòng)個(gè)人凝聚在一起而成的，這種共同的需要和目的，要求日益加強(qiáng)思想的交流和感情的和諧一致?！盵18](P16)孝的根本目標(biāo)是通過強(qiáng)調(diào)克己寬人、知恩報(bào)德等構(gòu)建血緣家庭關(guān)系的倫理和諧達(dá)致整個(gè)社會(huì)的和諧?！昂汀笔侵袊鴤鹘y(tǒng)文化的最大目標(biāo)特點(diǎn)，是中國人整體觀、系統(tǒng)觀的凝聚。通向“和”的重要途徑與手段則是孝道的踐行，孝道的踐行可以達(dá)到“人盡其才，各安其位，既有和諧的秩序，又有人性的舒暢，這是儒家的理想”。[19](P62)《孝經(jīng)》構(gòu)筑的“和諧”社會(huì)理想包括如下方面：家庭和諧、人與自然和諧、人與人和諧、人與社會(huì)和諧、個(gè)人自我和諧。

儒家認(rèn)為，“國之本在家，家之本在身”，家庭是社會(huì)的細(xì)胞，家庭倫理和社會(huì)倫理具有同一性，“從家庭的基礎(chǔ)上發(fā)展出倫理思想，倫理思想被制度化以后，復(fù)成為家庭的重要支柱，數(shù)千年來彼此一直是互相依存的關(guān)系”。[20](P153)家庭的穩(wěn)定和諧是社會(huì)穩(wěn)定和諧基礎(chǔ)，重視家庭是中國文化的特性，梁漱溟認(rèn)為中國是一個(gè)“倫理本位”的國度，“中國人的家之特見重要，正在中國文化特強(qiáng)的個(gè)性之一種表現(xiàn)，而非為生產(chǎn)家庭之結(jié)果，自亦非家庭化的社會(huì)之通例，如馮(友蘭)先生所謂‘共相’者”。[21](P35)林語堂也認(rèn)為，“中國式的屋頂指示出快樂的要素第一存在于家庭。的確，家庭在我的印象中，是中國人文主義的標(biāo)記?！盵22](P111)《孝經(jīng)》中體現(xiàn)的家庭和諧的孝道教育思想是“居家理，行成于內(nèi)，而名立于后世矣”，亦即君子必須首先將復(fù)雜的家庭關(guān)系搞好，使家庭和睦，在治家中養(yǎng)成美德，然后才能在社會(huì)上取得事業(yè)的成功，進(jìn)而在道德理想層面有所建樹，實(shí)現(xiàn)“立功”、“立言”、“立德”的大圓滿。[23]現(xiàn)代社會(huì)，隨著科技發(fā)展和工業(yè)化、現(xiàn)代化文明的高歌猛進(jìn)，人類的生活方式發(fā)生了根本的變化，個(gè)人自立性和自主性越來越強(qiáng)，家庭規(guī)模越來越小，流動(dòng)性卻越來越大，使傳統(tǒng)的婚姻家庭面臨巨大的沖擊，張懷承認(rèn)為有六大危機(jī)即違背期望、喪失榮譽(yù)、經(jīng)濟(jì)蕭條、家庭成員分離、離婚和死亡等原因造成了西方傳統(tǒng)家庭的動(dòng)蕩和解體，這些因素也在極大地沖擊著正在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中的中國社會(huì)。解決這些危機(jī)需要一種深厚的文化凝聚力和生活需要力，這種力量莫過于孝文化所傳承的孝道孝德，學(xué)者方磊認(rèn)為，“盡管工業(yè)社會(huì)時(shí)代的人們更容易陷入人本的‘我向主義’，疏遠(yuǎn)與社會(huì)的聯(lián)系及他人的分享；盡管孝道本身具有種種的矛盾與缺陷，但是它其中蘊(yùn)涵的積極、正面的思想，它注重人倫關(guān)系的仁愛之心正是我們這個(gè)時(shí)代需要的，……拋棄了它，我們就喪失了精神世界的寬廣；喪失了容納百川、關(guān)愛大眾的胸懷；喪失了自我充盈、自我完善的價(jià)值。時(shí)代呼喚正面指向的孝道。再度審視《孝經(jīng)》，發(fā)揚(yáng)長達(dá)兩千多年沒有泯滅的精神是有助于我們建立良好的社會(huì)風(fēng)范的?！盵24]

再次，《孝經(jīng)》倡導(dǎo)的孝親幸福觀對(duì)當(dāng)代人的幸福觀有很好的參照價(jià)值。中國人對(duì)“孝”具有深厚的認(rèn)同基礎(chǔ)，它充分體現(xiàn)了當(dāng)代人對(duì)孝道的充分理解和感悟?！熬臃垂艔?fù)始，不忘其所生也；是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事，以報(bào)其親，不敢弗盡也”。(《禮記·祭義》)今天，在以中國為代表的東方國家，大多數(shù)人仍然認(rèn)同“孝”是最重要的倫理道德之一，并自覺用“孝”來指導(dǎo)自己的行為。唐君毅講過：“孝父母為任何社會(huì)中之人應(yīng)有之普遍道德。人當(dāng)孝父母之理性根據(jù)，不在父母對(duì)我這是否愛。父母愛我，我固當(dāng)報(bào)之以孝；父母不愛我，我應(yīng)當(dāng)孝父母。”[25](P29)它體現(xiàn)了當(dāng)代中國人依舊注重人倫，在“孝”的激勵(lì)和感悟中尋求自己的人生價(jià)值和意義，這是因?yàn)橹袊幕且环N人倫文化。倫乃人之倫也，中國的人倫文化就是一種以人為本位，以人為出發(fā)點(diǎn)，以人為文化的終極關(guān)懷對(duì)象的文化，而不以宗教、神為終極關(guān)懷，不是從神那里來領(lǐng)悟人的價(jià)值和意義。

《孝經(jīng)》認(rèn)為，孝是道德的根本，是個(gè)人德性的彰顯，當(dāng)孝心與孝行自然而然地結(jié)合，達(dá)到身心合一的境界，那就是德性需要得以滿足的至高境界?！吧硇暮弦弧钡娜藗惱硇腋５淖钪匾憩F(xiàn)就是孝親幸福。孝親幸福的基礎(chǔ)是個(gè)人本身的德性，一種對(duì)道德理想的追求和對(duì)道德意志的堅(jiān)守；另外還有對(duì)父母的真實(shí)情感和出自真實(shí)意識(shí)所指導(dǎo)的道德行為——孝親，從而滿足個(gè)人倫理需要的內(nèi)心體驗(yàn)，這構(gòu)成了孝親幸福的理論內(nèi)涵?！缎⒔?jīng)》的孝道教育思想體現(xiàn)在對(duì)倫理幸福的追求。其主旨在于說明父母用愛心灌溉著兒女們的幸福成長，兒女“揚(yáng)名顯親”便是父母的幸福；當(dāng)兒女長大成人，應(yīng)該盡到贍養(yǎng)兒女們的義務(wù)，而父母的健康快樂就變成了兒女的幸福。馬克思曾經(jīng)說過：“還有什么比父母心中蘊(yùn)藏著的情感更為神圣的呢？父母的心，是最仁慈的法官，是最貼心的朋友，是愛的太陽，它的光焰照耀、溫暖著凝聚在我們心靈深處的意向！”[26](P100)無論時(shí)代如何變遷，子女善待父母，追求倫理幸福的內(nèi)涵不應(yīng)也不會(huì)改變，即使在強(qiáng)調(diào)個(gè)性和個(gè)人自主的個(gè)體主義時(shí)代，它仍然是孝道乃至整個(gè)道德的核心要素。

最后，《孝經(jīng)》及其孝文化對(duì)于正在日益向老齡化社會(huì)邁進(jìn)的世界各國構(gòu)建社會(huì)的和諧具有重要的借鑒價(jià)值。從1999年開始，中國步入人口年齡結(jié)構(gòu)老齡化階段，養(yǎng)老問題越來越成為社會(huì)關(guān)注的問題。根據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)顯示，中國大陸總?cè)丝跀?shù)中60歲及以上的人口占到13.26%，達(dá)1.78億，到2020年將達(dá)到2.48億，占全國總?cè)丝诘?7.2%，是世界上人口老齡化規(guī)模最大、發(fā)展速度最快的國家之一。[27]面對(duì)日益突出的養(yǎng)老問題，世界各國都在積極尋求緩解老齡社會(huì)壓力的政策，目前大致形成了居家養(yǎng)老、社區(qū)養(yǎng)老(機(jī)構(gòu)養(yǎng)老)和社會(huì)養(yǎng)老幾種模式，但主要還是居家養(yǎng)老。之所以多數(shù)人選擇居家養(yǎng)老，一個(gè)重要原因是孝道傳統(tǒng)的文化自覺，在家庭中事親為孝已經(jīng)延續(xù)幾千年的道德規(guī)范和行為準(zhǔn)則。正是這種根深蒂固的孝文化傳統(tǒng)與倫理道德精神的影響，中國社會(huì)形成了尊敬父母、奉養(yǎng)和善待長者的孝的行為；而且，整個(gè)社會(huì)和歷史都在自覺地利用這種思維方式來調(diào)節(jié)家庭與家族關(guān)系。如果不善待和照顧自己的父母必然要受到社會(huì)的譴責(zé)和內(nèi)心的不安。孝的具體行為方式在不同時(shí)代可以不同，但孝的內(nèi)在本質(zhì)是千疇一指的，魏英敏認(rèn)為，任何時(shí)代的孝都必須堅(jiān)持如下五條：第一，贍養(yǎng)為孝，養(yǎng)身與養(yǎng)心結(jié)合；第二，尊敬為孝，以仁愛之心行孝；第三，感恩為孝，報(bào)答養(yǎng)育之恩；第四，追思為孝，懷念先人，繼承遺志；第五，親和為孝，和顏悅色，令父母歡心。這五條“孝”的內(nèi)涵既是歷史的，也是現(xiàn)實(shí)的，既是歷史的傳承，又是新時(shí)代的創(chuàng)新。[28]

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On Significance ofTheClassicofFilialPietyon Moral Development and Social Modernization Transformation between China and South Korea

WU Yu-lin,ZHANG Song

(Department of Social Science Education,Sun Yat-sen University,Guangzhou 510275,China)

TheClassicofFilialPietyillustrates the core contents of Chinese traditional morality, namely filial piety and morality,which is one of the essence of Chinese traditional culture.On the one hand, it shapes moral culture in ancient Chinese society in terms of personality quality and behavior pattern.On the other hand, it deeply affects spirituality and moral orientation of Chinese neighbors, especially Korea.Therefore, in the course of modernization transformation, it becomes sources of important spirits to alleviate influences from individualism values of western people, to solve problems on modern civilization, and to build a harmonious society for China and South Korea.

TheClassicofFilialPiety; China and South Korea; moral development; significance

2015-01-08[基金項(xiàng)目] 國家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目:社會(huì)轉(zhuǎn)型中的公民道德建設(shè)工程研究(12&ZD007)

吳育林(1964—)，男，湖南衡陽人，中山大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師.研究方向：馬克思主義基本原理.

B222

A

1008—1763(2015)03—0132—06