弗洛姆對工業(yè)資本主義社會的診斷：全面的異化

袁羅牙（江西科技學(xué)院思政部，江西南昌330098）

弗洛姆對工業(yè)資本主義社會的診斷：全面的異化

袁羅牙
（江西科技學(xué)院思政部，江西南昌330098）

基于人道主義精神，以社會心理分析為視角，埃里希·弗洛姆分析了人的生存狀況及需求，將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”，對潛藏在工業(yè)資本主義社會物質(zhì)富足背后的社會與人的危機進(jìn)行了分析，指出這個社會并不健全，而是一個全面異化的社會，在追求經(jīng)濟和技術(shù)的進(jìn)步時不僅無視人的存在，而且將人塑造成適應(yīng)社會的人，占有傾向與市場傾向的社會性格使得人的內(nèi)心呈現(xiàn)為病態(tài)。

埃里?！じヂ迥罚蝗说乐髁x；社會心理；工業(yè)資本主義；異化

基于人道主義精神，以社會心理分析為視角，埃里希·弗洛姆對健全社會作了特定的界定，對資本主義各階段進(jìn)行了分析比較，宣告20世紀(jì)的資本主義相對于18、19世紀(jì)而言，雖然在某些方面較為進(jìn)步，但并不是一個健全的社會，甚至在某種意義上不如前些階段健全，總之一句話，工業(yè)資本主義社會是一個異化的社會，其中人的內(nèi)心是病態(tài)的。

一、基于人道主義的“健全社會”

在闡述人道主義健全社會之前，弗洛姆對社會學(xué)相對主義進(jìn)行了批判。社會學(xué)相對主義者認(rèn)為，任何一個能夠運轉(zhuǎn)的社會都是正常的，只要個人適應(yīng)所謂的“正?！鄙鐣?，那他就是一個健康的人，病理學(xué)只用于個人對他所處的社會的不相適應(yīng)。弗洛姆承認(rèn)，與動物相比，人確實表現(xiàn)出幾乎具有無限的可塑性，但如果人生活在與其本性相反的條件下，社會違背了人的發(fā)展的基本需要，他將起而反擊，創(chuàng)造出與自己的需求更為一致的生存環(huán)境，或者走向墮落和消亡。人本主義心理學(xué)家馬斯洛說過，“人性并不具有無限的可塑性，而只是具有一些基本參量”［1］，在弗洛姆看來，衡量人的健康標(biāo)準(zhǔn)不是個人對社會的適應(yīng)性問題，而是一個具有普遍性的問題適用于人，社會能否對人的存在作出滿意的答復(fù)。

在批判社會學(xué)相對主義的同時，弗洛姆批判了社會成員心理容易產(chǎn)生的錯覺——觀念中的“共同確認(rèn)”，認(rèn)為在現(xiàn)實生活中，多數(shù)人天真地認(rèn)為大多數(shù)人具有某些共同的觀念和感情，足以證明觀念和感情的正確性，而事實上，這種共同確認(rèn)與人的理性和精神健康不具備必然一致性。在弗洛姆看來，對外界的認(rèn)同應(yīng)該是有選擇性的，認(rèn)同不應(yīng)該失去自我個性，而是保留自我理性的批判力，去克服由社會文化所造成的缺陷。

基于人道主義精神基礎(chǔ)，弗洛姆將健全社會界定為“符合人類的需求的社會”［2］17，此處的需求不是人所認(rèn)為的需求（因為最具病態(tài)的目標(biāo)也會被人主觀地認(rèn)為是有需求的），而是客觀的、可以通過研究確定下來的根深蒂固存在于人的生存狀況中的需求。

談到人的生存狀況，弗洛姆認(rèn)為，人與動物的區(qū)別在于有理性。人類獨有的特性——理性、自我意識，打破了動物界存在的和諧，使得人必然去克服種種二重性，即“生存的兩歧”。由于理性，人能夠意識到自身既是動物，又超越了動物；既有生物性，又有社會性；既是自然的一部分，受自然束縛，又?jǐn)[脫了自然，追求著自由。人的需要不在于本能，而在于存在的獨特性，“源于他的生存狀況，即‘人類的境況’”，［2］23人的本能需要是與生俱來的身體機能，告訴人該吃什么，躲避什么，理性則告訴人該培養(yǎng)和滿足哪些需要，讓哪些需要枯萎、消失。弗洛姆對人的獨特需要作了細(xì)密的闡述。

第一，相關(guān)性需要。弗洛姆認(rèn)為，相關(guān)性需要基于人與自然的最初聯(lián)系被切斷，有著理性和想象力的人能夠意識到自己的孤獨、渺小。相關(guān)性需要是實現(xiàn)人的精神健康所依賴的最迫切需要，正所謂“精神的孤獨是最可怕的，就連超級隱士也要同上帝同在”［3］。弗洛姆指出，人可以通過臣服于他人、團體、上帝或者通過統(tǒng)治他人乃至世界達(dá)到與世界合一，然而，由共生關(guān)系的兩面——臣服和統(tǒng)治——達(dá)到的結(jié)合，是拿人的尊嚴(yán)作為代價的，人在結(jié)合的過程中喪失了自身應(yīng)有的獨立和自主。弗洛姆強調(diào)，只有創(chuàng)造性的“愛”既能滿足人與世界相結(jié)合的需要，又能使人保持完整性與個性。

第二，超越的需要。弗洛姆認(rèn)為，天賦的理性和想象力決定了人不愿做一個消極被動的存在物，而是希求超出扮演被動的角色。在弗洛姆看來，人能夠借助創(chuàng)造力來達(dá)到對自身的超越，創(chuàng)造的前提是對創(chuàng)造之物的主動關(guān)心和愛，如果人失去了創(chuàng)造力，他便選擇另一種超越方式——破壞，即不是創(chuàng)造而是毀滅生命來實現(xiàn)對自身的超越。

第三，友愛的需要。弗洛姆認(rèn)為，人類失去了與自然的紐帶，等于失去了根基、家園，而人是無法忍受這種處境帶來的孤獨和無助的，他必須找到新的生存根基，如果沒有找到理想的新的根基——友愛，人就容易引發(fā)亂倫。就此，他批判了弗洛伊德所謂的亂倫欲望源自母親“性”的吸引，回到母親無所不包的子宮和養(yǎng)育一切的乳房的深深向往。

第四，身份感的需求。弗洛姆認(rèn)為，人可以定義為能夠說“我”的動物，能夠意識到作為獨立存在的自身。然而，工業(yè)社會中的人往往很難確定自己的身份感。在弗洛姆看來，一個人沒有認(rèn)清自己的身份感，就會尋求個人身份感的替代品，民族、宗教、階級和職業(yè)等都可用來幫助確定人的身份感，體現(xiàn)為“我是——‘正如你所要求的’”。［2］53

第五，方向感的需求。具有理性和想象力的事實引發(fā)了人在知識世界中為自己確立方向的需要。弗洛姆對理性和理智作了區(qū)分，理性為人所特有，是人們尋求真理、把握世界的工具，而理智則屬于人的動物部分，是在思想的幫助下控制世界的工具。與理性相對的是人的非理性，在人的理性沒有發(fā)揮出來的情形下，非理性就會躍居上風(fēng)。

社會具有雙重作用：促進(jìn)或阻礙人的發(fā)展。弗洛姆認(rèn)為，健全社會是適合普遍人性和人的獨特需要的，有利于人的健康發(fā)展。不能根據(jù)人是否履行社會職能，而只能根據(jù)人的獨特價值來判斷社會是否健全，如果一個社會的成員不能正常地發(fā)展自我人格，那么該社會就是不健全的、異化的、病態(tài)的。

二、工業(yè)資本主義社會是異化的社會

20世紀(jì)的資本主義克服了18、19世紀(jì)經(jīng)濟的不發(fā)達(dá)，處于工業(yè)生產(chǎn)的革命性飛躍時期；超脫了資產(chǎn)階級對工人階級的顯性剝削，工人階級的經(jīng)濟利益和政治地位有了提高，人們在某些方面獲得了自由。但是，弗洛姆指出，19世紀(jì)的希望得以實現(xiàn)絕不意味著社會達(dá)到了預(yù)期結(jié)果，實際上，除了物質(zhì)上的繁榮，政治上和性的部分自由，處于20世紀(jì)的人在精神上比19世紀(jì)更為病態(tài)，他不過是“受到抬舉的奴隸”［4］32。在馬爾庫塞看來，是否是奴隸不是由服從、工作難度，而是由人是否淪為物和單純的工具所決定，20世紀(jì)的人不成其為人，而是成了物、商品或機器零部件，缺乏個性和自我信念。

與18、19世紀(jì)相比，20世紀(jì)資本主義發(fā)生的首要變化是數(shù)量化、抽象化的加強。工作用貨幣支付，經(jīng)濟關(guān)系被金錢——工作的抽象表達(dá)所控制；勞動的進(jìn)一步分工加速了抽象化進(jìn)程，工人無法接觸生產(chǎn)的整個過程，能看到的只是生產(chǎn)過程中的小流程。數(shù)量化和抽象化無疑推動了現(xiàn)代產(chǎn)品的批量生產(chǎn)，擴大了現(xiàn)代企業(yè)的規(guī)模，但數(shù)量化和抽象化超出了經(jīng)濟生產(chǎn)的領(lǐng)域以及物的范圍，人自身也成了用數(shù)量來表達(dá)的交換價值，當(dāng)說到某人值“100萬美元”時，他絕不是具有人類品質(zhì)、有妻兒、有過希望與挫折的具體的人，而是成了可以用數(shù)字來表示的抽象的人。抽象和具體是人們認(rèn)識事物的辯證方法，而在工業(yè)資本主義社會，事物的抽象與具體的兩極幾乎完全被抽象的一極所取代，這就失去了對事物的理性把握。

20世紀(jì)工業(yè)資本主義發(fā)生的最大的變化是普遍的異化，即人把自己看做一個陌生人，“疏遠(yuǎn)了與自己的關(guān)系”［2］104。人創(chuàng)造了一個前所未有的世界，然而，所創(chuàng)造的一切卻居于他之上，他感覺不到自己是一個創(chuàng)造者，反而成為自己創(chuàng)造物的奴仆，受自己創(chuàng)造物支配。在工業(yè)社會，異化現(xiàn)象普遍存在于人與工作、消費的物品、自身、同胞及國家的關(guān)系之中。

（一）工作的異化

勞動原本是一項有意義的活動，能夠給人一種深深的滿足感。然而，在工業(yè)資本主義社會，勞動成了一種責(zé)任和陳腐的觀念，成了獲得財富和成功的手段，成了對人的孤獨和煩躁的回避。弗洛姆把在工作中異化的人刻畫為“隨著原子管理的步調(diào)跳舞的經(jīng)濟原子”［2］108，人的位置、就坐方式被指定，雙臂以指定的半徑為范圍移動。勞動者成了資本雇傭設(shè)備的一部分，“不是機器代替人，而是人成了機器的代用品”［2］157，他的角色和作用由設(shè)備的質(zhì)量而決定；勞動者被改變成了物，由另一個成了物的管理者來管理，“人好像物一樣受處治，人及其管理者都變成了物，他們服從物的法則”。［5］工作的重復(fù)性和機械性，使得人們思想懶散，精神退卻，生命活力受到扼殺，創(chuàng)造性遭受抑制。

（二）消費的異化

消費是一種含有身體需求、人的感受的行為，是充滿意義的創(chuàng)造性體驗，是達(dá)到快樂的手段。然而，在工業(yè)資本主義，消費本身成了目的，人獲得物品是為了占有，以無意義的占有凸顯自我，“我并不是我自己，而是我的占有物所體現(xiàn)出來的我”。［6］83弗洛姆肯定人的功能性占有，即生存性占有，他反對的是無意義的、使人失去體驗的占有。消費異化還體現(xiàn)在消費的不受挫原則——每一種愿望都必須立即滿足，接受傾向取代積蓄傾向成了人的主導(dǎo)性格，人活著的目的是追求、接受新事物，如果沒有新事物的滿足，人會感到空虛而缺乏生氣。人不得不生活在消費之中，但必須區(qū)分人的“獨特需要”與“人為制造的需要”，馬爾庫塞稱之為“真實的需要”與“虛假的需要”，“為了特定的社會利益而從外部強加在個人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是‘虛假的’需要”［4］6，對人為制造的虛假需要的滿足不過是不幸中的欣慰，因為它妨礙了人們洞察社會弊病，錯失了醫(yī)治時機，欣然在幸福的幻覺下遭受消沉和煩惱之苦。

（三）人與人之間關(guān)系的異化

弗洛姆認(rèn)為，在工業(yè)資本主義社會，人與人的關(guān)系被異化了，不再是具體的人與人之間的關(guān)系，而是兩個抽象體、活機器之間相互利用的關(guān)系。人的性格傾向表現(xiàn)為“買賣傾向”，人不把自己看作一個積極的作用者，自身權(quán)利的持有者，而是將自己體驗成一件商品、一份投資，目標(biāo)是成功地在市場上銷售自己，將自己盡可能地賣個高價。人與自身的關(guān)系被異化了，人的意識不是來自一個富有愛心和思想的個體，而是來自他在社會中所扮演的角色，人不是作為一個有愛、恐懼、信念、懷疑的人，而是作為一個“與真實本性異化的在社會系統(tǒng)中完成一定作用的抽象物”［2］123體驗自己。

（四）理性的異化

弗洛姆認(rèn)為，理性不同于智慧，智慧是根據(jù)事物的本來面目去看事物，把事物加以綜合，從而更有助于使用它們，是生物生存的需要，而理性的目的在于理解，試圖找出表象下面隱藏的東西，了解現(xiàn)實的內(nèi)核和本質(zhì)，功用不是推進(jìn)肉體生存，而是維持思維和精神的存在；智慧往往是印象、思想和觀念的被動接受，理性需要相關(guān)性和自我的感覺，只有當(dāng)我是我，沒有在“它”中失去自我的個性，我才能運用理性。然而，在工業(yè)資本主義社會，人的理性被異化了，就好比野蠻人用閃閃發(fā)光的玻璃珠子代替土地和自由，現(xiàn)代人用人造的、美化的虛假現(xiàn)實去代替真實的現(xiàn)實。

（五）倫理的異化

弗洛姆認(rèn)為，至少在希臘—猶太—基督傳統(tǒng)的意義上，倫理與理性不可分割，倫理行為建立在價值判斷之上，而價值判斷是以理性為基礎(chǔ)，理性的運用和倫理行為都以自我的存在為先決條件。由此，弗洛姆斷言，良心就其本性來說是不求同，而工業(yè)社會一味堅信順從是美德，不順從則是惡行。為了批判社會異化倫理，弗洛姆區(qū)分了兩種順從，他肯定了對自己理性或信念的順從，批判那種對他人、制度或權(quán)力的順從，因為后者屬于被動的屈從，由此形成的倫理只能是社會的、異化的，而不是適合人性的普遍倫理。

（六）宗教的異化

弗洛姆認(rèn)為，從傾向性系統(tǒng)或崇拜物的最廣泛意義上的宗教來說，每個人都需要宗教，因為沒有一個人能離開這樣的系統(tǒng)存活和保持健全，只是每個人的上帝及其意義不同。在弗洛姆看來，在工業(yè)資本主義，宗教被異化了，如果宗教指的是一神教，工業(yè)社會人的神“僅僅是櫥窗里的商品”［2］153，他強烈地依賴、追求商品，義無返顧地拜倒在商品的石榴裙下。與過去人們的精力集中于尋求上帝的拯救相比，當(dāng)下人集中于利用科技駕馭自然，不斷增加生活享受品，不同的是，他們所崇拜的不是外在的而是人造的東西。

（七）民主的異化

在弗洛姆看來，如果一個政府能證明每一個公民都有權(quán)投票，選票被誠實地計算，那么這就是民主。在工業(yè)資本主義社會，由于民主制度在運行過程中存在收入和機會的巨大不平等，選民意愿的表達(dá)方式被異化了，特權(quán)階級總是對民眾灌輸虛假意識以防民眾的自我意愿得以實現(xiàn)而導(dǎo)致特權(quán)的喪失。就此，大眾傳媒成了宣傳虛假意識的機制，教育、宗教、文學(xué)、娛樂等也是影響人們意識的有效工具，使得民眾表達(dá)意愿的方式類似于選購商品，與宣傳的鼓吹、建議相比，事實顯得毫不起眼，民眾“做了一些事，就是選舉，他幻想自己是決定的制定者，他接受這個決定，就如同這個決定是他自己的一樣，然而在現(xiàn)實中，決定則主要是由他無法控制，并超出了他的知識范圍的力量所作出的”［2］166。

工業(yè)資本主義是一個異化的社會，所依據(jù)的原則是物對人的統(tǒng)治，人背叛了生命中最重要的東西——對生命本身的領(lǐng)悟，被自認(rèn)為賴以生存的物（商品、貨幣）所毀滅。人實現(xiàn)了“不受束縛的自由”，但還不是“自我支配的自由”；人制造了像人一樣活動的機器，自己卻像機器一樣的活動。對于異化的資本主義，弗洛姆發(fā)出質(zhì)問：現(xiàn)代人欣慰地看著自己所創(chuàng)造的世界，然而，當(dāng)反觀自身時，他又能說些什么呢？“他是否更加接近于人類的另一個夢想，即人的盡善盡美？以及彼此相愛、公正誠實，最終實現(xiàn)他的本真，即上帝的形象？”［7］1對于這些問題，幻覺中的民眾不但不知道答案，甚至如何提出問題都給遺忘了。

三、工業(yè)資本主義社會人內(nèi)心的病態(tài)

工業(yè)資本主義建立在盡可能地生產(chǎn)和消費原則之上，追求經(jīng)濟和技術(shù)的進(jìn)步而無視人的存在，該社會需要塑造這樣一種人：他能夠與大集體和諧相處，有越來越多的消費要求，他的品位是標(biāo)準(zhǔn)化的，能夠很容易被影響和預(yù)測；他感到自己是自由和獨立的，不屈從于任何權(quán)威、原則，卻受了別人的支配，做了別人希望做的事情。此類人的內(nèi)心必定是病態(tài)的。

在工業(yè)資本主義社會，人的病態(tài)心理主要表現(xiàn)為：占有傾向和市場傾向取代了19世紀(jì)的囤積傾向；適應(yīng)或附和他人（團體）取代了個人的意識；無意識的無力感取代了自豪感和主人感。人生活的目的是最大限度地隨心所欲，即極端的享樂主義。人喪失了自我意識，趨于求同，依賴他人的贊許，身上連一點自己的東西都沒有，真正的情感由于受到壓抑而枯萎，這一切將使人感到不安、不滿、厭倦和憂慮。

占有傾向是工業(yè)資本主義人的主要心理特征，人們生活的重心是對金錢、榮譽和權(quán)力的追求。對于現(xiàn)代人來說，重要的不是構(gòu)成自我的內(nèi)容，而是這樣一個事實，即我們感覺到的自我是一個我們占有的物，這個“物”是我們體驗自我個性的基礎(chǔ)，在“我是我”話語背后是，“我是我，因為我擁有X”［6］83。占有心理是消費異化的表現(xiàn)，無限制地占有外在的、并非必須的物品不會給人帶來幸福，卻會阻礙人的身心健康。佛陀曾說過，誰想要達(dá)及發(fā)展的最高階段，就不可去追求占有。弗洛姆也告誡道：人“只有扔掉了財富的拐杖之后，人們才真正地開始運用自己的能力和靠自己的力量去行走”［6］95，人必須摒除無意義的占有心理，以體現(xiàn)為獨立、自由和理性的重生存方式去生活。

異化的社會害怕個性，因為真理會在個性中發(fā)現(xiàn)表達(dá)方式，工業(yè)資本主義一直為培養(yǎng)適應(yīng)社會的人在努力，千方百計地使個人處于適合社會需要的無個性狀態(tài)，它雖然對知識和教育有極大的熱情，但把那些與真理有關(guān)、在市場上無交換價值的思路說成是不切實際、無用的思想。為了適應(yīng)社會的需要，精神分析學(xué)家異化了，精神分析學(xué)的功能發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，在定義精神健康時，十分強調(diào)異化工業(yè)社會的性格品質(zhì)：適應(yīng)、合作、進(jìn)取、容忍、野心，等等。弗洛姆認(rèn)為，如果精神分析的目的是使個人“適應(yīng)”社會，而他所處的社會和文化又是不健全的，那么這只能減輕他的極度痛苦，使之回歸到適應(yīng)規(guī)范所固有的一般性痛苦。真正的精神治療目標(biāo)“主要不是適應(yīng)，而是盡可能地發(fā)展個人的潛力，實現(xiàn)他的自我……精神健康是不能與人的基本問題分離的，這一基本問題就是實現(xiàn)人生的目標(biāo)：獨立、完整和愛的能力”［7］49-50。弗洛姆形象地描述了異化的精神分析學(xué)家所干的工作，“正如人們給機器上潤滑油一樣，我們也給人，特別是從事大規(guī)模生產(chǎn)的人們上潤滑油。我們用愉悅的口號，物質(zhì)上的好處以及心理醫(yī)生富有同情心的理解來潤滑”［2］146。從規(guī)范人道主義出發(fā)，弗洛姆認(rèn)為，在一個異化的世界，“最正常的人也就是病得最厲害的人，而病得最厲害的人也就是最健康的人”［8］，精神分析不應(yīng)該成為社會統(tǒng)治人的工具，而理當(dāng)解蔽異化社會的真實面貌，消減社會對個人發(fā)展的壓制，挖掘人受社會壓抑的無意識層的理性及創(chuàng)造力，從而使人獲得獨立發(fā)展，并形成自我個性。

［1］馬斯洛.洞察未來［M］.許金聲，譯.北京：華夏出版社，2004：13.

［2］弗洛姆.健全的社會［M］.蔣重躍，譯.北京：國際文化出版公司，2003.

［3］陳學(xué)明.西方馬克思主義命題辭典［M］.北京：東方出版社，2004：255.

［4］馬爾庫塞.單向度的人［M］.劉繼，譯.上海：譯林出版社，2006.

［5］弗洛姆.惡的本性［M］.薛冬，譯.北京：中國婦女出版社，1989：42.

［6］弗洛姆.占有還是生存［M］.關(guān)山，譯.北京：三聯(lián)書店，1988.

［7］弗洛姆.精神分析與宗教［M］.北京：中國對外翻譯出版公司，1995.

［8］弗洛姆.弗洛姆文集［M］.馮川，譯.北京：改革出版社，1997：567.

（責(zé)任編輯文格）

Fromm’s Diagnosis of Industrial Capitalism：Comprehensive Alienation

YUAN Luo-ya
（Ideological and Political Teaching Section，Jiangxi University of Technology，Nanchang330098，Jiangxi，China）

In view of humanitarianism and from a social psychoanalytic perspective，Erich Fromm analyzed the living condition and need of people，made a definition of sane society that should be in line with the need of mankind.Delving into social and human crisis at the back of abundant materials to industrial capitalism，Erich Fromm drew a conclusion that the society is not sane but alienated.In the pursuit of economic and technological progress，the society not only ignores the existence of human，but also makes the person adapted to the society.The social character of the possession and market makes the person morbid.

Erich Fromm；humanism；social psychology；industrial capitalism；alienation

D092

A

10.3963/j.issn.1671-6477.2015.05.003

2014-11-28

袁羅牙（1980-），男，江西省宜春市人，江西科技學(xué)院思政部講師，哲學(xué)碩士，主要從事馬克思主義哲學(xué)研究。