試論傳奇《嬌紅記》的悲劇性

陳嬌

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安710119)

試論傳奇《嬌紅記》的悲劇性

陳嬌

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安710119)

孟稱舜的《嬌紅記》演繹了男女主人公大膽追求并且最終用年輕生命祭奠“生同舍，死同穴”愛(ài)情理想的悲劇。立足對(duì)文本的分析，探索該悲劇的成因，進(jìn)而對(duì)其類型加以界定。得出的結(jié)論是:申嬌所追求的愛(ài)情的理想性以及追求理想愛(ài)情時(shí)的勇敢性與他們實(shí)踐愛(ài)情理想時(shí)的軟弱性形成極大的反差，釀成了他們愛(ài)情的悲劇。從類型來(lái)說(shuō)，屬于性格悲劇。

嬌紅記;愛(ài)情;悲劇

《嬌紅記》在問(wèn)世之初就被陳洪綬評(píng)論為“古今一部怨譜”，［1］“怨”作為美學(xué)評(píng)價(jià)，無(wú)疑也對(duì)該書(shū)“悲”的感情基調(diào)予以了揭示。而王季思先生等人收編的《中國(guó)十大古典悲劇集》更是讓此書(shū)名正言順地躋身于“中國(guó)十大古典悲劇”之列。但學(xué)界對(duì)“《嬌紅記》為悲劇”這一論斷尚存爭(zhēng)議，以下對(duì)《嬌紅記》之被列為悲劇的原因加以探究。

一 《嬌紅記》為悲劇之原因探究

從內(nèi)容上看，《嬌紅記》一書(shū)確實(shí)也通過(guò)“申、嬌”雙方的赴死使得觀眾用眼淚凈化了靈魂，但尚不足以藉此讓國(guó)人都承認(rèn)它為悲劇，更不用說(shuō)讓國(guó)外學(xué)者也都心悅誠(chéng)服地將它歸入他們所認(rèn)可的具有“悲壯”“崇高”等特點(diǎn)的悲劇之列。因此很多學(xué)者以及戲曲愛(ài)好者不遺余力地為穩(wěn)固它的悲劇地位而搜尋各種論據(jù)。但筆者以為這些論據(jù)都尚未道出《嬌紅記》之為悲劇的關(guān)鍵所在。為了最終說(shuō)明“悲劇”之名《嬌紅記》當(dāng)之無(wú)愧，在此首先得對(duì)那些紛繁復(fù)雜的論據(jù)加以簡(jiǎn)要概括，試羅列如下。

1．直接套用恩格斯的觀點(diǎn)“歷史的必然要求和這個(gè)要求實(shí)際上不可能實(shí)現(xiàn)的悲劇性的沖突”［2］來(lái)解釋為何《嬌紅記》為悲劇。

2．從《嬌紅記》的原題《節(jié)義鴛鴦冢嬌紅記》的“節(jié)義”二字中挖掘出“申嬌”這對(duì)“節(jié)婦義夫”的美好性，以及這種美好人物被毀滅給人帶來(lái)感情上的共鳴以及憐憫。

3．將《嬌紅記》與其它中國(guó)古典悲劇，如，《竇娥冤》《雷鋒塔》等相提并論，從中歸納出它們共同的特點(diǎn)“大團(tuán)圓的結(jié)局”，并通過(guò)民族性格，我國(guó)古典戲劇的構(gòu)成特點(diǎn)“悲喜交集，苦樂(lè)交錯(cuò)”等方面來(lái)說(shuō)明這種為人物的苦難結(jié)局續(xù)上一條光明的尾巴的做法實(shí)乃中國(guó)悲劇之一大特色，進(jìn)而證明這些作品是悲劇。

乍看起來(lái)，以上三種試圖證明《嬌紅記》為悲劇的論據(jù)都不無(wú)道理，但仔細(xì)研讀就不難發(fā)現(xiàn)它們有的犯了“理論先行”的錯(cuò)誤，有的生拉活扯，有的欲蓋彌彰，難免都有點(diǎn)牽強(qiáng)附會(huì)的嫌疑，因此用這些論據(jù)來(lái)論證《嬌紅記》為悲劇實(shí)在有些差強(qiáng)人意。

第一種論據(jù)的持有者認(rèn)為，申嬌的悲劇是他們兩人所追求的歷史必然要求的，但在他們所處的年代很是超前的“同心子”的愛(ài)情是不可能實(shí)現(xiàn)的悲劇。我們暫且肯定主人公所追求的“生同舍，死同穴”的心心相印的愛(ài)情最終沒(méi)有實(shí)現(xiàn)，因?yàn)閻?ài)情主體雙雙赴死的鐵證顯得那樣地不容置疑。但是最終沒(méi)有實(shí)現(xiàn)是不是就等同于恩格斯所說(shuō)的“不可能實(shí)現(xiàn)”呢?這恐怕無(wú)需作任何的辯駁就能得出答案。聯(lián)系文本本身更能清楚地看到，嬌娘僅僅用無(wú)聲的死亡，懦弱地逃避父親為她選擇的婚姻，而并沒(méi)有為她所追求的婚姻作殊死的斗爭(zhēng)，甚至至死也沒(méi)有向自己的父親稟明心跡。嬌娘的心情不外乎是“我寧死也不嫁給您給定下的豪門親事”，但是“我所要嫁的人至死我也絕不能告訴您”，不難看出嬌娘因其性格的怯弱因而不敢與強(qiáng)大的禮教做斗爭(zhēng)。因此既然是根本沒(méi)有試圖去爭(zhēng)取又怎能說(shuō)不可能實(shí)現(xiàn)呢?而申純之死就更難跟為追求理想而獻(xiàn)身扯上任何的關(guān)系了，他自己都說(shuō)“他既為我而死，我亦何容獨(dú)生?！保?］他所想的僅僅是嬌娘都死了，他沒(méi)有理由獨(dú)自再活下去，也不好意思再活下去了。而且，還有一點(diǎn)不容忽視的是申嬌二人所追求的“同心子”愛(ài)情實(shí)際上是實(shí)現(xiàn)了的。早在“擁爐”出雙方就表明了兩相欽慕，希望同生共死的心跡?！皵嘈洹背鰞扇怂蕉ńK身?！耙恕背鰦赡锵松晟c飛紅之間遺鞋、

拾箋的疑慮，使得他們的愛(ài)情更加地堅(jiān)定，兩人發(fā)出了“念我兩人，形分義合，生不同辰，死愿同夕”［4］的誓言。“泣舟”出更是將他們的萬(wàn)分情感推向了制高點(diǎn)。所以他們所追求的愛(ài)情真真切切地實(shí)現(xiàn)了。遺憾的不外乎是這種生死與共的愛(ài)情沒(méi)有得到婚姻的歸宿而已。

第二種論據(jù)的提倡者則拔高了“節(jié)義”思想在作品中的重要性。原作雖題為《節(jié)義鴛鴦冢嬌紅記》，但其提倡節(jié)義實(shí)際上是在為申嬌愛(ài)情加上有別于前人“才子佳人”式的愛(ài)情，以及湯顯祖所提倡的“至情”的因素，其實(shí)質(zhì)仍然是在謳歌“同心子”的愛(ài)情。再者，中國(guó)封建社會(huì)的土壤不知培育出了多少擁有嬌娘一樣“一妻不能事二夫”的節(jié)烈女子，以及多少像申生一樣“想古來(lái)義夫烈士，不惜殺身，以踐一諾”［5］的重諾男子，因此如果僅僅把“節(jié)義”這一在封建社會(huì)司空見(jiàn)慣的品行作為美好之物進(jìn)行毀滅的話，恐怕不是那么容易引起人們的共鳴，又怎能起到震撼人心靈的作用呢?

第三種論據(jù)的擁護(hù)者從一開(kāi)始就陷入了自我矛盾中，當(dāng)他們承認(rèn)中國(guó)戲劇大多為“大團(tuán)圓結(jié)局”的時(shí)候，也就從側(cè)面承認(rèn)了戲劇的悲劇性被降低了。無(wú)論他們是從儒家“中庸”的傳統(tǒng)，“溫柔敦厚”的詩(shī)風(fēng)出發(fā)，還是從我國(guó)戲劇重娛樂(lè)的現(xiàn)實(shí)本身來(lái)看，抑或引用王國(guó)維先生在《＜紅樓夢(mèng))評(píng)論》一文中所說(shuō)的:“吾國(guó)人之精神，世間的也，樂(lè)天的也。故代表其精神之戲曲小說(shuō)，無(wú)往而不著以樂(lè)天之色彩，始于悲者終于歡，始于離者終于合，始于困者終于亨，非是而欲饜閱者之心，難矣。”這樣從中國(guó)人樂(lè)觀性格來(lái)加以佐證，都最多能證明一個(gè)問(wèn)題，那就是:為什么中國(guó)悲劇大多以“大團(tuán)圓”作結(jié)，但卻不能證明有著“大團(tuán)圓結(jié)局”的《嬌紅記》是悲劇。

其實(shí)無(wú)需做過(guò)多的辯解，只要從悲劇的審美特征出發(fā)，就不難將《嬌紅記》歸為悲劇。至于說(shuō)作為悲劇的《嬌紅記》以及其它中國(guó)古典悲劇有別于古希臘《俄狄浦斯王》之類的悲劇，這已是不爭(zhēng)的事實(shí)。就連莎士比亞的“四大悲劇”也有別于古希臘悲劇，這只能說(shuō)明悲劇的內(nèi)涵并不是一成不變的，而是隨著時(shí)代在變。但是無(wú)論怎么變，悲劇的基本的審美特征已經(jīng)定格下來(lái)，最重要的是“崇高”和“悲壯”。而悲劇的主要目的是喚起觀眾的憐憫與恐懼。所以哪怕不是跟古希臘悲劇一個(gè)路子，只要具備悲劇的審美特征，也能稱之為悲劇，并且也不是要具備所有的審美特征才能被稱為悲劇。如果有著“奴家每想，古來(lái)才子佳人共諧姻眷，人生大幸，無(wú)過(guò)于斯。若乃紅顏失配，抱恨難言。所以聰俊女子，寧為卓文君之自求良偶，無(wú)學(xué)李易安之終托匪材。至或兩情既愜，雖若吳紫玉趙素馨，身葬荒丘，情種來(lái)世，亦所不恨?！保?］這樣先進(jìn)、獨(dú)立的婚戀思想的妙齡少女的郁郁早夭都引不起觀眾的憐憫，還有什么能更打動(dòng)人的心扉呢?何況嬌娘還有著忠貞不二，堅(jiān)定不移的美好品格呢?要說(shuō)嬌娘是崇高的也不為過(guò)，雖然這種崇高并非通過(guò)恐懼體現(xiàn)出來(lái)，但是他始終堅(jiān)持自己的理想，最終也因不愿背棄理想而毅然選擇了死亡，難道還算不上慷慨悲壯嗎?也許這種默默的死亡沒(méi)有太多的波瀾壯闊，但是正如陳紅綬所評(píng)的“長(zhǎng)歌之悲，甚于痛哭”。［7］因此“悲劇”之名《嬌紅記》當(dāng)之無(wú)愧。

那么究竟是什么造成了申嬌愛(ài)情的悲劇呢?其實(shí)悲劇人物往往自身就有某種致命的缺陷，而這種缺陷正是其悲劇得以展開(kāi)的線索。至于申嬌的悲劇更多的是由他們兩人性格的復(fù)雜性和軟弱性造成的。

二 《嬌紅記》悲劇類型的界定

從造成悲劇的原因來(lái)看，悲劇可以分為三種類型，即:命運(yùn)悲劇，環(huán)境悲劇，性格悲劇。在筆者看來(lái)《嬌紅記》屬于性格悲劇。顯然《嬌紅記》不是因?yàn)槊\(yùn)的不可違抗給主人公帶來(lái)了巨大的災(zāi)難，所以不是命運(yùn)悲劇。但是要說(shuō)明《嬌紅記》不是環(huán)境悲劇(也可稱之為“時(shí)代悲劇”)卻沒(méi)有那么簡(jiǎn)單。因?yàn)楸砻嫔峡雌饋?lái)確實(shí)是因?yàn)橥鯆赡锔赣H王文瑞的拒婚、悔婚以及豪權(quán)帥公子的逼婚才使得嬌娘含恨而亡的。但是縱觀總共五十出的劇本，我們不難發(fā)現(xiàn)有關(guān)帥公子“訪麗”“歸圖”“玩圖”等出幾乎是游離于申嬌追求“同心子”愛(ài)情這條主線之外的。再者來(lái)自于封建家長(zhǎng)即嬌娘父親的壓力也是很遲才對(duì)申嬌愛(ài)情起阻攔作用的。誠(chéng)然，外來(lái)的阻礙固然存在，但是沒(méi)有奮力去突破這種阻礙才是問(wèn)題的癥結(jié)所在。也許有人要問(wèn)當(dāng)時(shí)是否具備突破這種阻礙的條件，答案是肯定的。陳寅恪先生所說(shuō)的:“蓋唐代社會(huì)承南北朝之舊俗，通以二事評(píng)量人品之高下。此二事，一曰婚，一曰宦，凡婚而不娶名家女，與仕而不由清望官，俱為社會(huì)所不齒”［3］的時(shí)代已經(jīng)過(guò)去。就連本應(yīng)以功名為重的封建仕子申生也發(fā)出了“我不怕功名兩字無(wú)，只怕姻緣一世虛”［1］的宣言，因此申嬌不是不能自主地追求婚姻的自由。至于成功與否那是后話。再者，明代社會(huì)隨著資本主義生產(chǎn)關(guān)系的萌芽，其思想領(lǐng)域界也發(fā)生了巨大變化，無(wú)論是哲學(xué)上的“自然人性論”;還是思想上的以情發(fā)理，提倡個(gè)性解放;抑或是前輩文人通過(guò)文學(xué)所提倡的“至情”以及“借男女之情，發(fā)名教之偽藥”都為申嬌二人的大膽追求愛(ài)情自由提供了很好的基礎(chǔ)，就連《嬌紅記》第七出“和詩(shī)”中也有一段通過(guò)小慧(老旦)、湘娥(丑)與飛紅(貼)三人之間的對(duì)白和唱詞，用調(diào)笑的口氣表現(xiàn)丫鬟們性的饑渴，以及渴望得到異性的大膽告白。但是令人失望的是從反抗精神來(lái)說(shuō)嬌娘對(duì)鶯鶯只有減無(wú)增。既然面對(duì)環(huán)境壓力沒(méi)有做出過(guò)大膽的反抗就不足以被視為環(huán)境悲劇。所以，《嬌紅記》

應(yīng)該歸屬于性格悲劇的范疇。

上文已提及造成申嬌愛(ài)情悲劇的真正原因是一方面他兩人大膽追求知己之愛(ài)和自由婚姻的勇敢，另一方面又不敢向父母言說(shuō)的軟弱。嬌娘多疑、反復(fù)、虛偽、驕橫的性格早在申生與飛紅調(diào)笑、捕蝶時(shí)就已體現(xiàn)出來(lái)，這直接促成了飛紅對(duì)他們愛(ài)情的阻力，使得他們的愛(ài)情如行云之月，時(shí)圓時(shí)缺。后來(lái)她自稱“屈事飛紅”取得了飛紅的同情，使之為他們效力。但是她又何曾屈事過(guò)她的父母，當(dāng)飛紅引著老夫人去抓正在游春的申嬌二人時(shí)，老夫人僅僅用了句“哎，你女孩兒家豈可晝靜獨(dú)行無(wú)人之地”，［1］她分明已經(jīng)看到申生還用了個(gè)“獨(dú)行”，進(jìn)而又唱出她擔(dān)心的是嬌娘被園子里的妖魅、精靈所迷惑。當(dāng)飛紅有意戳穿嬌娘而對(duì)她進(jìn)行數(shù)落時(shí)，老夫人痛斥她道“唗，賤人，誰(shuí)要你插嘴?！保?］不難看出老夫人氣急敗壞的言行掩蓋不了她內(nèi)心的惶恐，她真正擔(dān)心的是女兒做出敗壞家門的茍且之事。所以如果嬌娘向她父母稟明她已經(jīng)和申生私定終身了，她父母為了掩飾家丑成全了他倆的婚姻也未可知。但是即使到她臨死時(shí)飛紅勸她把一切都告訴她的父親時(shí)她仍然羞于向她的父親坦白，并且把這一切都簡(jiǎn)單地歸結(jié)于命中注定。從后來(lái)他父親對(duì)他倆雙雙殉情自責(zé)的痛徹，即使這種悔恨是虛假的，我們也不能認(rèn)定哪怕嬌娘坦白了他父親也絕不會(huì)成全他們的。同樣申生內(nèi)心也時(shí)時(shí)充斥著自認(rèn)為命淺福薄，無(wú)福消受嬌娘深情的宿命觀，即使是在“泣舟”中的生離，他也因忌憚父親的責(zé)怪草草含恨而別。

正如法國(guó)著名的戲劇批評(píng)家布雨納丹所持的“意志沖突”說(shuō)所說(shuō)的那樣，正因出現(xiàn)了阻止人類意志發(fā)揮的障礙，因而產(chǎn)生了構(gòu)成戲劇最主要的內(nèi)容——沖突?！秼杉t記》中申嬌追求“同心子”愛(ài)情的自由意志受到了他們雙方軟弱、矛盾的性格的阻礙，從而使得沖突不斷、高潮迭起，最終理想遭到破滅，使得《嬌紅記》成為名副其實(shí)的悲劇。

［1］王季思．中國(guó)十大古典悲劇集［M］．上海:上海文藝出版社，1982:488，482，469，480，440，437，438．

［2］馬克思恩格斯選集［M］．北京:人民出版社，1972: 78．

［3］陳寅?。自?shī)箋證稿［M］．上海:上海古籍出版社，1982:112．

［4］鄭振鐸．世界文庫(kù)［M］．上海:上海文藝出版社，1994．

［5］王季思，張庚．名家論名?。跰］．北京:首都師范大學(xué)出版社，1994．

［6］中國(guó)古典悲劇喜劇論集［M］．上海:上海文藝出版社，1983．

［7］王國(guó)維．王國(guó)維文集［M］．北京:中國(guó)文史出版社，1997．

On the Tragic of the Legend Jiaohongji

Chen Jiao
(College of Arts，Shaanxi Normal University，Xi’an，Shaanxi 710119，China)

The classic drama Jiaohongji，written by MengChenshun narrated the ideal love of the hero and heroine，which is named as“Live in the same house and die in the same hole”．And both the girl and boy sacrificed their young life to their ideal．The paper tries to find out that why this work is defined as a tragic drama and what leads to the tragedy of the hero and heroine．More over，the type of the tragedy will be defined．It is concluded that the contrast between the ideal love goal and the character weakness when putting it into practice．As for this drama，it belongs to a character tragedy．

Jiaohongji;love;tragedy

I206．2

A

1672－6758(2015)05－0119－3

(責(zé)任編輯:鄭英玲)

陳嬌，碩士，陜西師范大學(xué)。研究方向:中國(guó)古代文學(xué)(唐宋文學(xué)方向)。

Class No．:I206．2 Document Mark:A