盧卡奇階級意識理論思考

李星

(北京師范大學 哲學學院,北京　100875)

盧卡奇階級意識理論思考

李星

(北京師范大學 哲學學院,北京100875)

摘要：盧卡奇十分強調(diào)無產(chǎn)階級意識，無產(chǎn)階級意識是在歷史實踐中產(chǎn)生的無產(chǎn)階級群體意識，具有巨大的優(yōu)越性，經(jīng)歷了三個階段。但是，在某種程度上可以說盧卡奇的階級意識理論是黑格爾哲學的變形，它沒有完成理論突破并且過于抽象和籠統(tǒng)，也缺少現(xiàn)實基礎，其理論前提也值得商榷，有重大浪漫主義色彩。隨著時代的變遷，無產(chǎn)階級意識理論也需要與時俱進。但是，不可否認，該理論仍然具有其獨特的價值，對我國具有巨大的警醒作用。

關鍵詞：盧卡奇；無產(chǎn)階級意識；浪漫主義色彩；黑格爾式誤區(qū)；當代價值

匈牙利人盧卡奇是著名的馬克思主義理論哲學家、有影響力的西方思想家、美學家和文藝理論家，還是共產(chǎn)黨的無產(chǎn)階級革命者和領導者。他在青年時代寫了《歷史與階級意識》(1923年)一書，用來總結(jié)無產(chǎn)階級革命經(jīng)驗，該書自發(fā)表后，在學術界引起了廣泛關注和爭論。在《歷史與階級意識》一書中，盧卡奇十分重視并詳細闡釋了階級意識問題。循著盧卡奇的階級意識理論，本文嘗試對該理論進行不同維度的省思，旨在探尋其當代價值和啟示意義。

一、盧卡奇階級意識理論的破與立

在盧卡奇看來，所謂階級意識，是指一種意識，該意識是被賦予的，它是對該階級歷史地位的感覺。或者是指這樣一些思想和情感等，它們產(chǎn)生于人們能夠?qū)⒆约核幍奶囟ㄉ顮顩r(包括在其中所產(chǎn)生的各種利益)與它們對直接行動和全部社會結(jié)構的影響之間聯(lián)系的完全把握中。人們在特定生活狀況中，“如果對這種狀況以及從中產(chǎn)生的各種利益能夠聯(lián)系到它們對直接行動以及整個社會結(jié)構的影響予以完全把握，就能認識與客觀狀況相符的思想和感情等等”。[1](P109)總之，階級意識就是該階級對自身的自覺認識，這種認識包括對歷史的認識以及該階段對自我的歷史地位和作用的認識。盧卡奇所說的階級意識不同于經(jīng)濟意識或者個體意識，而是對社會總體的意識。它產(chǎn)生于階級全體成員的共同實踐之中，它的基礎是與人們的利益直接相關的階級的特定生存狀況，是歷史的產(chǎn)物，以階級有機整體的形式影響歷史發(fā)展，它不是以階級中單人或部分成員的意識為方向，而是以階級中全體成員的集體意識為轉(zhuǎn)移。無產(chǎn)階級意識是階級意識的一種，資本主義社會是無產(chǎn)階級意識產(chǎn)生的土壤，當社會的兩大階級——資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾激化并無法調(diào)和，并且無產(chǎn)階級政黨產(chǎn)生時，無產(chǎn)階級意識就隨之而產(chǎn)生了。

無產(chǎn)階級意識大概經(jīng)歷了三個階段，19世紀中葉是無產(chǎn)階級意識的“生”階段，此時馬克思力圖喚起無產(chǎn)階級的階級意識，以圖推進現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)工人的革命自覺。20世紀20年代，是無產(chǎn)階級意識的“立”階段，盧卡奇說：“階級意識就是理性的適當?shù)姆磻?，而這種反應則要歸因于生產(chǎn)過程中特殊的典型的地位。階級意識因此既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值。”[1](P109)此時盧卡奇認為正是無產(chǎn)階級意識的喪失導致了歐洲無產(chǎn)階級革命的潰敗。他強調(diào)對階級意識的重視。20世紀后期，是無產(chǎn)階級意識的“破”階段，此時拉克勞和墨菲等后現(xiàn)代主義者認為現(xiàn)代社會中社會主體不斷多元化，于是無產(chǎn)階級意識也逐漸淡化、消解甚至消失殆盡。他們根據(jù)反本質(zhì)主義的方法反對以往所推崇的“主體”，他們認為“主體是一種去中心的、去整體的行動者，這種主體是在多種多樣的主體地位的交叉點上被建構起來的，在這些地位之間不存在任何先天的和必然的聯(lián)系”；[2](P15)他們認為馬克思的階級二元對抗理論已經(jīng)被時代拋棄，當代真實的情況是階級沒落，社會中的對抗是多元對抗，現(xiàn)代社會中，由于作為無產(chǎn)階級意識的工人階級已經(jīng)消解，所以無產(chǎn)階級意識也就不存在了。總之無產(chǎn)階級意識已被時代所淘汰。

時至盧卡奇時期，盧卡奇十分強調(diào)無產(chǎn)階級意識的重要性并對其進行了再“立”與重塑；他認為與資產(chǎn)階級意識相比，無產(chǎn)階級意識具有自身的優(yōu)越性：由于無產(chǎn)階級生存于不利的社會環(huán)境中，所以它具有徹底的現(xiàn)實把握能力和革命精神。無產(chǎn)階級是基于整體而揚棄歷史，他們的革命斗爭是為了揚棄和超越現(xiàn)實社會，最終目標是實現(xiàn)無階級的社會。此外，無產(chǎn)階級意識還能基于總體實現(xiàn)理論與實踐的統(tǒng)一，無產(chǎn)階級是自己認識的主體，同時又是自我認識的客體，無產(chǎn)階級意識以其對歷史的總體把握為立足點，這樣就能夠?qū)崿F(xiàn)理論與實踐的統(tǒng)一。盧卡奇重點對資本主義的物化意識進行了批判。盧卡奇的“物化”是指人與人的關系沾染上了“物”的性質(zhì)，使人產(chǎn)生非人化。在商品交換的世界中，人與人的關系以物為基礎，表現(xiàn)為物與物的關系。這種“物化”現(xiàn)象具有嚴格性和隱蔽性，用看似完美的表面現(xiàn)象遮蓋了人與人關系的實質(zhì)。盧卡奇認為在資本主義制度發(fā)展過程中，物化結(jié)構越來越深入地、注定地、決定性地浸入人的意識里。在另一個層面上，物化還包括政治上層建筑的物化和意識形態(tài)的物化。其中經(jīng)濟領域的物化是物化的物質(zhì)基礎，上層建筑的物化是物化政治保障，意識形態(tài)的物化對整體的物化起合理性論證和掩蓋的作用?！敖?jīng)濟物化需要政治上層建筑里的物化的保障，更需要意識形態(tài)領域里物化的掩蓋、論證和說明。”[3](P79)盧卡奇認為西歐的無產(chǎn)階級不斷失敗的原因在于當時的無產(chǎn)階級還沒有意識到自身的地位和歷史使命，也還沒有形成與該地位和使命相一致的無產(chǎn)階級意識。只有無產(chǎn)階級意識成熟起來，無產(chǎn)階級革命的命運才會得到改變。進而，盧卡奇指出無產(chǎn)階級要從資本主義創(chuàng)造的生活方式的意識形態(tài)束縛下解放出來，只有在它學會了不讓這些生活方式內(nèi)在地影響它的行動的時候，才有可能做到；“這是因為無產(chǎn)階級是作為資本主義社會制度的產(chǎn)物而出現(xiàn)的”。[1](P236)無產(chǎn)階級必須生發(fā)出抵制資本主義生活對其產(chǎn)生內(nèi)在影響的能力，到此時，無產(chǎn)階級在資本主義的意識形態(tài)中才可能自由。盧卡奇認為，歷史唯物主義由于揭示了歷史事件的真正動力而成為無產(chǎn)階級的重要武器，它用于揭示資本主義社會的本質(zhì)和虛偽性。無產(chǎn)階級的斗爭就顯示了它對社會真實狀況的認識，標志了其階級意識的覺醒——“無產(chǎn)階級的階級斗爭也就意味著它的階級意識的覺醒”。[1](P317)盧卡奇認為：由于無產(chǎn)階級處在資本主義的生活方式和環(huán)境中，必然會受到資本主義意識形態(tài)的影響和污染，物化阻礙社會進步。無產(chǎn)階級必須批判物化，必須批判資產(chǎn)階級物化意識對人的操縱，進而由此建構起無產(chǎn)階級的階級意識；同時并明確自身的階級意識，這樣才能夠保持清醒的、持久的革命立場。

二、盧卡奇階級意識理論的黑格爾式誤區(qū)

盧卡奇的無產(chǎn)階級意識理論遇到了理論困境，并且該理論是粗糙的、論述是抽象的，缺少實踐經(jīng)驗的支撐，也沒有揭示出實現(xiàn)無產(chǎn)階級階級意識的物質(zhì)基礎，所以盧卡奇無產(chǎn)階級意識理論具有強烈的烏托邦式的浪漫主義色彩。

具體說來，既然整個資本主義社會已經(jīng)被全部物化，那么無產(chǎn)階級如何在這種被物化的情況下獨善其身，并且認識到把握住該階級的階級意識？另外，工人階級已然在資本主義物化的現(xiàn)實中被碎片化，那么該階級的聯(lián)合為一體如何實現(xiàn)？此時，盧卡奇借用了黑格爾的“同一的主體和客體”理論，認為無產(chǎn)階級就是黑格爾的主體和客體的統(tǒng)一的絕對精神，無產(chǎn)階級會遵循黑格爾的邏輯，由自在的階級變成為自為的階級。盧卡奇的思想和黑格爾哲學一樣，論述犯了太過抽象的錯誤，并且缺少實踐事實的證明。

盧卡奇的階級意識其實是黑格爾的思辨哲學的重新發(fā)揮。盧卡奇認為無產(chǎn)階級意識是對無產(chǎn)階級自身狀況的自明，它超出了自身所處的客觀社會歷史環(huán)境。這本質(zhì)上就是黑格爾的反思。另外，盧卡奇指出，階級意識是總體意識在生產(chǎn)和歷史過程中呈現(xiàn)出來的，它本身就包含著在現(xiàn)實中自我確證即必然現(xiàn)實化的特性，這其實是黑格爾的絕對精神的外化或現(xiàn)實化思想的翻版。盧卡奇階級意識的基礎是歷史辯證法，這也是采用了黑格爾的結(jié)構，他強調(diào)的總體性就直接來源于黑格爾，總體性是黑格爾哲學的根本原則，他的絕對理念是整體，其在每個環(huán)節(jié)中也是整體，同樣，盧卡奇也認為總體概念處于統(tǒng)治地位和本體論的原則，他拒絕研究歷史中的具體事實和具體規(guī)律，而是從總體出發(fā)來研究歷史，然而這只能是一種反思活動，是應然沒有進入改造世界的維度，沒有用真實的歷史邏輯來研究現(xiàn)實的人的生存狀況。盧卡奇沒有徹底理解馬克思的實踐，他只是單純地在思辨中看待實踐，將實踐理解為社會中的活動，而忽略了作為中介的勞動，并且盧卡奇的實踐是指理論實踐，卻忽視了人與自然的關系是實踐的基礎，總之，盧卡奇始終徘徊在黑格爾式的解釋世界和馬克思式的改變世界二者之間，實際上是要把改造世界的努力納入解釋世界之中，最終只能重新返回到抽象、思辨、抽象的黑格爾哲學中去。

盧卡奇的階級意識理論始終徘徊在黑格爾哲學與馬克思哲學之間，試圖用黑格爾的思辨哲學來詮釋馬克思，沒有揭示出階級意識在經(jīng)濟和勞動意義上的實踐維度，導致最終沒能形成突破性的理論創(chuàng)造，成為唯意志論，具有幻想和獨斷性，所以滑入了烏托邦的深淵。另外，盧卡奇的無產(chǎn)階級意識理論缺乏物質(zhì)基礎。無產(chǎn)階級意識畢竟屬于思想范疇，它要現(xiàn)實地發(fā)揮作用，必須借助物質(zhì)的事物作為基礎和中介。并且，盧卡奇只是簡單地強調(diào)階級意識的重要性，但是并沒有具體闡明如何操作；而后來的葛蘭西的文化領導權理論更加完善和細化，有實踐基礎，也具有現(xiàn)實可操作性。葛蘭西提出保持文化領導權對鞏固政權的作用至關重要，并且提出有機知識分子的概念，認為國家文化領導權的占有是通過社會中的有機知識分子來實現(xiàn)的。這類知識分子是階級意識的引領者，他們負責喚醒和保持階級意識，從而使無產(chǎn)階級掌握階級意識的領導權。無產(chǎn)階級必須教育和培養(yǎng)自己的有機知識分子，還必須使這些知識分子密切聯(lián)系群眾。這樣，葛蘭西就使意識形態(tài)理論具有了實踐性和可操性。這是盧卡奇理論所不具有的因素和優(yōu)勢。

三、盧卡奇階級意識理論前提中的張力

盧卡奇的無產(chǎn)階級意識理論前提事實上是值得懷疑的。盧卡奇理論的默認前提是資本主義社會必然被社會主義社會所取代，這是歷史發(fā)展的必然規(guī)律。在這個前提下，盧卡奇認為必須要重視無產(chǎn)階級意識的覺醒問題，破除對資本主義永恒性的迷信，從而推動無產(chǎn)階級革命的勝利。在資本主義條件下，主體和客體都被物化，工人的勞動不斷合理化和機械化，人不斷失去自己的主動性和自由意志。作為實踐主體的人被物所奴役和支配。這樣，盧卡奇就揭示出了資本主義的罪惡本質(zhì)、拜物教本質(zhì)，和其中不可調(diào)和的矛盾：社會對人的壓迫和人追求自由自覺的本性的沖突。這種沖突激發(fā)了無產(chǎn)階級意識的產(chǎn)生和強化，從而發(fā)起摧毀資產(chǎn)階級的革命，這樣社會主義社會就取代了資本主義社會。

然而，當代的資本主義社會也發(fā)生了新的變化，這些變化使資本主義社會重新獲取了強大的生命力，資本主義被社會主義取代的時間被不斷延后。盧卡奇將社會中的利益沖突和矛盾簡單歸結(jié)為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的階級對立是不科學的，他沒有重視資本主義社會已經(jīng)是一個復雜的系統(tǒng)，其中階級已經(jīng)分化和破碎化，社會中充滿了各種階層，具有各種復雜的矛盾，并且這些階層和矛盾是動態(tài)的、不斷變化的。由于生產(chǎn)力、科學技術、教育、社會科學的不斷發(fā)展，資本主義社會中中間階級不斷出現(xiàn)和壯大，分工不斷精細化，以剝削關系為標準的階級劃分方法就顯得過時了，而以職業(yè)或技術為標準出現(xiàn)的職業(yè)階層就成為社會主要構成要素。這樣，資本主義社會就成為多元社會。并且由于科學技術的日益進步和第三產(chǎn)業(yè)不斷壯大，工人階級內(nèi)部也出現(xiàn)層次分化。社會逐漸成為一個上下貫通的動態(tài)有機體，下層群體可以通過教育和學習，從而獲得較高收入和社會地位。社會上層也會由于技術陳舊、管理不當、信息落后等破產(chǎn)。總之，資本主義社會中階層關系變得多元化與復雜化，技術和管理等要素的重要性不斷凸顯。

盧卡奇認為資本主義“國家”是階級壓迫和維護階級統(tǒng)治的工具，這種觀點也不再精準。事實上，當代的資本主義國家具有了雙重甚至多重職能，除了充當階級剝削的工具外，它還具有為社會提供公共服務的公共職能、平衡社會中各個利益集團的調(diào)節(jié)功能，而第二個職能可以緩解第一個職能，資本主義國家具有生命和理性，是動態(tài)的，它具有強大的自我覺察能力和自我調(diào)節(jié)機制，在維護統(tǒng)治階級自身利益的基礎上，會通過稅收政策、貨幣政策、社會福利、教育公平化等手段緩解階級矛盾，并使社會各個階層之間的矛盾得到緩解，使整個社會保持在相對的和諧狀態(tài)中。生產(chǎn)資料私有制也不是社會中的唯一所有制形式，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，所有制形式也逐漸多元化、復雜化。這樣就失去了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級對立的所有制基礎。北歐福利國家的出現(xiàn)和存在證明了國家不一定都具有被壓迫階級摧毀的命運，它也可以作為社會公共服務者的身份而存在并可能長期存在。還有民族問題、文化沖突、宗教信仰的矛盾逐漸凸顯，宗教和文化問題成為人類當下和將來長期要解決的問題。在生存危機面前，階級矛盾和革命斗爭被弱化。這樣，資本主義被社會主義所取代的實現(xiàn)就變得遙遙無期。在當代，鑒于盧卡奇階級意識理論前提不是必然成立，那么這一理論也就不具有十足的說服力。

盧卡奇的階級意識理論沒有對不同的地區(qū)和國家做具體的細化和區(qū)別對待。我們知道，東方和西方的經(jīng)濟發(fā)展水平差距較大，無產(chǎn)階級狀況以及無產(chǎn)階級革命情況有所不同。而真正有效的革命理論應如葛蘭西所指出的：革命應有陣地戰(zhàn)和運動戰(zhàn)之分，并有區(qū)別、因地制宜地應用。陣地戰(zhàn)適用于東方的落后國家，例如中國和朝鮮等，相反運動戰(zhàn)適用于西方發(fā)達國家，如英美國家。葛蘭西的文化領導權理論力圖在國家和社會之間進行調(diào)和、博弈和談判，而非強權理論。葛蘭西認為在經(jīng)濟高度發(fā)達的資本主義社會中，重視對意識形態(tài)領導權的掌握更加重要。否則，即使獲得了無產(chǎn)階級政權，也是不會持久的，存在再次失去的危險。如社會主義的蘇聯(lián)政權被顛覆，蘇聯(lián)以解體告終。和平演變是蘇聯(lián)解體的重要外因。事實上，就算是同為東方的資本主義經(jīng)濟的落后國家，其經(jīng)濟狀況和無產(chǎn)階級狀況也是有差異的，也要區(qū)別對待，采取不同的革命策略。盧卡奇的無產(chǎn)階級意識理論沒有將理論與本國革命的具體實際相結(jié)合，而是陷入黑格爾思辨哲學的泥沼，犯了一刀切和唯心主義的錯誤。

四、盧卡奇階級意識理論的當代價值

不可否認，盧卡奇的無產(chǎn)階級意識理論有其獨特的價值。它批判了當時第二國際所宣揚的經(jīng)濟決定論，事實上，無產(chǎn)階級首先必須清醒地意識到自身的歷史使命，保持穩(wěn)固的、持久的階級意識，才能夠始終不變地承擔起這個使命。不然即使無產(chǎn)階級奪取了國家政權，但是若對自身的階級意識逐漸淡漠，那么該階級就會失去意識支撐，這樣的政權必定是不堅固的，也是不會長久的。但是，盧卡奇過分夸大了階級意識的能動作用。

于今而言，盧卡奇的階級意識理論具有重要的當代價值。西方社會發(fā)生的“顏色革命”以及“雨傘革命”等具有暴力化與非暴力革命則反映出資產(chǎn)階級意識的滲透與擴張，后工業(yè)時代帶來的精細化分工導致無產(chǎn)階級的碎片化，無產(chǎn)階級的“總體性”與“階級性”在很大程度上被現(xiàn)代性所消解。因此無產(chǎn)階級要時刻清醒地認識到自身的階級意識，并使自身的無產(chǎn)階級意識適應新時代的情況和要求。

當今世界上，我國是重要的社會主義國家，在我國的現(xiàn)代化建設中，一定要重視盧卡奇所強調(diào)的無產(chǎn)階級意識問題，要密切防范西方資本主義國家通過意識形態(tài)，如生活方式和消費方式等，對我國的意識形態(tài)進行滲透，要時刻保持清醒的無產(chǎn)階級意識，掌握好意識形態(tài)方面的領導權，這樣才能使無產(chǎn)階級政權長立不倒。

參考文獻：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，等，譯.北京:商務印書館，1999.

[2]尚塔爾·墨菲.政治的回歸[M].王恒，臧佩洪，譯.南京:江蘇人民出版社,2005.

[3]宮敬才.盧卡奇的哲學思想[M].臺北:臺灣唐山出版社,1993.

Theoretical Reflection on Lukacs’ Class Consciousness

LI Xing

(School of Philosophy, Beijing Normal University, Beijing 100875, China)

Abstract:Lukacs emphasizes on the proletarian consciousness. It is produced in the historical practice of group consciousness of the proletariat, which has great superiority and has experienced three stages. But lukacs’ theory, to some extent, is the deformation of Hegel’s philosophy. It didn’t finish the theoretical breakthrough, and is too abstract and general, also lack of realistic foundation. Its theoretical premise is questionable with significant romanticism. The proletariat consciousness theory also needs to keep pace with the changes of the Times. But there is no denying that the theory still has its unique value and has huge warning function to our country.

Key words:Lukacs; proletarian consciousness; romanticism; Hagel misunderstanding; contemporary value

收稿日期：2015-08-15

中圖分類號：B5

文獻標識碼：A

文章編號：1008-469X(2015)05-0105-04

作者簡介：李星(1987-)，女，山西左權人，北京師范大學哲學學院馬克思主義哲學專業(yè)碩士研究生，主要從事馬克思主義哲學研究。