柳毅：從白面書生到黑臉大王——形象轉(zhuǎn)變背后的儺文化分析

鐘 鑫，胥 平

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柳毅：從白面書生到黑臉大王——形象轉(zhuǎn)變背后的儺文化分析

鐘 鑫1，胥 平2

（1. 上海大學(xué)文學(xué)院，上海 200444；2. 廣西民族大學(xué)文學(xué)院，南寧 530000）

洞庭湖地區(qū)將柳毅奉為水神之一，稱其為洞庭王爺。在廟堂中，柳毅是怒目獠牙、面相猙獰的黑臉大王，這與《柳毅傳》中他的白凈書生形象大相徑庭。雖然民間流傳著一系列關(guān)于柳毅為何變成黑臉的故事，而實(shí)際上，柳毅的黑臉形象直接來源于“游儺”儀式中儺神的造型。在地域化改造過程中，人們從實(shí)際需要出發(fā)對(duì)神靈進(jìn)行重塑，背后體現(xiàn)的是湖湘地區(qū)絢麗多姿的儺文化。

洞庭湖地區(qū)；柳毅；游儺；改造

李朝威《柳毅傳》是唐傳奇的代表性作品，被歷代文人收錄在類書和小說別集中，同時(shí)也被改編成多種戲曲，包括《柳毅大圣樂》《洞庭湖柳毅傳書》《張生煮海》《橘浦記》《蜃中樓》等。落第書生柳毅與被遺棄的洞庭龍女之間的愛情故事在民間口頭文化中也找到了生存土壤，有關(guān)傳說、歌謠、儺戲膾炙人口，廣為流傳。隨著柳毅形象深入人心，在全國多地形成了柳毅崇拜，其中湖南、甘肅、山東、江蘇、河南等地都出現(xiàn)了獨(dú)具特色的柳毅信仰。柳毅從小說人物轉(zhuǎn)變?yōu)榈胤叫陨耢`，在湖南洞庭湖地區(qū)尤為典型。該地民眾將他奉為洞庭王爺，至今在洞庭湖眾多水神中，柳毅仍有一席之地。

一、柳毅為黑臉大王的傳說

洞庭湖地區(qū)自古巫儺之風(fēng)盛行。神靈一旦進(jìn)入到地方信仰體系，民眾必為其立壇塑像，建祠筑廟，以至于城鄉(xiāng)村落無不廟宇林立。在洞庭湖地區(qū)，柳毅被奉為水神始于五代宋間，與舜帝、湘君、屈原等古老的洞庭湖水神一并存在。至明清時(shí)期，柳毅的地位已經(jīng)超越其他神靈，洞庭王爺信仰進(jìn)入鼎盛時(shí)期。歷史上，洞庭湖流域分布著大量洞庭王爺廟，稱為洞庭廟、柳毅廟、龍神廟等。據(jù)清代《洞庭湖志》記載：“湖岸及湖中島嶼，此廟共有四十八處，而鹿角為主廟?！盵1]有趣的是，在洞庭廟神龕上供奉的洞庭王爺像，身披鎧甲，臉堂漆黑，面目猙獰，與《柳毅傳》中白臉書生形象迥異。清代《述異記》卷上“洞庭神君”條記：“洞庭君，相傳為柳毅。其神立像，赤面，獠牙，朱發(fā)，獰如夜叉，以一手遮額，覆手而視，一手指湖旁，從神亦然?！盵2]關(guān)于柳毅從白凈書生變?yōu)楹谀槾笸醯脑颍诿耖g有口頭傳說作出了解釋，如岳陽地區(qū)流傳這樣一個(gè)故事：

東海龍王見洞庭湖沒人管了，常有各方妖孽在這里害人，于是把這塊湖面交給自己的三女婿（柳毅）管理。這樣，柳毅就成了洞庭王爺。據(jù)說，柳毅剛到洞庭龍宮的時(shí)候，因?yàn)樗L了一副小白臉，那些蝦兵蟹將們都不服他的管理。后來東海龍王就送他一副黑面具，還告訴他，這副面具只能在夜里出巡的時(shí)候戴，雞叫之前一定要摘下來，不然就會(huì)長在臉上。有一回，他因?yàn)楣绿?，忘了摘掉面具，突然聽到一聲雞叫，他想起老龍王的話，連忙舉手抓面具，可是已經(jīng)晚了，臉上只抓了幾條指甲印子，面具長在臉上了。所以洞庭湖邊上的王爺廟里的柳毅像有的就塑成了黑臉塊。據(jù)說，有的廟還特意塑出了他抓面具的時(shí)候那副狼狽樣。[3]

在這個(gè)故事中，柳毅變?yōu)楹谀樖且驗(yàn)榇魃侠淆埻踬?zèng)予他的黑面具，后來面具長在臉上了。當(dāng)然，還有其他不同的說法。譬如，有說法是：洞庭龍王遜位于柳毅，但柳毅面相白凈，湖妖水怪不怕他，所以老龍王贈(zèng)他黑臉面具。贈(zèng)送面具的不管是東海龍王還是洞庭龍王，要懾服的不論是蝦兵蟹將還是湖妖水怪，面具的功能是一致的：掩飾柳毅白凈的臉面，從而增強(qiáng)他的威懾力。同時(shí)，柳毅佩戴面具在時(shí)間上也有規(guī)定，只能在夜里出巡的時(shí)候戴，雞叫之前必須摘下來。這種故事類型是民間比較常見的禁忌型故事，其中的禁忌被要求嚴(yán)格遵守，一旦禁忌被打破就必須承擔(dān)相應(yīng)的后果。柳毅無意中打破了禁忌，導(dǎo)致臉面與面具合而為一，變成丑陋的黑臉大王。民間故事具有很強(qiáng)的變異性，講述者能夠在合理化的邏輯下，將自己的故事自圓其說，就可以源源不斷地生發(fā)出新的情節(jié)。柳毅被塑成黑臉以后，關(guān)于他怎么成為黑臉大王，民眾陸續(xù)編創(chuàng)出很多故事。

相傳柳毅自從黑臉面具無法摘下以后，自己照鏡子時(shí)感到自卑，逐漸變得性情暴躁。船只通過洞庭湖時(shí)，船上人如果以手指物或遮額遠(yuǎn)眺，柳毅便認(rèn)為是指點(diǎn)或取笑自己，必定會(huì)興風(fēng)作浪，將船掀翻，以示懲戒。久之，“不揮手”成為洞庭湖漁民嚴(yán)守的忌諱。蒲松齡在《聊齋志異·織成》載：“（柳）毅覽鏡自慚。故行人泛湖，或以手指物，則疑為指己也；以手覆額，則疑其窺己也，風(fēng)波輒起，舟多覆?！盵4]若有外來船只駛?cè)牒^(qū)，當(dāng)?shù)匕傩找矔?huì)好心告知這一忌諱，以免犯禁受罰。關(guān)于這方面的奇俗，文人詩文還有其他記載。清代詩人杭世駿《送五舍弟就昏黔陽》有“若過洞庭手莫揮”句。[5]東軒主人《述異記》載：“舟往來者，必致祭，舟中之人不敢一字妄語，猶不可以手指物及遮額，不意犯之，則有風(fēng)濤之險(xiǎn)?！盵2]188這一忌諱是在柳毅變黑臉之后衍生出來的。

上述記載都認(rèn)為，柳毅之所以性情大變，是由于臉黑以后自慚形穢，恐怕遭到譏笑，于是猜忌成性，性情也變得暴戾、兇惡。因此，在一些民間故事中，柳毅又被塑造成負(fù)面角色，比如《李真人收服洞庭王爺》講述：過往洞庭湖的船只如果不燒香祭祀洞庭王爺，洞庭王爺就會(huì)興風(fēng)作浪，掀船害人。他的惡行被天庭知道以后，太白金星就派李公真人將其收服，用三具大鐵枷把洞庭王爺鎖在湖底。[3]這個(gè)故事其實(shí)是由另外一個(gè)系列民間故事演化而來。在洞庭湖地區(qū)，關(guān)于道人斗孽龍的故事有很多，包括《許天師除孽龍》《許生與孽龍》《張?zhí)鞄熐G河除害》等均屬此類。這類故事主要由許遜除蛟情節(jié)演變而來。許遜是東晉道士，后來被封為許天師。許遜除蛟故事主要流傳于江西，明清時(shí)期出現(xiàn)“江西填湖廣，湖廣填四川”的移民潮，大量江西人遷徙湖南，許遜除蛟傳說傳入湖南。此故事傳入洞庭湖地區(qū)以后，與柳毅故事交融，被收服的蛟龍變成了在洞庭湖為害一方的龍王柳毅。

總之，對(duì)于柳毅為何變?yōu)楹谀?，以及變成黑臉后都發(fā)生了什么，民間以口頭講述的故事給出了自以為“合理”的解釋。在這些解釋之下又派生出更多關(guān)于洞庭王爺?shù)墓适?，豐富了柳毅信仰的內(nèi)涵。但是，不管民間故事家的說法如何符合邏輯，迎合百姓的什么習(xí)慣，故事總是具有隨意性，往往為了增加吸引力而失去真實(shí)。關(guān)于柳毅戴面具一事錢鐘書在《管錐編》說到：“面具稱‘代面’亦稱‘假面’，既久假不歸，則可取而代。借面常戴，漸奪本相，既習(xí)慣成自然，弄假變?yōu)檎?，故曰‘長此作偽者初偽而終失其偽’，或曰‘真善每讬始于偽善’。假面本為掩飾之具，以免真相真情為人知見，而戲劇之假面正以顯示角色之身份性格，俾人一見便知。柳毅之‘鬼面’既掩飾其‘貌文’又顯示其為‘懾怪’之洞庭新君，作用之相反復(fù)相成也。”[6]柳毅的“鬼面”雖言為龍王所贈(zèng)予，但跳出故事的文學(xué)說辭，從信仰習(xí)慣而言，黑臉大王形象必定是洞庭湖區(qū)民眾出于某種宗教目的而人為創(chuàng)造。洞庭王爺被百姓奉為水神，百姓希望他能夠驅(qū)除惡鬼，保一方平安，因此，文弱的洞庭王爺不符合民眾內(nèi)心的需求，那么掩飾“貌文”而達(dá)到“懾怪”目的的面具，便是洞庭王爺更好地成為驅(qū)除一切惡鬼邪靈的輔助工具。然而，丑惡面貌讓他成為為害一方的邪神，這又為許真君斬蛟故事拓展出了新的表演場域。

二、“游儺”神主：洞庭王爺

柳毅在洞庭湖地區(qū)被賦予新的形象，從白面書生轉(zhuǎn)變?yōu)楹谀槾笸酰@張黑臉的直接來源是儺面具。廟中柳毅塑像滿臉漆黑、怒目圓睜、齜嘴獠牙，與儺面具極為相似?！皟婢?，就是儺儀、儺舞、儺戲、儺俗所使用的面具?！盵7]儺祭、儺舞之俗，在我國歷史悠久。《周禮·夏官》載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而事難（儺），以索室驅(qū)疫?！盵8]所謂“蒙熊皮”、“玄衣朱裳”，說的是舉行驅(qū)儺活動(dòng)時(shí)的穿著，“黃金四目”說的是戴面具的樣子。

在距今約八千年至七千年歷史的湖南高廟遺址中出發(fā)現(xiàn)了由太陽與彎鳥結(jié)合的人面撩牙紋的神農(nóng)氏頭像，可能是儺面具早期雛形。約七千年前的長沙大塘遺址出土了繪有四個(gè)太陽，四只太陽鳥，四組生命樹的儺祭圖。[9]另外，王逸《楚辭·九歌注》云：“昔楚、南郢之邑，沅、湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作樂歌舞，以娛諸神。屈原放逐，竄伏其域，懷憂苦毒，愁思沸郁，出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因?yàn)樽鳌毒鸥琛分！盵10]屈原的名作《九歌》是其見到民間“祭祀之禮”、“歌舞之樂”后創(chuàng)作出來的，因此，從屈原作品的內(nèi)容中反映出諸多鄉(xiāng)民歌舞以祀神場景，也就是楚地古老的巫儺儀式。譬如，《東皇太一》中：“吉日兮良辰，穆將愉兮上皇，撫長劍兮玉珥，鏘鳴兮琳瑯?！庇涗浟思漓雰x式中的安壇歌舞。

由此表明，湖南地區(qū)的儺文化也歷史悠久，而且在民間十分流行。重要的是，儺儀的主要目的在于“驅(qū)鬼逐疫”。有人曾指出：“它（儺）也是一種宗教信仰，是一種主神崇拜，有原始教義，有宗教經(jīng)典（開天辟地、儺神出世歌、民族詩史等），有組織系統(tǒng)的原始宗教。”[9]241所以，儺儀是以“祀神”為手段，以“驅(qū)鬼逐疫”為主要目的的宗教性民俗活動(dòng)。

荊湘地區(qū)儺文化繁盛，儺俗形式多種多樣，從清代嘉慶、道光年間至解放前夕，在湖南北部岳州、石門一帶流行一種“游儺”儀式。據(jù)清嘉慶《巴陵縣志》記載：“元旦后二日，鄉(xiāng)人迎儺，歌舞達(dá)旦。游村遍歷，彌月乃止?！币话銇碚f，“游儺”的時(shí)間在重要的節(jié)慶日或是儺神的生辰忌日。儀式中由專業(yè)儺師進(jìn)入祠廟將儺神主從神龕請(qǐng)下，妝點(diǎn)一番，再由鄉(xiāng)民抬著神像，出巡村里鄉(xiāng)鎮(zhèn)，察看民情。洞庭王爺在明清升為湖區(qū)主要神靈后，成為民間儺俗中最為重要的儺神。在洞庭湖及其周邊地區(qū)，包括岳陽、常德、益陽、長沙等地都有洞庭宮廟會(huì)，從農(nóng)歷二月初七至初九，為期三天，期間二月初八為“洞庭王爺出行日”，最為熱鬧。出行時(shí)，以幾十面大三角紅旗為前導(dǎo)，緊接著是數(shù)十個(gè)銃手，由32人拾著紅漆大轎，轎上端坐著“洞庭王爺菩薩”；前后有十余條“護(hù)駕神龍”在翻騰起舞，火銃齊鳴，響聲震天；人們敲鑼擊鼓，沿湖（河）船家及沿岸居民，設(shè)案焚香、鳴放鞭炮。洞庭王爺出巡結(jié)束后，在農(nóng)歷二月十二日又有楊泗將軍出巡，規(guī)模不及洞庭王爺，所以民間有“一號(hào)菩薩（洞庭王爺）打號(hào)鑼，楊泗將菩薩打蕩鑼”的諺語，也有“大廟不離洞庭（王爺），小廟不離楊泗（將軍）”的說法。[11]“洞庭王爺出行”風(fēng)俗保留了儺祭的原始功能：一方面為了酬謝神靈，表達(dá)敬畏、虔誠，即“祀神”的功能；另一方面是為了祈求神靈繼續(xù)為民消災(zāi)除害，驅(qū)邪納吉，即“驅(qū)鬼逐疫”的功能。儀式至解放前夕依舊盛行，解放后，尤其在“文革”期間被視為封建迷信強(qiáng)令禁止。直到近年，由湖南省旅游局等部門主辦的“洞庭漁火節(jié)”上又重新加入了祭祀洞庭王爺?shù)膬纼x式。

在“游儺”儀式中，為達(dá)到祈禱神靈驅(qū)鬼逐疫、消災(zāi)驅(qū)邪、護(hù)佑平安的作用，儺神通常佩戴上一副面目猙獰的假面具。“所謂假面具，它是一種內(nèi)蓄超自然的神靈之力、以其外在的威嚴(yán)之勢(shì)為人們祈禱福祉并驅(qū)散惡靈的神靈之力?！盵12]因?yàn)椤跋让裼幸环N簡單的邏輯推想：要想趕跑、震懾住惡鬼，就必須比惡鬼更兇惡。因此驅(qū)儺面具都是猙獰、恐怖的形象，而絕少平靜、溫和的面容?！盵13]洞庭王爺?shù)脑蛠碜杂趥髌嫘≌f之中，身份是落第文人，面相文弱白凈，僅從外貌上顯然無法達(dá)到威懾鬼怪的效果，給他配上一副面具后，掩飾了柳毅文弱的一面，增強(qiáng)了神秘感和震懾力，這樣柳毅才算是真正符合民眾內(nèi)心神靈的形象。因此，面具的背后實(shí)際蘊(yùn)含著濃厚的巫術(shù)意識(shí)和原始宗教思維，正是巫儺風(fēng)俗中的應(yīng)有內(nèi)涵。除了給柳毅帶上面具，以便符合儺神的身份外，主持儀式的祭司和儺舞藝人也要佩帶面具。面具對(duì)于祭司而言是一種將人、鬼、神三個(gè)世界相聯(lián)系的工具，表明他們是神靈的代言人，已經(jīng)脫離現(xiàn)實(shí)的世界，進(jìn)入神的境界，與神溝通與交流，故巫詞中有“不戴面具是凡人，戴了面具是神靈”的說法。儺舞既是一種娛神的表演藝術(shù)更是藝人代表神靈與惡鬼搏斗廝殺的戰(zhàn)斗，面具不僅能夠使藝人看起來更具有威懾力，增加自己的勇氣，也能夠掩飾自己的面貌，避免相貌被窮兇極惡的鬼怪記住而遭到報(bào)復(fù)。由此可見，面具在儺祭中扮演了極為重要的角色，對(duì)于儺神而言，可以起到掩飾，增強(qiáng)其神秘性的作用，對(duì)于祭司而言面具是他們身份的表征，是自己與神靈溝通的媒介，也是表演者的一種掩飾面貌、鼓舞斗志的道具。

三、儺戲《柳毅傳書》

儺俗儀式發(fā)展到后來，具有娛神功能的儺舞所含有的原始宗教色彩逐漸褪去，開始兼具娛神及娛人性質(zhì)，帶有世俗性和表演藝術(shù)色彩的儺戲形成并發(fā)展?！皟畱颉币辉~最早見于清代乾隆十年（1745年）湖南《永順縣志》：“永俗酬神，必延辰郡師巫唱儺戲……至晚，演儺戲。敲鑼擊鼓，人各紙面，有女裝者，曰孟姜女；男扮者，曰范七郎?！盵14]除此之外，康熙年間《沅陵縣志》記載：“辰俗巫作神戲，搬演孟姜女故事。以酬金多寡為全部半部之分，全者演至數(shù)日，荒誕不經(jīng)，里中習(xí)以為常?！盵15]這里雖稱之為“神戲”，實(shí)質(zhì)也就是后來所稱的“儺戲”。在儺戲上演時(shí)，表演者需穿著艷麗服飾，佩戴造型各異的面具。最初，演出《孟姜女》時(shí)所用為紙質(zhì)面具，隨著儺戲的進(jìn)一步發(fā)展，面具藝術(shù)也發(fā)生了改變，紙質(zhì)面具由于不易保存便以木質(zhì)面具替代，并且根據(jù)儺戲中“正戲”和“外戲”的性質(zhì)區(qū)別，演出外戲時(shí)可以不戴面具，在面部畫出臉譜即可。

儺戲在整個(gè)儺俗儀式中最具觀賞性，劇目上既有祭祀性質(zhì)純粹的“正戲”，也有頗具娛人色彩的儺壇“外戲”，這種脫胎于儺愿歌舞的酬神兼娛人的文化藝術(shù)在表演內(nèi)容中夾雜諸多詼諧、幽默、滑稽的成分，方言土語親切自然，是鄉(xiāng)民農(nóng)忙之余一種很好的休閑娛樂方式，備受歡迎。在時(shí)代變遷中，很多儺祭儀式已經(jīng)不再保留原始韻味和原生態(tài)特征，甚至在民間淡化消失，但儺戲在發(fā)展過程中不斷與地方傳統(tǒng)戲劇相融合，豐富自身劇目和表演方式及技巧，始終在民間社會(huì)擁有一定的生存空間，一些經(jīng)典的儺戲劇目至今流傳。洞庭湖地區(qū)最為著名的儺戲劇目當(dāng)屬《孟姜女》，乃儺壇祭祀中必演的“還愿戲”。此外，以柳毅傳書為內(nèi)容的儺戲劇目《龍王女》（即《騎龍下?！?、《柳毅傳書》）與《孟姜女》和《龐氏女》并稱為“三女戲”?！叭畱颉绷鱾鞣秶瑯訌V泛，明清時(shí)期，在湖南、貴州、四川等地的儺壇上經(jīng)常上演這些劇目。關(guān)于儺戲劇目《柳毅傳書》，陳玉平做過廣泛的調(diào)查研究。他說：“筆者所接觸到的貴州攤壇班都有《柳毅傳書》的劇本傳承，但只有思南縣、德江縣的這一劇本經(jīng)整理后正式出版，大多仍以手抄本形式傳承。”“四川儺壇班中雖也有‘三女戲’劇目，但據(jù)于一先生說，目前僅《孟姜女》劇本尚全，《龐氏女》《龍王女》劇本已遺失。”[16]由此可見，川貴地區(qū)的儺戲《柳毅傳書》已經(jīng)面臨生存危機(jī)，傳播的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力越來越弱，空間也愈加狹小。

在湖南流傳的《柳毅傳書》（《修書下?！罚﹦∧?，與傳奇《柳毅傳》內(nèi)容稍有差異：

龍女隨洞庭龍王參加王母蟠桃會(huì)，宴會(huì)上被天蓬元帥調(diào)戲而失手摔壞王母的玉杯，因此受到懲罰，被下嫁到凡間金家。在金家受到婆婆和小姑虐待、陷害，在放羊時(shí)遇到書生柳毅，柳毅傳書至龍宮，龍女的哥哥龍?zhí)影l(fā)大水淹沒金家莊園，救出龍女。后柳毅與龍女結(jié)婚，老龍王遜位于柳毅，柳毅成為洞庭王爺。[17]

這個(gè)劇目既是傳統(tǒng)儺戲劇目，也是湖南地方花鼓戲的經(jīng)典劇目之一。很多時(shí)候，我們無法將儺戲與花鼓戲嚴(yán)格區(qū)分，二者間界線極不明晰，在劇目、表演技法、人物造型方面常互相借鑒，相互補(bǔ)充。在“游儺”儀式中會(huì)有花鼓戲藝人參與神案戲的演出，一些藝人本身就可以扮演儺俗儀式中的法師，當(dāng)巫祭結(jié)束后，他們脫下道服穿上戲服，轉(zhuǎn)而又成了儺戲和花鼓戲藝人。歷史上，那些同時(shí)精通花鼓戲表演和儺俗巫祭及儺戲技藝的老藝人在各民間劇團(tuán)中比比皆是。“在常德花鼓戲班社史上，清末至民國，長期存在一種‘亦花亦儺亦漢’的三棲戲班，以唱花鼓戲?yàn)橹?，兼唱巫壇的儺愿戲（儺戲），官府來抓‘淫戲’時(shí)，就改唱漢戲?！盵18]在這種靈活可變的機(jī)制下，不僅為儺俗儀式提供了充足的文化傳承人，也極大地促進(jìn)了湖南地方戲曲的發(fā)展。

清代，湖南地方戲曲發(fā)展至鼎盛，當(dāng)時(shí)岳陽地區(qū)有“四十八洞，洞洞有案，案案有戲”的說法?！鞍浮奔粗浮皟浮?，這些儺案每年必唱儺戲，同時(shí)也會(huì)加入地方小戲。而且各屋場、村落之間還會(huì)形成競爭，互相比較誰請(qǐng)的戲多，誰的排場大，演出的時(shí)間長，俗稱“送茅影”。據(jù)同治《巴陵縣志》記載：“道觀佛寺，所在多有，今邑中又有神案，刻神甚夥。鄉(xiāng)村聚族而居者，輪年供奉，一歲而遷，名曰坐案。水旱疾疫皆禱于神，春夏有游儺之戲，秋成有鈔化之事?！庇纱丝梢姡@種游儺演劇的風(fēng)俗曾繁盛一時(shí)，以至于被官方認(rèn)定為“淫戲”而禁止演出。

現(xiàn)在岳陽地區(qū)儺文化已經(jīng)沒落，僅一些僻遠(yuǎn)山區(qū)還保留簡單的酬神活動(dòng)，從現(xiàn)有的孑遺仍可找到其痕跡。比如至今還在演出的花鼓戲劇目中就有《柳毅傳書》（《修書下海》）；還有一些供奉洞庭王爺?shù)膹R宇依舊保存下來，其中位于洞庭湖中名叫扁山的小島上有一座洞庭王爺廟，現(xiàn)在洞庭湖的漁民每逢重大節(jié)慶日還會(huì)登上小島，焚香鳴炮祭祀柳毅，仍然保持著原始的信仰方式。盡管洞庭湖區(qū)的信仰環(huán)境已經(jīng)不足以維持“洞庭王爺出行”這種盛大的“游儺”儀式，但儺神洞庭王爺莊嚴(yán)的塑像一直立于廟宇神龕之上，關(guān)于其黑臉的各種傳說故事之間仍在在民間流傳。

神皆人造。柳毅從小說走向神龕，從白面書生轉(zhuǎn)變?yōu)楹谀槾笸?，?shí)質(zhì)是洞庭湖民眾一種造神的結(jié)果，也是一種功利性需求。他們?cè)谠甲诮趟季S指導(dǎo)下，以日常生活中可觀、可感的民俗活動(dòng)和民間文學(xué)形態(tài)為參考事象，將自己所信奉的神重塑形象筑于祠廟、立于神壇。對(duì)信奉對(duì)象的熟知與接收是造神的基礎(chǔ)。柳毅成為家喻戶曉的人物得益于小說以及由小說改編而成的戲曲，這些文學(xué)樣式將《柳毅傳書》的情節(jié)和人物形象張揚(yáng)開去，通過一段時(shí)間的浸熏，在百姓心中形成原始崇拜心理。所以說“中國社會(huì)之迷信，強(qiáng)半與小說有關(guān)?！盵19]建廟塑像是民眾對(duì)柳毅由崇拜心理到信奉為神的重要行為標(biāo)志。為了讓神靈在驅(qū)鬼逐疫的司職中更具有威懾力，民眾自覺將神靈面貌重新改造，在此過程中，他們可能依據(jù)自己豐富的想象或啟發(fā)于傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)。儺祭作為一種古老的信仰活動(dòng)，其中蘊(yùn)含原始的宗教思維意識(shí)，影響了代代鄉(xiāng)民，儺神的裝扮，司職功能，甚至儺神的最初形象來源，都成為民眾造神立像時(shí)所參照的對(duì)象。另外，地方戲曲曲藝與鄉(xiāng)民生活緊密聯(lián)系，又具有淺顯明了、生動(dòng)有趣的特點(diǎn)，符合他們的認(rèn)知水平和欣賞趣味，因而成為他們生活的教科書，進(jìn)而為他們?cè)焐裉峁┲匾闹R(shí)來源，所以儺戲演出時(shí)柳毅佩戴面具的相貌被民眾造神所借鑒。至于那些在民間流傳的關(guān)于柳毅為黑臉的口頭故事，則是民眾為了使自己的造神行為更加有理有據(jù)而自圓其說的一種解釋，無疑也是柳毅信仰的重要組成部分。

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（責(zé)任編校：彭 萍）

the Nuo Culture Analysis Behind Image Change

ZHONG Xin1, XU Ping2

(1. College of Literature, Shanghai University, Shanghai 200444, China; 2. College of Guangxi University for Nationalities, Nanning 530000, china)

Liu Yi regarded as one of the Dongting Lake area water god, who called Dongting princes. In the temple, the Liu Yi is angry fangs, face grim black-king, which “Liu Yi Zhuan” pale scholar in his image quite different. Though popular among a series of stories about why Liu Yi becomes the bad guy, in fact, bad cop Liu Yi image directly from the “Tour exorcise” God Nuo ritual shape. In the transformation process in the ground, people from the actual needs of the gods remodeling, behind embodies the colorful region of Hunan Nuo culture.

Dongting Lake area; Liu Yi; swim exorcise; transformation

I 206.2

A

10.3969/j. issn. 2096-059X.2015.04.021

2096-059X(2015)04–0090–05

2015-02-14

鐘鑫（1989-），男，湖南岳陽人，碩士研究生，主要從事中國古代文學(xué)研究；胥平（1990-），女，湖南岳陽人，碩士研究生。