趙 婧
(信陽師范學(xué)院 文學(xué)院,河南 信陽 464000)
·文學(xué)研究·
論束皙的《詩經(jīng)》學(xué)及其《補(bǔ)亡詩》創(chuàng)作
趙 婧
(信陽師范學(xué)院 文學(xué)院,河南 信陽 464000)
束皙的“興”理論是魏晉《詩經(jīng)》學(xué)者第一次從詩歌表現(xiàn)方法的角度論述“興”的含義。所謂“興”,或?yàn)橐┻B類,或?yàn)橛梢姸?,是取之用以表達(dá)特定的含義。其《補(bǔ)亡詩》6首,貫穿了他的政教思想,并將自己“凡詩人之興,取義繁廣,或舉譬類,或稱所見”的“興”理論運(yùn)用到自己的詩歌中,且運(yùn)用得相當(dāng)嫻熟而巧妙。
束皙;《詩經(jīng)》學(xué);《補(bǔ)亡詩》;詩言志;詩緣情
束皙,字廣微,陽平元城人,魏晉著名經(jīng)學(xué)家。束皙才學(xué)廣博,據(jù)《晉書·束皙傳》載:“皙才學(xué)博通,所著《三魏人士傳》,《七代通記》,《晉書》《紀(jì)》、《志》,遇亂亡失。其《五經(jīng)通論》、《發(fā)蒙記》、《補(bǔ)亡詩》、文集數(shù)十篇,行于世云。”在經(jīng)學(xué)、文學(xué)、史學(xué)、文字學(xué)、考古學(xué)等方面均有造詣。然而,束皙之作大多亡佚,今存《補(bǔ)亡詩》6首與賦、誄、奏、議等文約18篇,收錄在蕭統(tǒng)《文選》、逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩》與嚴(yán)可均《全上古三代秦漢三國六朝文》中。學(xué)界對于束皙之研究,多集中在其賦作和《補(bǔ)亡詩》上,而對束皙的詩學(xué)觀點(diǎn)研究極少。目前尚沒有專門著述研究其詩學(xué)理論對其《補(bǔ)亡詩》創(chuàng)作的影響。
束皙作為一位經(jīng)學(xué)大家,他的經(jīng)學(xué)思想必然會對詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生影響,尤其是《詩經(jīng)》學(xué)思想必定會對擬《詩經(jīng)》之《補(bǔ)亡詩》產(chǎn)生影響。本文試就束皙經(jīng)學(xué)思想與詩歌創(chuàng)作之關(guān)系進(jìn)行詳細(xì)論述。
觀史書記載,《五經(jīng)通論》應(yīng)是束皙專門的經(jīng)學(xué)理論著作,其中包括對《詩經(jīng)》的研究與論述,可惜亡佚。但是在他《補(bǔ)亡詩》序以及其他幾篇文章里,束皙所表達(dá)的《詩經(jīng)》學(xué)思想,彌足珍貴。
1.《補(bǔ)亡詩》之“亡詩”實(shí)為“亡其辭”
束皙《補(bǔ)亡詩》中所補(bǔ)之“亡詩”,即是《小雅》中“有目無辭”的6篇“笙詩”:《南陔》《白華》《華黍》《由庚》《崇丘》《由儀》。關(guān)于《詩經(jīng)》之“笙詩”究竟是“亡其辭”還是“有聲無辭”,歷來有著不同的看法。
持“亡其辭”觀點(diǎn)的以《毛詩傳》為代表。毛傳認(rèn)為《小雅》中的“亡詩”是“有其義而亡其辭”,并解釋其本義:“《南陔》,孝子相戒以養(yǎng)也?!栋兹A》,孝子之潔白也。《華黍》,時和歲豐,宜黍稷也?!盵1]609又曰:“《由庚》,萬物得由其道也?!冻缜稹罚f物得極其高大也?!队蓛x》,萬物之生各得其宜也?!盵1]615鄭玄《箋》亦以為是本有詞句,后來亡佚了??追f達(dá)《疏》亦持此說,以為:“此三篇,蓋武王之時,周公制禮,用為樂章,吹笙以播其曲??鬃觿h定在三百一十一篇內(nèi),遭戰(zhàn)國及秦而亡。子夏序《詩》,篇義合編,故詩雖亡而義猶在也。毛氏《訓(xùn)傳》,各引序冠其篇首,故序存而詩亡?!盵1]609
持“有聲無辭”觀點(diǎn)的以朱熹《詩集傳》為代表。《詩集傳》卷九《南陔》《華黍》篇所說:“此笙詩也,有聲無辭。”[2]127“鄉(xiāng)飲酒禮,鼓瑟而歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》,然后笙入堂下,磬南北面立,樂《南陔》、《白華》、《華黍》?!赌馅搿芬韵?,今無以考其名篇之義,然曰笙、曰樂、曰奏、而不言歌,則有聲而無辭明矣。所以知其篇第在此者,意古經(jīng)篇題之下必有譜焉,如投壺、魯鼓、薛鼓之節(jié)而亡之耳?!盵2]127以為這6篇笙詩,不是“亡其辭”,而是本無其辭,僅是有聲之作,即只有樂曲而沒有詞句。這一觀點(diǎn)影響很大,宋代王質(zhì)《詩總聞》卷十亦曰:“毛氏不曉笙歌而一概觀之。大率歌者,有辭有調(diào)者也;笙者,管者,有腔無辭者也。”“有其義者以題推之者也,亡其詞者莫知其中謂何也?!敝两?,梁啟超認(rèn)為:“笙詩六篇有聲無辭,晉束皙謂其亡而補(bǔ)之,妄也。
竊疑歌與笙同時合作相依而節(jié),如今西樂所謂‘伴奏’。例如歌《魚麗》時即笙《由庚》以為伴,《由庚》但有音符之譜而無辭可歌,其音節(jié)則與所歌魚麗相應(yīng)也。《南陔》之與《鹿鳴》、《白華》之與《四牡》、《華黍》之與《皇者華》、《崇丘》之與《南有嘉魚》、《由儀》之與《南山有臺》并同?!盵3]65亦認(rèn)為“笙詩”是“有聲無辭”之作,且其樂譜已亡佚。
束皙《補(bǔ)亡詩序》曰:“皙與司業(yè)疇人肄修鄉(xiāng)飲之禮,然所詠之詩,或有義無辭,音樂取節(jié),闕而不備,于是遙想既往,存思在昔,補(bǔ)著其文,以綴舊制?!盵4]910從束皙所言“有義無辭”“補(bǔ)著其文,以綴舊制”來看,他是秉承毛傳、鄭箋“有其義而亡其辭”的“笙詩”觀。同時,這也是魏晉時代普遍的“笙詩”觀,從上文所引材料看,夏侯湛所做的《周詩》,其補(bǔ)亡辭之性質(zhì)與束皙相同。
2.重視《詩經(jīng)》之教化陶冶作用
束皙《讀書賦》重點(diǎn)提到了《詩經(jīng)》的教化、陶冶作用,其曰:
耽道先生,淡泊閑居。藻練精神,呼吸清虛;抗志云表,戢形陋廬。垂帷帳以隱幾,被紈素而讀書。抑揚(yáng)嘈囋,或疾或徐。優(yōu)游蘊(yùn)藉,亦卷亦舒。頌《卷耳》則忠臣喜,詠《蓼莪》則孝子悲;稱《碩鼠》則貪民去,唱《白駒》而賢士歸。是故重華詠《詩》以終己,仲尼讀《易》于身中;原憲潛吟而忘賤,顏回精勤以輕貧;倪寬口誦而蕓耨,買臣行吟而負(fù)薪。賢圣其猶孳孳,況中才與小人。[4]905
在《讀書賦》中,束皙對《詩經(jīng)》的教化、陶冶作用的認(rèn)識可以分成兩個層面來理解。
一方面認(rèn)識到《詩經(jīng)》的情感教化作用。所謂“頌《卷耳》則忠臣喜,詠《蓼莪》則孝子悲;稱《碩鼠》則貪民去,唱《白駒》而賢士歸”,就是《詩經(jīng)》的情感教化作用之體現(xiàn)。依據(jù)《毛詩序》的解釋,《周南·卷耳》為后妃“輔佐君子,求賢審官,知臣下之勤勞,內(nèi)有進(jìn)賢之志”之作。束皙依《毛詩序》之解釋,認(rèn)為誦讀《卷耳》,可以使人主識才,賢者益進(jìn),故而“忠臣喜”?!缎⊙拧まぽ吩娦蛟唬骸懊駝诳?,孝子不得終養(yǎng)爾?!盵1]776鄭玄箋云:“不得終養(yǎng)者,二親病亡之時,時在役所,不得見也?!盵1]776作為子女,因行役無法終養(yǎng)父母,甚至雙親病亡之時,仍不得見。因此孝子讀到《蓼莪》之篇,便悲由心生?!段猴L(fēng)·碩鼠》詩序曰:“《碩鼠》,刺重斂也。國人刺其君重斂,蠶食于民,不修其政,貪而畏人,若大鼠也?!盵1]372因此“稱《碩鼠》則貪民去”?!缎⊙拧ぐ遵x》詩序:“《白駒》,大夫刺宣王也?!盵1]673鄭玄箋云:“刺其不能留賢也。”[1]673故吟唱《白駒》,呼喚賢士,而賢士即歸。
另一方面,正是因?yàn)椤对娊?jīng)》等經(jīng)典具有這樣的情感教化的力量,因而歷代圣賢重視經(jīng)典,甚至于困厄之境也不忘誦讀,尋求精神支柱,終成人倫楷模。如“重華詠《詩》以終己,仲尼讀《易》于身中;原憲潛吟而忘賤,顏回精勤以輕貧;倪寬口誦而蕓耨,買臣行吟而負(fù)薪”。因此,“中才與小人”更應(yīng)該研習(xí)誦讀。
束皙的這一認(rèn)識,仍是傳統(tǒng)儒家詩教觀的體現(xiàn)。但是他發(fā)掘了詩歌中所蘊(yùn)含的情感意義,將誦詩與陶冶情操聯(lián)系起來,將誦詩與有助于邦國之政聯(lián)系起來,鼓勵社會底層之士學(xué)習(xí)經(jīng)典,則有現(xiàn)實(shí)意義。
3.關(guān)于《詩經(jīng)》“興”之論述
束皙針對有人以《詩經(jīng)》中一些詩篇描寫男女婚嫁的季節(jié)和時間,認(rèn)為古代禮制規(guī)定婚嫁之禮必須在仲春至季秋這段時間內(nèi)進(jìn)行的說法,專門寫出《嫁娶時月議》一文,并根據(jù)《春秋》從正月至十二月都有王公貴族舉行婚禮的記載,指出古時對婚嫁季節(jié)、時間的描寫,不能作為考證古代禮制的依據(jù),并引用《桃夭》《摽有梅》《匏有苦葉》《草蟲》為證,指出:“《桃夭篇》敘‘美婚姻以時’,蓋謂盛壯之時,而非日月之時。故‘灼灼其華’,喻盛壯,非為嫁娶當(dāng)用《桃夭》之月。其次章云‘其葉溱溱,有蕢其實(shí),之子于歸’,此豈在仲春之月乎?又《摽梅》三章注曰:‘夏之向晚。迨冰未泮,正月以前;草蟲喓喓,未秋之時。或言嫁娶,或美男女及時,然讠永各異矣?!盵4]912最后得出結(jié)論:“夫冠婚笄嫁,男女之節(jié)。冠以二十為限,而無春秋之期。笄以嫁而設(shè),不以日月為斷,何獨(dú)嫁娶當(dāng)系于時月乎?”[4]912
由從“嫁娶時月”這個問題出發(fā),束皙表達(dá)了他對于“興”之論述:“凡詩人之興,取義繁廣,或舉譬類,或稱所見,不必皆可以定時候也?!盵4]911-912《詩經(jīng)》中詩歌作者所采用的“起興”的方法繁復(fù)多樣,或取物與所興之物之間的譬喻連類關(guān)系,或取眼前所見之景起興,不必以此來斷定所敘之時間。接著指出:“故‘灼灼其華’,喻盛壯,非為嫁娶當(dāng)用《桃夭》之月。其次章云:‘其葉溱溱,有蕢其實(shí),之子于歸’此豈在仲春之月乎?”[4]912明確地指出了以桃花之“灼灼光彩”喻女子之曼妙年華,并非是寫嫁娶必須在桃花盛開之月。并反問,若嫁娶是在桃花盛開的“仲春之月”,那么“其葉溱溱,有蕢其實(shí),之子于歸”又怎會是在仲春之月呢?豈不是自相矛盾?又說《摽有梅》第三章鄭箋云:“此夏鄉(xiāng)晚,梅之隋落差多,在者余三耳?!被榧拗畷r在夏末;《匏有苦葉》篇語:“士如歸妻,迨冰未泮。”嫁娶之時在隆冬;以及《草蟲》“喓喓草蟲”言嫁娶之時在晚秋。諸篇所說均不一,故而得出“何獨(dú)嫁娶當(dāng)系于時月乎?”的結(jié)論,令人信服。
值得注意的是,這是魏晉《詩經(jīng)》學(xué)者第一次從詩歌表現(xiàn)方法的角度論述“興”的含義。束皙通過研究《詩經(jīng)》起興的藝術(shù)手法與藝術(shù)效果,明確地認(rèn)識到,所謂“興”,或?yàn)橐┻B類,或?yàn)橛梢姸?,并且已?jīng)不拘泥于現(xiàn)實(shí)所描述的時間,而是取之用以表達(dá)特定的含義。束皙在強(qiáng)調(diào)“詩人之興”時的另一層意思,乃是強(qiáng)調(diào)研讀《詩經(jīng)》應(yīng)該重在理解詩意,而非拘泥于《詩經(jīng)》的實(shí)用價值;強(qiáng)調(diào)以“詩人之情”理解全篇之意,已經(jīng)蘊(yùn)含著擺脫經(jīng)學(xué)桎梏而重情感抒發(fā)的因素,這是對王肅釋“興”理論的進(jìn)一步發(fā)展。由此亦可以看出,束皙、陸機(jī)時代“重情理”的學(xué)術(shù)氛圍,因此陸機(jī)提出“詩緣情而綺靡”,便非毫無來由了。
束皙《補(bǔ)亡詩序》曰:“皙與司業(yè)疇人肄修鄉(xiāng)飲之禮,然所詠之詩,或有義無辭,音樂取節(jié),闕而不備,于是遙想既往,存思在昔,補(bǔ)著其文,以綴舊制。”[4]910束皙的《補(bǔ)亡詩》創(chuàng)作應(yīng)該是他為官期間為了修復(fù)禮度而作。它依照《毛詩序》之義而補(bǔ)填亡詩?!堆a(bǔ)亡詩》6篇,內(nèi)容可以分為四類。
第一類是思親存孝之作。如笙詩之《南陔》《白華》之篇。《南陔》篇序曰:“孝子相戒以養(yǎng)也。”[1]609《南陔》首章首句以循南陔采蘭起興;次句寫到眷戀父母,思?xì)w供養(yǎng)父母;第三句言戒自己盤游無度;第四句寫具體侍奉父母的方式:要朝夕供養(yǎng)。次章首句以油油綠草起興,喻自己當(dāng)以如綠草之油然柔順侍奉父母,應(yīng)該朝夕供養(yǎng)。三章舉《禮記》河獺之例,暗示自己應(yīng)該像河獺一樣歸養(yǎng)其親;又舉林烏反哺之例,暗喻自己應(yīng)該侍奉雙親;最后提出若養(yǎng)隆敬薄——即用很隆盛、豐富的物質(zhì)條件去供養(yǎng)雙親,而不注重禮儀之敬的話,就只是與禽獸之供養(yǎng)相似;末句提出侍奉雙親更高的要求“勖增爾虔,以介丕祉”[1]639,即以虔誠敬重之心侍奉雙親,以祈降福祉。沈德潛將此詩分為三章,并曰:“首言養(yǎng),次言色,末言敬?!盵5]153吳淇將此詩分為四章,曰:“此詩四章,首章言養(yǎng),二章言色,末三章言敬,能色能敬,方才完得養(yǎng)字?!盵6]166
這一類詩歌以孝義為先,雖為補(bǔ)綴《詩經(jīng)》之亡詩,卻又融入真情,故寫得感情深摯,以情取勝。《南陔》寫眷戀父母,“眷戀庭闈,心不遑安”,“眷戀庭闈,心不遑留”[7]639;《白華》寫孝子“竭誠盡敬。亹亹忘劬”[7]640。似是宣講儒家倫理孝義,然并非枯燥的說教,而是蘊(yùn)含著孝子對父母深切可感的情感。
第二類是贊美民胞物與之作。如《華黍》篇,序曰:“時和歲豐,宜黍稷也?!盵7]640此詩從民本出發(fā),歌頌的是風(fēng)調(diào)雨順時農(nóng)業(yè)繁盛的景象,到詩歌末尾才點(diǎn)出歌頌王道,蘊(yùn)含著束皙對勞動人民生產(chǎn)勞動的情誼。吳淇評曰:“三章只寫得時和歲豐四字。前二章先寫時和,次寫歲豐。末章先寫歲豐,后寫時和?!盵6]168在“九谷斯豐”“九谷斯茂”“黍發(fā)稠華”“禾挺其秀”“芒芒其稼”“玉燭陽明”之詞語中,我們能夠感受到蘊(yùn)含在詞語之中的欣欣向榮的盛世景象。
第三類是體物玄道之作。如《由庚》《崇丘》之篇,《由庚》贊美萬物得其道,束皙此詩是寫玄理,表達(dá)其對自然規(guī)律的理性認(rèn)識,這在《詩經(jīng)》中是沒有的?!对娊?jīng)》中的時節(jié)常常是作為詩歌中事件發(fā)生的真實(shí)時間的背景或者是帶有隱喻、象征意義的自然景物。次章次句舉魚、獸之例,皆言各得其所,得其時宜;三句言四時變化、八風(fēng)代謝,均是不可阻擋的自然規(guī)律;四句言星月變換;五句言五是、六氣皆不改其常行;六句贊美我王能繼文王之跡。吳淇評曰:“萬物并育而不相害,道并行而不相悖。”[6]166此篇承接《華黍》而來,《華黍》僅歌頌了農(nóng)業(yè)繁榮的景象,還屬于具象的描寫,《由庚》卻將其提升到“道”的境界,贊美自然之道、君王之道。
第四類是贊美君王政教之作?!堆a(bǔ)亡詩》最后一首《由儀》,首句言君子容儀謹(jǐn)慎,天地萬物各得其宜;次句言人君施行仁政,洞察明鑒;三句言魚兒在清水中嬉戲,群鳥集萃在林中;四句寫魚兒歡游,鳥兒振翅;五句寫這是因?yàn)榫几鞅M其職的緣故;六句寫時世既然已經(jīng)平順,該思何修何呢;七句寫內(nèi)以文化治世,外以武德遠(yuǎn)加海外。
從藝術(shù)上來看,《補(bǔ)亡詩》6首有著突出的藝術(shù)特點(diǎn)。
首先,運(yùn)用《詩經(jīng)》重章迭唱的篇章結(jié)構(gòu)方式,并善用疊詞。重章迭唱是《詩經(jīng)》最常用的章法方式,大約三分之二的詩篇都采用了這種篇章結(jié)構(gòu)方法,且大都集中在《國風(fēng)》與《小雅》中?!栋兹A》一詩,共分三章,每章六句。句式整齊,每章意旨大致相同,只是調(diào)換了一些詞語。吳淇評曰:“三首詞調(diào)皆同,只有換字之法。此三百篇反復(fù)唱嘆之常,其文亦只就題敷衍。但劈首便用渲襯之法,襯出妙意。華之萼曰‘朱’,華之趺曰‘絳’,華之足曰‘玄’, 連用三個火焰字面,襯出潔白,最為好看,門子、士子、處子,人之潔者?!盵6]167
束皙善用疊詞。在《華黍》一詩中,多用疊詞,如“黮黮”“習(xí)習(xí)”“奕奕”“芒芒”“參參”等等。吳淇評曰:“前‘黮黮’云云,‘奕奕’云云,已含‘宜’字意。此章‘無高’句,正專寫‘宜’字?!盵6]168在其余幾首詩中,束皙也喜用疊詞,如《白華》《崇丘》等。
其次,結(jié)構(gòu)精妙,在意義上疊進(jìn)一層。《南陔》一詩,在結(jié)構(gòu)安排上巧妙變化。在整齊中充滿跌宕錯落之感,首章為:“循彼南陔,言采其蘭。眷戀庭闈,心不遑安。彼居之子,罔或游盤。馨爾夕膳,潔爾晨餐。”[7]639若按照對稱的句式,下章則應(yīng)該為:“循彼南陔,厥草油油。眷戀庭闈,心不遑留。彼居之子,色思其柔。馨爾夕膳,潔爾晨羞?!比欢?,束皙卻將“眷戀庭闈,心不遑留”與“彼居之子,色思其柔”互調(diào),變成“循彼南陔,厥草油油。彼居之子,色思其柔。眷戀庭闈,心不遑留。馨爾夕膳,潔爾晨羞?!狈炊骨轫嵏鼮樯鷦?。
另外,《南陔》最后一章安排巧妙,使意義疊進(jìn)一層,“有獺有獺,在河之涘。凌波赴汨,噬魴捕鯉。嗷嗷林烏,受哺于子。養(yǎng)隆敬薄,惟禽之似。勖增爾虔,以介丕祉”[7]639。吳淇又評第三章:“前二章只用換字之法,此章忽為變調(diào),最有風(fēng)致、最有蘊(yùn)藉?!婶櫻a(bǔ)鯉’,正取《月令》獺祭魚,有報本之義。而‘凌波赴汨’四字,乃其不遑安不遑留處,絕得相戒之神?!盵6]166是贊美束皙在文義轉(zhuǎn)折處的別有用心。這是文義的一大轉(zhuǎn)折,若人之供養(yǎng)雙親僅僅重飲食上的隆重,那么與禽獸反哺父母并無區(qū)別,從而使意義轉(zhuǎn)折到該如何侍奉雙親——重禮敬孝,故而既有蘊(yùn)藉又有風(fēng)致。
1.《補(bǔ)亡詩》實(shí)為傳統(tǒng)詩教精神的體現(xiàn)
束皙《補(bǔ)亡詩》6首,全部貫穿了他的政教思想。如上文所述,《南陔》《白華》是思親存孝之作,《華黍》是贊美民胞物與之作,《由儀》是贊美君王政教之作。全都符合《毛詩序》“先王以是經(jīng)夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風(fēng)俗”[1]10的政治教化要求?!队筛贰冻缜稹罚m然是寫自然之道的,明顯受到當(dāng)時玄學(xué)思想的影響,但是在贊美萬物之道的同時,仍然不忘贊美“愔愔我王,紹文之跡”“周風(fēng)既洽,王猷允泰”[7]640的君王之德政教化。因此,《補(bǔ)亡詩》6首完全是束皙注重政治教化的《詩經(jīng)》學(xué)思想的具體體現(xiàn)。
2.將“興”之理論運(yùn)用到《補(bǔ)亡詩》創(chuàng)作
束皙《補(bǔ)亡詩》6首,已經(jīng)將自己“凡詩人之興,取義繁廣,或舉譬類,或稱所見”的“興”理論運(yùn)用到自己的詩歌中,并且運(yùn)用得相當(dāng)嫻熟而巧妙。
《南陔》一詩,吳淇以為首章首句言“采蘭”是起興,而《文選》則認(rèn)為是賦,所言乃“采蘭以養(yǎng)親”。吳淇的見解無疑是正確的,束皙已經(jīng)明確意識到《詩經(jīng)》毛詩在首句下標(biāo)“興”的文學(xué)表現(xiàn)手法,并能夠嫻熟地運(yùn)用這種起興的方式了。
值得注意的是,《白華》一詩,已經(jīng)不是在不同的章節(jié)簡單以“白華”的起興了,而是帶有強(qiáng)烈的隱喻意義。不僅將孝子比作白華,而且用白華來象征孝子的精神,象征其精神之高潔。由此可以看出束皙以《白華》不同章節(jié)起興的隱喻意義。
聯(lián)系束皙的《詩經(jīng)》學(xué)理論來看,《南陔》之篇,運(yùn)用的便是“或稱所見”的方式,“言采其蘭”“厥草油油”是束皙想象詩人觸目所見,借以起興,與“采蘭”之字面義無關(guān);而《白華》運(yùn)用的便是“或舉譬類”的方式,以白華之“朱萼”“絳趺”“玄足”起興,則是取其高潔的象征意義,象征孝子的品格如白華般高潔。
束皙在《補(bǔ)亡詩》創(chuàng)作中貫徹了自己的《詩經(jīng)》學(xué)理論。重政治教化的思想是《詩經(jīng)》學(xué)思想的內(nèi)核,這種思想已經(jīng)完全貫穿于束皙《補(bǔ)亡詩》6首的創(chuàng)作中。蕭統(tǒng)《文選》將其置于詩類之首,即是對其詩中貫徹重政教思想的認(rèn)可。何焯《義門讀書記》卷四十六:“首之以補(bǔ)亡詩編集。欲以繼三百篇之緒,非茍然而已也?!绷硗?,束皙對“興”作為一種表現(xiàn)手法的認(rèn)識,具有文學(xué)發(fā)展意義,也符合文學(xué)的創(chuàng)作規(guī)律。他在《補(bǔ)亡詩》中有意識地運(yùn)用了“興”的手法,并且達(dá)到了相當(dāng)精妙的藝術(shù)境界。蕭統(tǒng)《文選》序言編選的標(biāo)準(zhǔn)是“事出于沉思,義歸乎翰藻”,夏侯湛等人的補(bǔ)亡詩未被選入,束皙《補(bǔ)亡詩》6首卻被全部選入,這也與束皙在詩歌中巧妙運(yùn)用“興”的手法,使詩歌達(dá)到較高的藝術(shù)水準(zhǔn)是密不可分的。
[1] [唐]孔穎達(dá).毛詩正義[M].北京:北京大學(xué)出版社,1999.
[2] [宋]朱 熹.詩集傳[M].南京:鳳凰出版社,2007.
[3] 梁啟超.飲冰室合集》(卷七十二)[M].北京:中華書局,1989.
[4] 嚴(yán)可均.全上古三代秦漢三國六朝文(第5冊)[C].石家莊:河北教育出版社,1997.
[5] [清]沈德潛.古詩源[M].北京:中華書局,1963.
[6] [清]吳 淇.六朝選詩定論[M].揚(yáng)州:廣陵書社,2009.
[7] 逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩(上冊)[C].北京:中華書局,1983.
(責(zé)任編輯:韓大強(qiáng))
2014-12-26
2014年國家社科基金年度項(xiàng)目(14BZW043);河南省教育廳人文社科一般規(guī)劃項(xiàng)目(2015-GH-552)
趙 婧(1983-),女,安徽蕭縣人,講師,文學(xué)博士,主要從事中國古代文學(xué)研究。
I207.22
A
1003-0964(2015)02-0127-04