論《溪山琴況》審美觀念中的人格理想

王 婧

(中南民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 武漢 430074)

論《溪山琴況》審美觀念中的人格理想

王 婧

(中南民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，湖北 武漢 430074)

明末著名琴學(xué)家徐上瀛所作的《溪山琴況》，反映了其人格理想的三個特點，即中正平和的君子美德，貞靜宏遠(yuǎn)的高雅氣度，以及遺世獨立的隱逸情懷。體現(xiàn)了作者審美觀念中儒、道思想互補的特征，并秉承了中國藝術(shù)重品格的優(yōu)良傳統(tǒng)。

溪山琴況；音樂美學(xué)；人格理想

《溪山琴況》為明末婁東(今江蘇太倉)著名琴學(xué)家徐上瀛所作，是中國古代音樂美學(xué)名著，系統(tǒng)而全面的論述了古琴藝術(shù)的美學(xué)原則，對后世琴學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。綜觀《溪山琴況》(以下簡稱《琴況》)的二十四況，可以窺見其藝術(shù)觀念中所包含人格理想的基本特點。

一、中正平和的君子美德

《琴況》開宗明義地寫道：“稽古至圣心通造化，德協(xié)神人，理一身之性情，以理天下人之性情，于是制之為琴。其所首重者，和也?！盵1]733徐上瀛把“和”推為琴樂的“首重者”，認(rèn)為圣人制琴的目的在于陶冶性情，從而促使天下人的性情歸于“和”。因此，“和”況的重要性不言而喻。

中國古樂向來以達(dá)到和諧為指歸?！肚f子》中寫道：“以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子?！盵2]983按該時代的一般看法，所謂君子，就是那些以禮來規(guī)范行動，以樂來調(diào)和性情，表現(xiàn)出溫和仁慈的人。嵇康音樂美學(xué)思想的核心觀念之一即“和”為音聲之體，且他在《琴賦》中提出古琴在眾樂曲中有最優(yōu)秀的品德，因而“和”與“德”也有密切關(guān)聯(lián)。

后世的古琴文化與先秦的禮樂文明一脈相承，尤其受以孔子為代表的儒家審美觀念的影響?？鬃訌娬{(diào)過猶不及，堅持中庸之道，曾說：“中庸之為德也，其至矣乎！”[3]88他推崇君子之美，中和之美。儒家的和諧觀在本質(zhì)上是一種道德的和諧，因此，《琴況》高度重視對中正平和之德的追求。而中正平和在《琴況》中的涵蓋面是豐富而立體的，既包括演奏者的道德修養(yǎng)、演奏技巧，又包括琴聲的音調(diào)和旋律所傳達(dá)出來的思想情感：

故于興到而不自縱，氣到而不自豪，情到而不自擾，意到而不自濃。及睨其下指也，具見君子之質(zhì)，沖然有德之養(yǎng)，絕無雄競?cè)崦膽B(tài)。[1]748

在徐上瀛看來，若在興致來時不自縱，情感來時不自擾，意趣來時不自濃。等到他下指彈琴時，就可顯現(xiàn)出君子的品質(zhì)，具有良好的道德修養(yǎng)，絲毫沒有爭雄或柔媚之態(tài)。就人的個體氣質(zhì)而言，這便是孔子所欣賞的非狂非狷的中行之屬。內(nèi)心中正平和、以理性節(jié)制情感的君子正是孔子與徐上瀛共同的理想人格。

凡弦上之取音惟貴中和，而中和之妙用全于溫潤呈之……故其弦若滋，溫兮如玉，泠泠然滿弦皆生氣氤氳，無毗陽毗陰偏至之失，而后知潤之之為妙，所以達(dá)其中和也。[1]757

在這里，徐上瀛強調(diào)用溫和柔潤的指法來表現(xiàn)中正平和的妙處，滿弦之音如柔和的美玉，沒有忽強忽弱、有失偏頗的毛病，從而達(dá)到中正平和的境地。古人常以玉來比喻君子美德，說明了中正平和與君子美德的關(guān)聯(lián)性。

不輕不重者，中和之音也。起調(diào)當(dāng)以中和為主，而輕重特?fù)p益之，其趣自生也……要知輕不浮，輕中之中和也；重不煞，重中之中和也。故輕重者，中和之變音；而所以輕重者，中和之正音也。[1]766

疏疏淡淡，其音得中正和平者，是為正音，《陽春》、《佩蘭》之曲是也。[1]770

徐上瀛亦十分看中樂曲音調(diào)與旋律的中正平和，視之為正音。因為這樣不輕不重、疏疏淡淡、不疾不徐的曲子，傳達(dá)出來的情感也才是平和的，不會引起聽者內(nèi)心情緒的波動。

此外，徐上瀛在“古”況中還援引蘇燮《樂志》中的一段話云：

琴有正聲，有間聲。其聲正直和雅，合乎律呂，謂之正聲，此雅頌之音，古樂之作也。其聲間雜繁促，不協(xié)律呂，謂之間聲，此鄭衛(wèi)之音，俗樂之作也。雅頌之音理而民正，鄭衛(wèi)之曲動而心淫。然則如之何而可就正乎？必也黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭衛(wèi)不能入也。[1]744

通過引用，間接傳達(dá)出徐上瀛是認(rèn)可中和的音樂具有頤養(yǎng)性情和教化功能的。他曾在《大還閣琴譜·萬峰閣指法閟箋·自序》中，慨嘆“古音不復(fù)，琴道漸衰，鄭衛(wèi)之聲滔滔皆是，世道人心概可知矣！”[1]773可見世道與他的理想相差甚遠(yuǎn)。琴有正聲與間聲之分，亦即雅俗之分、古曲與時調(diào)之分。要想把音樂引向正道，就需以中正平和的節(jié)奏來平衡它。作者推崇古曲，自然以德之中和作為自己的審美理想。

由此可見，徐上瀛認(rèn)同古人“以琴能涵養(yǎng)性情，為其有太和之氣”[1]768的觀點，秉承孔子的中和精神，從古琴藝術(shù)的美學(xué)原則立論，無論是其審美對象還是審美感受，都體現(xiàn)了“和”的深刻內(nèi)涵，從而表達(dá)了徐上瀛人格理想的特征之一，即中正平和的君子美德。

二、貞靜宏遠(yuǎn)的高雅氣度

中國哲學(xué)是生命的哲學(xué)，從而關(guān)注生命之養(yǎng)，重視頤養(yǎng)性情。早在先秦時代的孟子就提出了“養(yǎng)氣說”：“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！盵3]215孟子所講的“養(yǎng)氣”是針對人心理之氣的一種修養(yǎng)方法。若想達(dá)到這種堅毅、宏大、澄澈的心胸狀態(tài)，就需要自身的努力培養(yǎng)。莊子哲學(xué)中亦有非常豐富的養(yǎng)氣理論。較為典型的如“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”[2]139只有超越感性之“耳”與知性之“心”，聽氣體道，排除內(nèi)心的利害觀念，才能達(dá)到“心齋”的境界，從而實現(xiàn)對“道”的觀照，進(jìn)入高度自由的無限境地。

在《琴況》中，徐上瀛也非常重視養(yǎng)氣：“未按弦時，當(dāng)先肅其氣，澄其心，緩其度，遠(yuǎn)其神，從萬籟俱寂中冷然音生?！盵1]769他所推崇的一種貞靜宏遠(yuǎn)的高雅氣度，實則也是對心性的修煉和人生境界的培植。

他首先在“和”況中提出“神閑氣靜，藹然醉心?！盵1]734要求彈琴要神態(tài)安詳，氣息平靜，全身心投入而忘掉周圍的事物。他對內(nèi)心平靜的心理狀態(tài)尤為重視，又說：“惟涵養(yǎng)之士，淡泊寧靜，心無塵翳，指有余閑，與論希聲之理，悠然可得矣。”[1]739認(rèn)為只有修養(yǎng)有素，淡泊寧靜，心無雜念并且手指從容的人，才能與之討論大音希聲的道理，才能得到聲中求靜的真諦。又云：“取靜音者亦然，雪其躁氣，釋其競心，指下掃盡炎囂，弦上恰存貞潔?！盵1]739還是強調(diào)守靜要擯除浮躁之氣與競爭之心。

作者尚靜，實質(zhì)是追求內(nèi)心深處的平和。在這種狀態(tài)下，人可以忘卻時間與空間，上下與天地同流，與萬物化一。從而使主體達(dá)到生命圓融的狀態(tài)，消弭人與外在世界的隔閡。如此才能“至于神游氣化，而意之所之玄之又玄。”[1]743正因美是有限與無限的統(tǒng)一，心靈的意趣達(dá)到無所不至、玄妙莫測的境地，才是作者本真的理想追求。

而這種氣質(zhì)，不但要守靜，還要有宏遠(yuǎn)之胸襟和氣度。作者在“宏”況中提出古琴是廊廟之器，大雅之氣，所以聲調(diào)必然是空曠而深遠(yuǎn)的：“蓋琴為清廟、明堂之器，聲調(diào)寧不欲廓然曠遠(yuǎn)哉？”[1]761為了使彈奏者的心理氣質(zhì)符合這種古雅的音調(diào)，就必須“拓其沖和閑雅之度”，又“必胸次磊落”，這樣才能達(dá)到人琴合一的境地。因而徐上瀛反對“性好炎鬧”與“氣質(zhì)浮躁”者，認(rèn)為這些都是俗的特點。

無論貞靜還是宏遠(yuǎn)，其旨?xì)w都是雅，這也是古琴區(qū)別于其他樂器的典型特征，理應(yīng)對彈奏者的素養(yǎng)提出更高的要求。正因“真雅者”與眾不同，他們“修其清靜貞正，而籍琴以明心見性”[1]751，所以要提倡培養(yǎng)這種氣質(zhì)和風(fēng)度，“先養(yǎng)其琴度，而次養(yǎng)其手指，則形神并潔，逸氣漸來”[1]750。作者還認(rèn)為“心不靜則不清，氣不肅則不清”[1]741，而“清”正是“大雅之原本”。由此可見，作者始終追尋和贊賞的是一種高雅的氣度，而貞靜宏遠(yuǎn)則是這種高雅之氣的具體表現(xiàn)。

三、遺世獨立的隱逸情懷

徐上瀛在“清”況中提出：“地不僻則不清?！盵1]741在僻靜的場所才能彈出清音，對環(huán)境的要求是由古琴本身的獨特性所決定的：“獨琴之為器，焚香靜對，不入歌舞場中。琴之為音，孤高岑寂，不入絲竹伴內(nèi)。”[1]746-747彈奏古琴，必須要焚香靜坐而彈，還要遠(yuǎn)離歌舞場這種喧囂場所。古琴這一高雅的樂器，向來也是高人雅士為了頤養(yǎng)性情、寄托幽思而撫，從不與其他絲竹之樂一起伴奏而悅?cè)硕?。如清人汪紱在《立雪齋琴譜·小引》中說：“士無故不徹琴瑟，所以養(yǎng)性怡情?！盵4]8古琴這一特性，恰與隱士的習(xí)性與精神相吻合。

徐上瀛生活在風(fēng)雨飄搖的明王朝之末，社會政治黑暗腐朽，報國無門。明朝滅亡后，他更名為谼，入蘇州穹窿山歸隱學(xué)道。晚年結(jié)廬而居，一生與古琴為伴，過著安貧樂道的隱居生活。所以，他才對這種淡泊寧靜、與世無爭的人生境界有著深刻的體會：

每山居深靜，林木扶蘇，清風(fēng)入弦，絕去炎囂，虛徐其韻，所出皆至音，所得皆真趣，不禁怡然吟賞，喟然云：“吾愛此情，不絿不競；吾愛此味，如雪如冰；吾愛此響，松之風(fēng)而竹之雨，磵之滴而波之濤也。有寤寐于淡之中而已矣?！盵1]747

作者在這幽靜的世外桃源中，怡然自得，心靈返璞歸真，惟愿日日夜夜陶醉于淡泊之中，極為享受這種不為物役，身心絕對自由的生命情調(diào)?？梢娗f子的思想對其有深刻的影響。

徐上瀛所快意的這種隱逸情懷，著眼于“淡”字。作者認(rèn)為那些舍棄華麗而追求淡泊的都是世上的高人雅士：“舍艷而相遇于淡者，世之高人韻士也。”[1]747而作為審美客體的古琴之音色，也是淡的，琴曲的情趣更是淡泊的：“夫琴之元音本自淡也，制之為操，其文情沖乎淡也。吾調(diào)之以淡，合乎古人，不必諧于眾也。”[1]747因此彈奏古琴就不必迎合眾人的趣味。不管他人是否欣賞，但求足以順應(yīng)自己的本心：“遇不遇，聽之也，而在我足以自況?！盵1]751作者著眼于“淡”，與老子“淡乎無味”的哲學(xué)思想不無關(guān)系，老子曾說：“‘道’之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既?！盵5]205又說：“恬淡為上?！盵5]195徐上瀛的思想恰與道家精神相契合，也體現(xiàn)了中國文化的內(nèi)傾性傳統(tǒng)。

作者還認(rèn)為，擯棄時調(diào)的習(xí)氣，即使是在一室之中，也能進(jìn)入作者理想中獨立于塵世之外的“古”境：“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風(fēng)聲簌簌，令人有遺世獨立之思，此能進(jìn)于古者矣。”[1]745這與司空圖《二十四詩品》的《高古》一品中所表達(dá)的旨趣頗為相似?！盎顺苏妫职衍饺?。泛彼浩劫，窅然空蹤?！盵6]21徐上瀛的理想人格恰是司空圖所塑造的那御氣飛升、手執(zhí)一枝帶露芙蓉且飄然超越于九天鴻蒙的異人形象所具備的。徐上瀛對“古”的向往，體現(xiàn)了對卑俗的超脫。由此可見作者人格理想的又一特點，即遺世獨立的隱逸情懷。

總之，《琴況》美學(xué)思想中的人格理想，體現(xiàn)了徐上瀛審美觀念中儒、道思想互補的特點。中國哲學(xué)是生命哲學(xué)，十分注重內(nèi)在的超越?！肚贈r》中所崇尚的君子美德、高雅氣度抑或隱逸情懷，都反映了作者在藝術(shù)中對生命境界和心性修養(yǎng)的觀照與強調(diào)，秉承了中國藝術(shù)重品格的優(yōu)良傳統(tǒng)。朱良志曾說：“在中國，藝術(shù)不是獨立于人精神之外的技術(shù)性操作，而是人的心靈境界的體現(xiàn)，人的品格——生命的品味是藝術(shù)成功的關(guān)鍵?！盵7]393因此，人格理想當(dāng)是美學(xué)史研究不容忽視的重要維度。

[1] 蔡仲德.中國音樂美學(xué)史資料注譯[M].北京：人民音樂出版社，2004.

[2] 陳鼓應(yīng).莊子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館，2007.

[3] (宋)朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2011.

[4] 易存國.太音希聲：中華古琴文化[M].杭州：浙江大學(xué)出版社，2005.

[5] 陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館，2003.

[6] (唐)司空圖.二十四詩品[M].杭州：浙江古籍出版社，2013.

[7] 朱良志.中國美學(xué)十五講[M].北京：北京大學(xué)出版社，2006.

責(zé)任編輯：石長平

2015-02-15

王婧(1990—)，女，河南登封人，碩士研究生，研究方向：文藝美學(xué)。

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1671-9824(2015)04-0069-03