資本邏輯與道德構境

文／程廣麗

資本邏輯與道德構境

文／程廣麗

資本是資本主義社會里占據主導話語的控制方案和統(tǒng)治方式，作為一種現實性的“同質化”的抽象力量和一種“可感覺而又超感覺的物”，資本宰制、統(tǒng)攝和操控著人的世界及其歷史。從歷史視域審視資本的道德實踐，資本以其增值本性所導致的剝削和貧困而呈現出罪惡的面孔，同時也因帶來的發(fā)展、競爭、繁榮與公平而凸顯出善的另一面。資本的功利化趨勢使世界成為世界歷史。在經濟全球化這一基本態(tài)勢下審視資本的道德面貌，我們必須積極肯定資本的全球流動給人類生活帶來的變化與效益，同時也必須正視資本追求快感所帶來的對工具理性的張揚而對人的全面發(fā)展的傷害與破壞，在批判和超越資本邏輯的理念下理性地面對資本。

資本邏輯;道德維度；雙重構境

資本自從誕生后，將人的歷史篡改為資本的歷史。作為一種現代性主導話語力量，資本一直是我們從各個層面和視角進行審思、考量以及追問的對象。在市場領域，資本因其自身內含的建設性和破壞力雙重的特性而呈現出善惡交織的復雜面孔，致使我們很難厚此薄彼，籠統(tǒng)單一地將其歸于“好”或“壞”的倫理評價行列當中。尤其是在現實構境中，資本自身以無可辯駁的事實不斷改變、更新和修飾著整個社會生活的存在狀態(tài)，在呈現給我們現實精神和品格力量的時代進步話語中，也內含著深深的道德隱痛。那么，在如何正確利用資本消滅資本的歷史形態(tài)下，如何建構一種良性的道德秩序和價值導引，使資本在人的自由全面發(fā)展的道路上更多地成為“助推力”而不是羈絆，對資本“在場性”的道德合理性進行追問，揭示資本與道德之間關系的“應當”，無疑成為一個兼具理論與實踐的重大課題。

一 資本邏輯的靜態(tài)分析：論域與實質

以追求增殖為目的的資本是不斷變化的，但它同時又是一種“靜態(tài)”的存在：作為一種普照的光，資本在資本主義社會里無可置辯地成為一種大寫的“一”和“絕對精神”，安排著其他一切“動態(tài)”的存在。在《資本論》第一卷中，馬克思將資本這一很“古怪的東西”抽象為巨大的“形而上學本質”，并稱它充滿了“形而上學的微妙和神學的怪誕”。[1]然而，剝去這個“微妙”和“怪誕”的神秘外衣，我們發(fā)現，這種“暴政”的力量顛倒了人與物的關系，破壞了人與人的依賴，也最終以自己的力量將自己送入了歷史的“斷頭臺”。

（一）資本邏輯的論域：資本作為總體性的存在

作為現代性基本力量的塑造者，資本構造了現代性的總體圖景，因而是現代社會特有的一種邏輯規(guī)制?！百Y本”與“邏輯”的聯姻決不是人為臆造的結果，而是有著自身的特殊規(guī)定性。在這一意義上，我們將資本邏輯理解為資本占據支配地位的現代生產方式的景況；資本在現代社會是一種總體性的存在，這種總體性存在“一覽無遺”地解釋著資本社會所有的內在聯系、運動軌跡和發(fā)展規(guī)律。

第一，資本是現代社會秩序、結構樣態(tài)和現代人的價值理念、行為方式的規(guī)制者和塑造者。資本的出現，瓦解和消滅了傳統(tǒng)社會森嚴的等級制度，打破了傳統(tǒng)的家庭血緣關系，打碎了傳統(tǒng)的羈絆，赤裸裸的利害關系將溫情脈脈的面紗逐步揭開，一切固定的關系都煙消云散之后，資本按照自己的意愿“設計”出一整套有利于自身更好生長的社會秩序，形成了“同一性”的新的社會運作機制，現代社會的經濟、政治和文化都在資本邏輯的“夷平”下呈現出不斷同一化的趨勢。正如馬克思所指出的那樣，資本在資本主義社會是“作為在法律的、政治的、社會的關系上發(fā)展了的東西，平等和自由不過是另一次方的這種基礎而已”。[2]在資本邏輯的力量下，整個社會的政治結構與文化形態(tài)與以往相比都發(fā)生了重大變化。所謂的政治民主、自由和平等都是在資本的話語“挾制”下衍生的，因而都是為資本擴張服務的政治工具；在文化領域，不管是大眾文化還是精英文化，都已經深深地烙上了商業(yè)的烙印而“整齊劃一”地運作著。

同時，現代性的世俗化運動展現了理性的“祛魅”力量，但卻改變了現代人的基本精神生活樣態(tài)。貨幣化、資本化的赤裸裸行為，大大改變了人們的價值理念。商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教的魔力吸引著每一個人，在他們心里，曾經至為重要的親情、愛情、信仰等已經不再重要，資本邏輯可以幫助他們實現一切愿望，可支配的財富、社會的權力都可以在資本的魔棒下實現。作為“人格化的資本”，資本家自身的本性是由資本賦予的，他們內心極強的致富欲望是他們最為真實的存在狀態(tài)。資本邏輯促成了人的理性化，也催生了人的同質化，質的差異性被量的同一性所取代，社會的總體性代替了人的個性，統(tǒng)治每個被“夷平化”的個體，人格的平面化的結果無疑是人格的資本化：人將激情、追求和向往都投注在貨幣和資本之上，理性于是畸變?yōu)榉抢硇缘寞偪竦臒o止境的拜物狂潮，內心的神圣只剩下那個大寫的“錢”。

因而，在資本邏輯的作用下，傳統(tǒng)的社會機制、社會結構和人的存在方式都已發(fā)生重大變化，資本在延伸自己的觸角和壯大自己的力量的同時，也完成了對現代社會秩序、結構樣態(tài)和現代人的價值理念與行為方式的規(guī)制和塑造。

第二，資本邏輯催生著技術的不斷進步，而技術的進步卻以道德的破壞為代價。技術的不斷進步是資本邏輯運作的必然結果。為了實現增值的目的，資本必然四處奔波，用盡渾身解數，不惜一切力量來提高作為“第一生產力”的科學技術。因而，新技術不斷出現，人們生活水平不斷提高，生產能力不斷增強，技術又反過來統(tǒng)治人們的生活，使“人們生活世界的殖民化”出現。在后工業(yè)時代，數字技術使得我們的生產方式、生活方式以及關系世界、精神世界被編碼和符號所控制。這時，作為主體的人已經被依附在主體上的符碼所代替，失去了獨立成活的意義。然而，技術的每一次革新都是以從事舊技術工人的失業(yè)為代價。更為可怕的是，失業(yè)在資本主義社會既是必然的又是必須的，它維系著整個社會生活的正常運轉。同時，新技術的出現，必然伴隨著對個人剝削程度的加深，“機器具有減少人類勞動和使勞動更有成效的神奇力量，然而卻引起了饑餓和過度的疲勞”。[3]?？乱仓赋稣f：“盡管工人寧愿要行會制度也不要這種新的監(jiān)視制度，雇主卻認為后者是與工業(yè)生產、私有財產和利潤體制密不可分的。在一個工廠、大鐵廠或礦山里，支出的項目不勝繁雜。在每一項上稍有弄虛作假，合計起來就是巨大的欺詐。這不僅會吞噬利潤，而且會流失資本。……他們的作用就是‘監(jiān)督工人，巡視各工作地點，向經理報告各種情況’，這樣，監(jiān)視就變成一個決定性的經濟活動因素，既是生產機構中的一個組成部分，又是規(guī)訓權力的一個特殊機制?！坏┦艿劫Y本控制的勞動成為協作勞動，管理、監(jiān)督和調節(jié)的工作就變成資本的一個職能。一旦成為資本的職能，它就獲得了特殊的性質’?！盵4]該特殊性質有兩個核心要義：一是為剩余價值而生產，二是為生產剩余價值的成本降低而努力。在福柯看來，資本邏輯在微觀權力的作用下，滲透到人們的日常生活當中，已經內化為人們的一種生活習性，而不管人們是否愿意承認。馬克思據此深刻指出：“在這個時代中，任何進步同時也是相對的退步，因為在這種進步中，一些人的幸福和發(fā)展是通過另一些人的痛苦和受壓抑而實現的?！盵5]因此可以說：“技術的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價換來的?！盵6]

（二）資本邏輯的實質：由“自我實現”走向“自我毀滅”

資本是一個矛盾性的存在，一方面追求社會全面進步，另一方面卻不斷制造著社會的片面化和殘缺化，這個矛盾決定了資本主義社會終究將被新的社會形態(tài)所取代，逃脫不了被歷史揚棄的厄運。因而可以說，由資本邏輯主導的社會必然是一個讓人喜憂參半的社會，這個社會必然表現為一個由自我生長起來的力量最終來摧毀自我的過程。馬克思對此這樣論述說：“在資本的簡單概念中必然自在地包含著資本的文明化趨勢等等，這種趨勢并非像迄今為止的經濟學著作中所說的那樣，只表現為外部的結果。同樣必須指出，在資本的簡單概念中已經潛在地包含著以后才暴露出來的那些矛盾?！盵7]在資本的發(fā)展與舒展的過程中，它呈現出來的是就自我的生長、發(fā)展與滅亡，或者說，資本自身的局限性和狹隘性集中表現為資本推動的社會發(fā)展是在對抗分裂的社會形式中進行的。資本的增殖結果促成了資本的貶值，資本的貶值使得資本不得不克服各種限制而尋求出路，在不斷突破自我限制中實現著自我的價值，而自我價值實現的盡頭必然是自我毀滅的命運，這構成了資本邏輯從無限擴張、無限舒展而最終走向自我滅亡的道路。

在資本主義社會，由于生產力與生產關系的對抗性矛盾的存在，使得資本邏輯的存在本身內在地包含著各種危機。在資本身上，體現著資本主義社會的私人占有與社會化大生產之間的矛盾，也即資本主義社會的生產是私人性質的，但是產品要想實現自身的價值又必須通過社會性來完成。這樣一來，資本作為一種生產關系，在資本主義社會里就是一種客觀的、現實的矛盾性存在。然而，伴隨著社會生產力的發(fā)展，經濟危機的不可避免，資本這一生產關系自身的內在矛盾終將會破裂開來，一種新的生產關系最終將取代舊的生產關系而成長起來。馬克思據此指出，是資本的產生、發(fā)展產生了炸毀這個社會的“引線”和“地雷”：“在以交換價值為基礎的資產階級社會內部，產生出一些交往關系和生產關系，它們同時又是炸毀這個社會的地雷?！币驗樵谶@里，生產的全部性質，是“資本的增殖，而不是資本的消費”，因此，資本的發(fā)展結果一定會是這樣，它不僅不斷生產著自身，也不斷生產著毀滅自身所需要的現實關系。資本的“自我增殖”在現實中促發(fā)著資本的“自我貶值”，“克服限制”伴生著“自我限制”，再由“自我實現”走向“自我毀滅”。這是資本邏輯從“無限擴張”走向“自我克服”的矛盾性演化趨勢。因而，資本邏輯就是通過自我貶值—消滅來自我實現—發(fā)展的過程，通過“自虐”的方式來“自戀”的過程。這樣，資本邏輯的二重性就是文明化與對抗化的矛盾，創(chuàng)造與毀滅的矛盾，羅馬雙面神的矛盾。因此，“歷史是認真的，經過許多階段才把陳舊的形態(tài)送進墳墓。世界歷史形態(tài)的最后一個階段是它的喜劇。”[8]

總之，資本將現代性的多個要素、多重內涵和多種邏輯統(tǒng)合在一起，經濟領域的商品生產、政治領域的權力生產還是文化思想的生產，都不得不臣服于資本支配的工業(yè)生產及其關系。資本廣泛滲透并全面主宰了資本主義社會的全部方面和過程，甚至包括個人的身體、個性、心理等各個領域，成為一種總體性存在而滲透于資本主義社會的每一個細胞中。

二 歷史視域中資本的道德實踐：善與惡的兩面性

在資本主義社會里，資本的根基在于生產與再生產的不斷擴大，交換價值所表現出來的，只是一種外在的東西。而在資本的生產與再生產過程中，它給人們勾畫出來的是一個喜憂參半的現實世界。

（一）繁榮與發(fā)展：資本的重大作用與積極力量

歷史唯物主義認為，資本主義社會取代封建主義無疑是人類社會歷史發(fā)展的一大進步。而這其中，資本作為一種新型的生產關系，它對生產力的促進作用是毋庸置疑的。馬克思指出，資本的出現摧毀了一切陳舊的生產關系，因而極大地促進了社會生產的巨大發(fā)展；資本很大限度地拓展了市場，因而使得人們的需要也得以迅速擴大；在這一基礎上，人們的消費需要使得生產再度擴大，而生產越來越呈現出多元化的趨勢。不僅如此，由于資本自身增長的需要，它必然促使社會生產不斷地改進技術，不斷采用更加先進的生產方式，這樣一來，資本就在客觀上“更有利于生產力的發(fā)展，有利于社會關系的發(fā)展，有利于更高級的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造”。而生產力和生產關系的不斷發(fā)展的結果，就是資本主義財富的不斷積累和人們的普遍勤勞，這導致資本主義社會的巨大繁榮。在這一意義上，資本主義社會無疑“產生了資本的偉大的文明作用；它創(chuàng)造了這樣一個社會階段，與這個社會階段相比，一切以前的社會階段都只表現為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜”。資本主義社會里，大機器的普遍使用和生產社會化手段的不斷推廣，使得資產階級四處開辟世界市場，促進民族交往，最終使得資本主義社會“在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產力還要多，還要大”。[9]正是由于這一原因，資本主義才能迅速發(fā)展起來，第一大社會形態(tài)才發(fā)展為第二大社會形態(tài)。資本按照自己的意愿創(chuàng)造了一個世界，為人的解放和自由發(fā)展創(chuàng)造了物質條件，這是應予以充分肯定的重大作用。

（二）剝削與貧困：資本的潛在危險與文明暴行

資本的增殖行為看似是投資者的貪婪欲望，實質是社會關系的強制力量。在資本實現不斷增值與吸吮活勞動的過程中，資本所隱含的各種潛在危險與文明暴行也就暴露出來了，有產者對無產者的剝削，無產者自身貧困的不斷加劇，富者對窮者的侵略，富者與窮者之間的差距不斷加大，都是資本帶給人類的無法言說的傷痛。

資本為了使整個世界和所有生產方式置于自己的統(tǒng)治之下，必然會到處落戶，到處開發(fā)。歷史上，農業(yè)民族打不過游牧民族（如古羅馬時期的多數戰(zhàn)爭），工業(yè)民族征服所有的農業(yè)民族和游牧民族，也都說明了這一點。資本的強大打破了落后生產和生活方式的迷夢，給落后民族帶去屈辱和災難，使落后民族不得不在資本“過度的文明暴行”中書寫著苦難的血淚歷史。這被馬克思視為一個“新時代”的開始，也被他痛斥為“地方從屬于西方”的野蠻歷史。因為資本在改造世界的過程中，并沒有以其“先進的文明”給外來民族帶來福音；相反帶給外來民族的是征服、侵略、內戰(zhàn)、血淚、屠殺等深重的災難。馬克思痛恨地指出：“在這場決斗中，陳腐世界的代表是激于道義，而最現代的社會的代表卻是為了獲得賤買貴賣的特權——這真是任何詩人想也不敢想的一種奇異的對聯式悲歌。”[10]無疑，“這場決斗”的最終結果，就是強者不斷欺凌弱者，并導致了階級矛盾的不斷加深和社會矛盾的不斷加重。

三 現代視域中資本的道德之維：利用與控制的雙重構境

在巴塔耶看來，今天我們的現實生活是建立在功利性的生產基礎之上的，這種生活是以與人類世俗功用利益為目的的占有性的“俗事物”或世俗世界生活。在這個物性和功利性統(tǒng)治的世俗世界里，任何物品都以工具化、目的化一環(huán)指向另一環(huán)，以構成效用式的物的體系世界。[11]資本邏輯的統(tǒng)治導致并日益加劇著“物的人格化和人格的物化”。[12]在這個“經濟動物的王國”里，至高無上的資本運轉邏輯不僅規(guī)制著人們日常生活邏輯的習慣、秩序和規(guī)則，也規(guī)制著自然生態(tài)環(huán)境秩序。哈貝馬斯認為，資本主導和膨脹的必然結果，是人的日常生活交往理性的萎縮和技術工具理性的泛濫，“日常生活的殖民化”是工具理性泛濫的直接惡果：資本的功利性嚴重侵害了人的日常生活秩序，傳統(tǒng)道德政治生活規(guī)則以及國際關系，最終導致經濟和金融持續(xù)性危機的發(fā)生?！跋M社會”被列斐伏爾認定是一個“消費被控制的官僚政治社會”，人的日常生活日益被消費設計并符號化。資本主義通過控制消費從而全面控制了日常生活，獲得了新的活力，卻將人類推進了一個消費被控制、欲望被制造、滿足與匱乏交替循環(huán)的符號化消費時代。在這個時代，人的生理、心理甚至想象的能力都被全面納入資本主義的體系之中。歷史終結了，階級隱退了，“生產之鏡”打碎了，主體死亡了。人的日常生活被時裝、休閑、旅游、汽車、廣告、電視、網絡等流動著的無形亞體系操控，被虛假欲望和符號體系所深深奴役著?，F代商品世界是品牌的世界，每一品牌都是特定的具有增殖能力的貨幣化符號，“品牌崇拜”成為現代經濟生活的顯著特征。交換價值嚴重脫離使用價值，人的欲望不斷被制造不斷被滿足又不斷匱乏著，人因無法逃脫的符號化、體制化、抽象化、匿名化及“零度化”的鉗制而倍感失落、焦慮、孤獨和絕望。列斐伏爾對此不禁悲嘆:“馬克思一百年前所界定的整個結構，因缺乏支持和鞏固‘人類總體性’的革命而瓦解。世界被碎片化了……”[13]這種“消費恐怖主義”就是現代人的真實生活境遇。

在歌德那里，“浮士德難題”是浮士德人格中的兩種矛盾沖突即“肯定”和“善”的因素同“否定”和“惡”的因素之間的復雜關系及其發(fā)展歷程，它其實也是人類共同的難題，是每個人在追尋人生的價值和意義時都將無法逃避的“靈”與“肉”、自然欲求和道德靈境、個人幸福與社會責任之間的兩難選擇。馬克思據此對現代社會這樣描述：“現在，我們眼前又進行著類似的運動。資產階級的生產關系和交換關系，資產階級的所有制關系，這個曾經仿佛用法術創(chuàng)造了如此龐大的生產資料和交換手段的現代資產階級社會，現在像一個魔法師一樣不能再支配自己用法術呼喚出來的魔鬼了。”[14]魔鬼的強大讓魔法師幾乎難以駕馭和控制，究其原因，無疑是資本這一“魔鬼”在作怪。時至今日，馬克思所批判的“經濟統(tǒng)治社會生活”、外在于個人的市場的經濟力量支配整個社會存在的狀況仍然沒有改變。居伊·德波在《景觀社會》中認為，在現代社會，提高了的生活水平是一種鍍金的貧窮，但不可能超越貧窮。邁克爾·桑德爾也認為，資本攫取一切領域進行交易，但市場本身并不自發(fā)產生道德，而是因更加關注效益造成對交換效果的忽視，因為“腐化現象內在于市場，它不能通過調整市場背景來得到遏制”。[15]“單面人”之所以存在，就是因為資本的功利性所導致的工具理性與價值理性發(fā)生了嚴重分裂，資本在人實現全面發(fā)展的道路上實現著“助推”作用的同時，又不光彩地扮演了“阻滯”的角色?，F代文明就是人與資本之間的一場博弈，是價值與工具的對峙，是道德、良心與知識、技術、利益的對立，是自我實現的目的與自我實現的手段之間的相互斗爭，表現為目的與手段的關系顛倒。人淪為金錢的奴隸，人日益異化和物化的命運控訴著資本的罪惡，也渴求并呼喚著作為價值主體的人能夠清醒而有效地控制資本，以彌合工具理性與價值理性的分裂。

四 結語：資本本體的道德檢視及其理論后果

資本究竟有沒有道德屬性，資本究竟在何種意義上具有道德屬性，不同的學者站在不同的立場進行了論證。仔細思考資本與道德之間的“話語纏繞”，檢視這種纏繞背后的理解“視差”，我們發(fā)現，在終極意義上對資本進行道德維度的檢視是為了實現對資本的控制或超越，而這種形式的積淀為通向未來社會鋪設了微觀基礎（即文化或文明意義上的積淀）的橋梁。當然，未來的那個美好社會僅有這種微觀基礎是不夠的，它還需要政治制度建構等的積極介入。而對資本本體進行道德檢視，就是對當下社會發(fā)展與人的發(fā)展問題的深刻反思之必然。

馬克思曾經明確表示，他堅決不用“玫瑰色”來描述資本家的面貌。作為一個匯集了善惡的潘多拉盒子，資本的最終消亡也是必然的。資本的本性是—種“必要的惡”（為了推動社會的進步與發(fā)展必須以對資本的充分利用為根本條件），資本在自身的生存中確立其特有的界限，然而卻也在不斷地突破和超越這一界限，進而，這一“活生生的矛盾”運動的后果就是資本對資本的排斥。哈貝馬斯曾說：“任何臣服于資本積累需要的文明都蘊藏著自我毀滅的種子。”[16]在歷史現象學看來，時間是承載著人的活動和人的感受的時間，時間是人類社會發(fā)展的空間。因而，資本邏輯的統(tǒng)攝和主宰并不意味著這一邏輯的不可超越性，相反，資本邏輯自身所內含的善惡并存的矛盾性和自反性邏輯，為資本最終超越自身，更好地體現其“文明化”趨勢提供了充分的物質條件及現實可能性。要打破皈依資本的迷夢，“資本既不是生產力發(fā)展的絕對形式，也不是與生產力發(fā)展絕對一致的財富形式”。而立足于利用資本瓦解和揚棄資本，是現時代條件下超越資本邏輯的必然選擇。

馬克思歷史辯證法告訴我們，異化的揚棄與異化走的是一條道路，人的全面異化正是為未來人的自由個性的實現開辟道路、創(chuàng)造條件。近100年前盧森堡已經在《資本積累論》中給了我們這樣的歷史論斷：“到了一定的發(fā)展階段，除了實現社會主義外，沒有其他的出路?！盵17]也就是說，資本主義生產方式及其所締結的布爾喬亞王國——現代資產階級社會為什么必然要被超越，實際上不僅僅是因為它在社會生產關系上使雇傭勞動處在資本的剝削與壓迫之中，而且還是因為它同時也是一種對自然生態(tài)環(huán)境的不可逆轉的破壞與掠奪。實際上，這種對人和自然的雙重壓迫與剝削的生產方式，如同生態(tài)馬克思主義者福斯特所說，需要一種“社會正義和環(huán)境正義的聯盟”，才有可能建構起一種新的生產方式，從而從資本主義資本邏輯中突圍出來。故而，齊格蒙特·鮑曼在《現代性與矛盾性》中斷言，實踐中的社會主義是現代性的最后立場，也是現代性的徹底化。[18]

注釋:

[1]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京:人民出版社，2009年，第88頁。

[2]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京:人民出版社，1995年，第199頁。

[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京:人民出版社，1995年，第775頁。

[4]米歇爾·福柯:《規(guī)訓與懲罰》，劉北成、楊遠嬰譯，上海:三聯出版社，2003年，第198-199頁。

[5]《馬克思恩格斯選集》第4卷，北京:人民出版社，1995年，第63頁。

[6]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第775頁。

[7]《馬克思恩格斯全集》第30卷，第395頁。

[8]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第5頁。

[9]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第277頁。

[10]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第716頁。

[11]參見張一兵:《巴塔耶——沒有偽裝，沒有光與影的游戲》，《社會科學論壇》2004年第11期。

[12]《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京:人民出版社，2009年，第393頁。

[13]Henri Lefebvre， Everyday Life in the Modern World， London: The Athlone Press， 2000， p.70.

[14]《馬克思恩格斯選集》第1卷，第716頁。

[15]邁克爾·桑德爾:《金錢不能買什么——重新思考市場的道德局限》，《社會科學報》2012年9月18日，第3版。

[16]哈貝馬斯:《東歐劇變與〈共產黨宣言〉》，俞可平主編:《全球化時代的“馬克思主義”》，北京:中央編譯出版社，1998年，第42頁。

[17]羅莎·盧森堡:《資本積累論》，彭塵舜、吳紀先譯，上海:三聯書店，1959年，第376頁。

[18]齊格蒙特·鮑曼:《現代性與矛盾性》，邵迎生譯，北京:商務印書館，2003年，第396頁。

責任編輯 顧偉偉

D033.3； F091.91

A

1006-0138(2015)02-0026-06

浙江省教育廳一般項目“當代中國日常生活倫理的沖突與調適”（Y201430680）；國家社會科學基金項目“資本的倫理學研究”（13BZX082）

程廣麗，湖州師范學院政治學院副教授，南京大學哲學系博士后，湖州市，313000。