文化認同視域下的國家認同*

劉社欣 王仕民

文化研究與文化建設(shè)

文化認同視域下的國家認同*

劉社欣 王仕民

文化是國家和民族的血脈、靈魂和品格，文化作為民族成員共同信奉的思想觀念一以貫之，代際相傳。文化認同是民族凝聚力和國家向心力的動力之源，是國家認同最深厚的基礎(chǔ)。以文化認同為契合點來固基國家認同，強化了國家認同的心理依據(jù)和思想基礎(chǔ)，有利于多民族國家增強和拓展國家認同的空間。當(dāng)今，通過文化認同、價值觀認同，凝聚共識，探討中國國家認同的強化之道，提升民族的整體歸屬感，尤其重要。

全球化 文化認同 國家認同

全球化對國家認同提出了不同程度的挑戰(zhàn)，改變了人們與生俱來對國家的情感，這就需要對國家認同的不斷塑造。國際形勢風(fēng)云變幻，和平發(fā)展呈現(xiàn)總體趨勢，林林總總的情況需要各個國家在戰(zhàn)略和策略上不斷推進國家認同。雖然全球化對中國的國家認同造成影響，但中國深厚的文化底蘊和社會轉(zhuǎn)型的現(xiàn)實，為公民文化共性的塑造而超越某些地域性和族群性傳統(tǒng)所造成的差異，為構(gòu)筑并強化國家認同提供了機遇。盡管全球化被廣泛地夸大其詞，但作為一種分析框架，它能夠有效地解釋那些正在影響和改變?nèi)藗儑艺J同的歷史和現(xiàn)實力量。

一、全球化對國家認同的沖擊

全球化是一個以經(jīng)濟全球化為核心的過程，它猶如一股不可阻擋的潮流,將世界上所有的國家緊密地聯(lián)系在一起。在此過程中，相應(yīng)地出現(xiàn)了文化、價值觀念、生活方式、意識形態(tài)等精神力量的跨國交流、碰撞、沖突與融合。各種要素在市場法則的驅(qū)動下，構(gòu)成了彼此的關(guān)聯(lián)性。可以說，由全球化的經(jīng)濟問題所引發(fā)的政治問題，特別是文化問題、價值觀問題席卷世界的各個角落，人們在自覺不自覺中受到影響，在一定程度上促成了世界各國在某些問題上的共存共榮的全球意識。在此種情況之下，沒有一個國家能夠置身事外，都必須根據(jù)變化著的國際形勢來調(diào)整或選擇自己的發(fā)展戰(zhàn)略和策略。

全球化對傳統(tǒng)的國家認同的沖擊廣泛而深刻。 “國家特性/國民身份危機成了一個全球的現(xiàn)象”，“現(xiàn)代化、經(jīng)濟發(fā)展、城市化和全球化使得人們重新思考自己的特征/身份，從較狹窄、較親近、較社群的角度重新界定身份和特征。”[1]這種對 “身份和特征”的重新界定，使國民對自己原屬國家的認同進行

著重新的審視，從而給國家認同產(chǎn)生了廣泛而深遠的影響。其中，最引人注目的是超國家的區(qū)域性認同或次國家的地方性認同，都對傳統(tǒng)的國家認同形成壓力。

認同是指 “一個人或一個群體的自我認識，它是自我意識的產(chǎn)物：我或我們有什么特別的素質(zhì)而使得我不同于你，或我們不同于他們。”[2]那么，何為國家認同？簡單地說就是公民對自己所屬國家的確認，即身份資格。這種確認是發(fā)自內(nèi)心的，對自己國家的一種歸屬感。公民確定自己屬于某個政治共同體的過程，亦是公民自我身份的認定，這種認定當(dāng)然是基于某種文化傳統(tǒng)和政治制度的兩重結(jié)合的結(jié)果。一個國家的公民對其國家認同的強度、力度與廣度，直接決定這個國家能否或者說在多大程度上保持其完整性。

很顯然，一個國家必然包括一定的疆域和人口。疆域是指這個國家的范圍及其生態(tài)構(gòu)成情況；人口是指公民的數(shù)量及其構(gòu)成。 “國家的概念可以被定義為一套與其他制度不同的自治制度，擁有在給予的疆界內(nèi)對強制性和家世 （extraction）的合法壟斷。”[3]或者說 “一個國家是一個法律上的政治性組織，擁有要求公民對其順從和忠誠的權(quán)力”。[4]其實，“到目前為止，民族國家仍然是唯一得到國際承認的政治組織結(jié)構(gòu)。”[5]國家認同是現(xiàn)代國家的合法性基礎(chǔ),為國家這一共同體維系自身的統(tǒng)一性、獨特性和連續(xù)性提供保障。國家認同不僅確立了民族國家的身份,而且還使它獲得巨大的凝聚力和復(fù)原力,對其統(tǒng)一與穩(wěn)定起著至關(guān)重要的作用。因此，可以簡單地理解，國家認同至少應(yīng)該包括民族認同、文化認同和政治認同這三個基本的維度。

民族認同是指民族成員對自己所屬族群的認知、承認和情感依附，并由此產(chǎn)生的一種民族歸屬感。每個人都隸屬于某個民族而形成自己的民族認同。一個民族的人們對其自然及文化傾向的認可與共識，主要依賴于體貌特征、共同記憶、血緣關(guān)系和歷史文化傳統(tǒng)等容易產(chǎn)生親近感和彼此認同的因素。把“我”演變成 “我們”，進而表達出 “我們是一樣的”，“我們是一族的”族屬身份。因此，一個國家的民族構(gòu)成越單純，其公民對其國家的認同就比較強烈；相反，如果一個國家的民族構(gòu)成較復(fù)雜，民族間的差異越大，國家認同就會受到一定程度的挑戰(zhàn)。 “‘多民族國家’是以多個民族為基礎(chǔ)建立起來的國家，是由兩個或兩個以上民族共同組成的國家，是不同民族之間經(jīng)過相互交往，從而產(chǎn)生政治上聯(lián)合的產(chǎn)物。”[6]它與單一民族國家相比，由于其特有 “多”的包容性，使得它具有適應(yīng)全球化的相對優(yōu)勢；但也不能忽視多民族之間由于發(fā)展不平衡等因素所產(chǎn)生的矛盾而導(dǎo)致的社會離心，對國家認同甚至國家解體造成的潛在危險。

文化認同是指個體或群體對自己所遵循的文化符號、文化理念和價值觀念等所進行的一種文化確認。文化認同更多是指民族文化的價值認同；文化價值的混亂必然會影響到文化認同，進而影響與之關(guān)聯(lián)的民族認同和國家認同。在一個多民族的國家中，文化的主導(dǎo)性與多樣性是辯證統(tǒng)一的，沒有主導(dǎo)性的文化是雜亂無章的文化，沒有多樣性的文化是缺乏生機活力的文化，兩者統(tǒng)一整合而成為民族的國家的文化。從文化的角度而言，國家認同其實就是這個國家的文化認同，文化認同是國家認同的關(guān)鍵。文化是一種符號，這些符號體系的記憶與認可，從文化象征意義上將國家發(fā)展歷史過程中的符號在情感上進行記憶，無疑給心理找到了歸屬，從而形成了對自己國家的認同。國家通過對文化的建構(gòu)，從而把國家的概念深深根植于全體公民共同的價值觀念之中，這樣才能形成公民一致的國家認同。在經(jīng)濟全球化過程中，西方發(fā)達國家對不發(fā)達與欠發(fā)達國家的文化滲透所導(dǎo)致的文化沖突、全球范圍內(nèi)的人口流動所帶來的民族和族群結(jié)構(gòu)嬗變等，都是導(dǎo)致國家認同危機的重要因素。

政治認同就是指人們在社會生活中對現(xiàn)存政治體系的一種情感、態(tài)度和行為。人們在一定的社會中生活，在一定的社會關(guān)系中確定自己的身份，在一定的政治組織中參加政治活動，表明自己對國家、對民族、對政治的態(tài)度和傾向。它是對自己所處的政治組織的信任和信仰，是政治組織進行政治統(tǒng)治的正當(dāng)性前提。人們選擇一定的政治組織作為自己的歸屬，當(dāng)然與自己的政治利益密切相關(guān)；而且基于一定的利益而參加的政治活動，是人們進行政治實踐的過程。政治認同不僅僅表明人們參加政治活動的程度

與方式，更重要還決定了政府的組織結(jié)構(gòu)形式。國家認同最終必然落實到政治認同的層面上,因為政治認同不僅直接影響國家之間安全設(shè)防的程度,也影響國家安全及其制度的合法性基礎(chǔ),還直接關(guān)涉社會安全性實現(xiàn)的可能性限度。 “在現(xiàn)實性上，文化認同總是與民族認同聯(lián)系在一起，而政治認同則更多的與國家認同如影隨形。文化認同側(cè)重的是民族成員不可退出的族屬命運，而政治認同則凸顯了社會成員選擇、判斷和評估的主觀價值意旨?！盵7]由此可見，國家認同內(nèi)在地與民族認同、文化認同和政治認同形成聯(lián)動關(guān)系。如果一個國家在民族認同、文化認同和政治認同等方面都能夠獲得自己公民的高度認同，那么其國家認同就會相當(dāng)穩(wěn)固。如果國家認同獲得自己的公民認同度很低、很弱，或公民只對其中的某一個方面認同，那么國家就可能陷入認同的危機。如果公民對國家認同不夠或不強烈，那么公民就會尋求其他的政治歸屬，進而產(chǎn)生局部認同或強化民族認同，使得局部地區(qū)或民族與國家的矛盾沖突不斷，甚至在外部力量的導(dǎo)引下爆發(fā)激烈的沖突事件，從而給國家解體埋下隱患。可見，國家認同對現(xiàn)代民族國家而言非常重要。正如亨廷頓所言，“只有當(dāng)人們認為自己同屬一國時，國家才會存在”。[8]但是，當(dāng)今時代，國家認同的危機幾乎是一個全球性的問題。

二、國家認同的現(xiàn)實式微

過去，國家認同往往局限在一國內(nèi)來界定，然而在全球化背景下，國家間的聯(lián)系千絲萬縷，國家認同不僅受到國內(nèi)因素的影響，而且受到國外因素的影響，有時甚至國外的因素透過國內(nèi)的因素發(fā)生作用，從而導(dǎo)致國內(nèi)形勢的逆轉(zhuǎn)。因此，國家認同是國家內(nèi)部的因素和國外因素雙重綜合作用的結(jié)果，是一個主權(quán)國家獨特性和普遍性的有機結(jié)合，甚至更多地體現(xiàn)了國家意志、國民意愿和國際社會的某種期許。國家在強調(diào)國民生而平等的理念之時，也從來沒有停止對其國民的語言、宗教、種族和文化的強制認同；然而，全球化改變的不僅僅是傳統(tǒng)國家政治地域的界限，接踵而來的是賦予所謂的全球市場、世界公民實實在在的政治蘊含，不斷地弱化傳統(tǒng)國家的詮釋和注腳，導(dǎo)致由這一基礎(chǔ)決定的傳統(tǒng)國家認同的危機。隨著全球化的迅速發(fā)展，不同國家之間的國民交往愈加頻繁，這就為不同國家國民的價值觀念和文化沖突提供了特定的場域，從而誘導(dǎo)并引發(fā)國家認同問題。所以說，全球化進程使認同問題成為真正的問題，也使國家認同問題凸現(xiàn)出來。

伴隨著全球化的到來，公民對自己民族的認同獲得了一定程度的強化，而民族認同的強化又在一定程度上沖擊著國家認同。 “全球化使民族國家的疆界淡化，超國家認同沖擊國家認同；與此同時，國內(nèi)次國家組織和團體的興起也沖擊著國家認同?！盵9]民族認同和族性回歸是全球化的一個重要伴生物，“那種認為民族主義不久將被替代，民族即將被超越的預(yù)測是愚蠢的。兩者仍然是相互依存的世界和大眾傳播文化不可缺少的因素?！盵10]全球化給民族主義的浪潮又一次注入活力，并以某種前所未有的姿態(tài)占有一席之地，對國家認同形成不可忽視的沖蝕，可以說 “全球化重構(gòu)了民族，帶來了民族分化”。[11]民族分化主要是指多民族的分化，多民族國家的分化。 “‘民族’的建立跟當(dāng)代基于特定領(lǐng)土而創(chuàng)生的主權(quán)國家是息息相關(guān)的，若我們不將領(lǐng)土主權(quán)國家跟 ‘民族’或 ‘民族性’放在一起討論，所謂的 ‘民族國家’將會變得毫無意義”。[12]在一個多民族的國家，每一個民族對國家認同的強度肯定是不同的，絕對不會是整齊劃一的，而民族對國家的認同，表明了民族中的個體或群體對國家的一種肯定性的認識、態(tài)度、情感和信念；同時，國家認同的強度反映了國家對民族及其成員的一種向心力、內(nèi)聚力和凝聚力。 “普遍而真實的國家認同，是國家穩(wěn)定的民意基礎(chǔ)，也是國家興旺的重要前提?！盵13]如果單純從國家的穩(wěn)定、統(tǒng)一和發(fā)展的角度來考慮國家認同的話，那么 “高漲的民族認同都不是一件好事”。[14]因為過分強調(diào)民族認同或民族認同的持續(xù)高漲，勢必會牽涉或危及國家認同，進而發(fā)展到影響國家的和諧穩(wěn)定。如果各個民族變相地運用國家賦予的民族自主權(quán)、自決權(quán)或自治權(quán)來與國家糾纏或抗衡，那么國家的權(quán)力必然會受到嚴重威脅，國家認同就岌岌可危。再者，如果伴隨極端民族主義的鼓噪，加上地方民族主義的配合與動員，利用民族宗教信仰的迷惑，境內(nèi)外恐怖主義的勾結(jié)，這些力量的綜合發(fā)酵所引發(fā)的國家認同問題就會相當(dāng)嚴峻。如果國家的治理體系和治理能力不足以應(yīng)對這樣或那樣的分裂和混亂局面，國家認同所

面對的沖擊、撕裂和破壞程度就可想而知了。 “在全球性危機治理的過程中，民族國家的公民將會產(chǎn)生區(qū)域性或世界性的意識，公民對國家治理效能產(chǎn)生質(zhì)疑，超國家主義便對公民的國家認同形成分流和消解。”[15]發(fā)達資本主義國家同樣存在國家認同的問題。 “現(xiàn)代性孕育著穩(wěn)定，而現(xiàn)代化過程卻滋生著動亂?！盵16]現(xiàn)代西方發(fā)達國家，其法律體系相對完備，但仍然采用強大的宣傳輿論工具對其公民進行蠱惑，以此來強化公民對國家的認同。不同政黨的競選只是形式上的差別，在國家認同的問題上卻不謀而合，都無一例外地強化了國家認同。現(xiàn)時代，任何國家仍然存在階級和階級差別，不同的階級對國家認同的情況不盡相同，甚至存在著巨大的裂隙。恩格斯指出：“國家并不是從來就有的。曾經(jīng)有過不需要國家，而且根本不知國家和國家權(quán)力為何物的社會。在經(jīng)濟發(fā)展到一定階段而必然使社會分裂為階級時，國家就由于這種分裂而成為必要了?！盵17]這就深刻地揭示了國家的起源和本質(zhì)問題。 “實際上，國家無非是一個階級鎮(zhèn)壓另一個階級的機器，而且在這一點上民主共和國并不亞于君主國。”[18]列寧非常明確地指出：“國家是維護一個階級對另一個階級的統(tǒng)治的機器?！盵19]由此可見，“民族國家首先是一種政治架構(gòu)，是一種具有特定特征的政治秩序”，其本質(zhì)上 “是在特定國界范圍內(nèi)對既定的領(lǐng)土進行統(tǒng)治的政治體系”。[20]資產(chǎn)階級維護公民國家認同和政治統(tǒng)治，無外乎就是為了自己資本利益的最大化。列寧曾經(jīng)一針見血地指出：“資產(chǎn)階級最崇尚的原則是：‘哪里好，哪里就是祖國。’”[21]現(xiàn)代國家在推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的過程中，不僅獲得了統(tǒng)治合法性，而且提升了公民對國家認同的程度。資產(chǎn)階級為了自己的目的，往往對內(nèi)欺騙和對外侵略，無視別國的主權(quán)，無端指責(zé)別國的內(nèi)政，甚至不惜動用軍事力量來推進其政治霸權(quán)和經(jīng)濟擴張，對別國維護國家主權(quán)和國家認同則野蠻干涉，并極力分化瓦解。

經(jīng)濟全球化的過程中，不同文明之間的交流、交融、交鋒與沖突不可避免。 “在這個新的世界里，最普遍的、重要的和危險的沖突不是社會階級之間、富人和窮人之間，或其他以經(jīng)濟來劃分的集團之間的沖突，而是屬于不同文化實體的人民之間的沖突?！盵22]不同文化體系之間的沖突，對民族認同或國家認同所帶來的結(jié)果并不相同。一方面，文化沖突可能強化民族認同或國家認同，用以抵制外來文化的入侵，保持自己民族文化的純潔性；另一方面，也可能會帶來多民族國家的認同弱化，特別是對于一個長期封閉的文化共同體而言，在文化的大門開啟之后由于缺乏應(yīng)有的清醒頭腦往往容易產(chǎn)生悲劇性的結(jié)果。在多民族國家中，全球化的文化沖突所激發(fā)的民族認同往往會對國家認同形成排斥與疏離，甚至引發(fā)不利于國家統(tǒng)一的族群沖突和分離運動，嚴重的導(dǎo)致硝煙彌漫的種族戰(zhàn)爭。

三、文化認同固基國家認同

馬克思對資本主義文化伴隨經(jīng)濟全球化的強勢擴張有過深刻的描寫：“資產(chǎn)階級，由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進，由于交通的極其便利，把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了?！盵23]“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多種民族的和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)?！盵24]顯然，我們今天深深地感受到資本主義文化全球擴張的程度是那么迅猛而異常。

文化認同是國家認同的基礎(chǔ)已經(jīng)達成共識。因為 “國家認同一般起源于共同的祖先、共同的體驗、共同的種族背景、共同的語言、共同的文化以及共同的宗教”，[25]文化是國家和民族的血脈和靈魂，文化認同是民族凝聚力和國家向心力的動力之源，是國家認同最深厚的基礎(chǔ)。全球化既帶來了世界文化交融，更帶來了文化裂變和矛盾沖突，傳統(tǒng)文化、文化傳統(tǒng)由此常常被視為確認國家認同的核心。全球化是 “世界上不同地方的地方文化認同的復(fù)興的理由”，[26]全球化強化了國家價值觀及其文化傳統(tǒng)等方面的統(tǒng)攝功能。伴隨多元文化交流、交融和交鋒日趨激烈，“我們是誰”的認同考量，有力地推動了 “國家認同”問題的理論研究與實踐拓展。盡管國家認同展現(xiàn)在世人面前的更多是沖突與削弱，但也不是說在全球化時代國家認同就沒有提升或強化的可能。

從這個意義上說，通過文化，特別是民族的傳統(tǒng)文化，來強化 “我們是一伙的”“我們是一起的”

“我們是一家人”的觀念是很現(xiàn)實的問題，并以此來強化民族認同、文化認同和國家認同。在這一敘事背景之下，在國家的意義框架之內(nèi)，物質(zhì)不再僅僅是物質(zhì)，歷史不再僅僅是歷史，它們承載著一種潛藏的力量，無比強大地表達著這些 “符號”所建構(gòu)的神圣的、共同的集體記憶，表達著民族歷史、民族身份的空間延續(xù)，塑造出一種新的人群共同體，由此創(chuàng)造出新生民族國家不可或缺的牢固的文化認同與國家認同。

面對全球化對國家認同的沖擊，不同國家透過文化認同來強化國家認同而采用的方式不盡相同。美國、俄羅斯采用同化方式，加拿大、新加坡采用多元文化主義等。所謂同化，就是俗稱的 “大熔爐”式，即將不同民族的文化 “同質(zhì)化”，將事實上存在的多元文化 “統(tǒng)一”“整合”為一元文化。在歷史上，“除瑞士外，幾乎所有西方國家都曾試圖通過同化或排除其內(nèi)部民族而將自己變成單一民族國家?！盵27]然而，文化同化的缺點是無視少數(shù)民族的權(quán)利，因而其 “民族建構(gòu)策略現(xiàn)在遭到了強烈的抵制”，[28]其同化效果也是大打折扣。所謂多元化，亦即文化多元論、文化多元主義或多元文化主義，其核心要義就是要求尊重、承認及平等對待少數(shù)民族文化的一種訴求。堅持文化多元化往往是基于堅持價值多元論的基本觀點，即 “沒有唯一的價值或有限范圍的價值總是壓倒其他的價值，也沒有唯一的價值或有限范圍的價值能夠代表或公度所有其他的價值?！盵29]顯然，價值的存在缺乏 “超然”之特性，文化的存在亦然。這就為文化多樣性的存在和發(fā)展提供了理論空間。但是，如果一味強調(diào)不同民族文化 “差異性”的合理性，就有可能走入狹隘的文化偏見主義或文化保守主義，又容易滋生出一種對自己民族文化的孤芳自賞，對其他民族文化的傲慢與偏見，甚至蔑視與貶損。因為 “文化共性促進人們之間的合作和凝聚力，而文化的差異卻加劇分裂和沖突?！盵30]這種情況也會危及到國家認同。

國家認同的前提源于其民族認同，而民族認同又源于其基本的文化特質(zhì)。沒有堅硬的政治外殼，國家認同就會變得軟弱無力；而剝離了柔軟的文化內(nèi)核，國家認同又容易發(fā)生脆性崩潰。每一個人都屬于某一特定的民族，而民族的標(biāo)志就是民族的文化。人是文化的產(chǎn)物，從出生到死都框定在文化之中。政治本是文化的范疇，是民族文化的立場，政治認同表明民族成員參與國際政治事務(wù)的態(tài)度。僅僅依靠單純的政治信條不足以維系國家認同，“一個國家若僅靠政治意識形態(tài)立國，那會是脆弱的?！盵31]文化在維系一國公民的國家認同中至關(guān)重要。現(xiàn)代的民族國家，本身就是一個文化與政治的結(jié)合。亨廷頓強調(diào)盎格魯—新教文化有利于確立美國的國家認同，而 “這里的文化是指人們的語言，宗教信仰，社會和政治價值觀”[32]等。亨廷頓提出新教文化 “在將近四百年的時間里，它一直是文化核心，成為國民身份和國家特性的核心組成部分?！盵33]美國的主流文化是盎格魯—新教文化，這一文化成為美國國家認同的核心組成部分。美國是一個典型意義上的多民族國家，通過所謂 “熔爐政策”，即建構(gòu)美國的核心文化，溶于共同的美國精神之中，有效地解決了國家認同整合的問題。

中華民族作為一個歷史共同體與文明共同體在時間與空間的漫長交融中，形成了自己獨特的文化傳統(tǒng)和價值觀，它成為國家不可分割的統(tǒng)一性的必要象征。 “沒有一個國家,甚至沒有一個自由主義國家能保持文化上的中立性?！盵34]中華民族悠久傳統(tǒng)歷史文化的表述空間的不可分割性，以及傳統(tǒng)疆域的敘述空間的神圣統(tǒng)一性，足以強化中華民族認同和國家認同。 “人類社會發(fā)展的歷史表明，對一個民族、一個國家來說，最持久、最深層的力量是全社會共同認可的核心價值觀。”通過強化核心價值觀認同，構(gòu)筑精神文化的凝聚力量，從根本上實現(xiàn)民族認同與國家認同的整合。 “核心價值體系和核心價值觀，是決定文化性質(zhì)和方向的最深層次要素，是一個國家的重要穩(wěn)定器?！?“培育和弘揚社會主義核心價值觀，必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化?！盵35]國家認同不能割裂同文化認同的聯(lián)系，各民族之間的文化認同是國家政治共同體得以存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。

因此，多民族國家在強化國家認同的過程中，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮文化的紐帶作用、團結(jié)作用、導(dǎo)向作用和凝聚作用，通過強化共有的文化認同，把各民族多樣化的自我認同凝聚上升到國家認同。

[1][2][8][31][32][33][美]塞繆爾·亨廷頓：《我們是誰？——美國國家特性面臨的挑戰(zhàn)》，程克雄譯，北京：新華出版社，2005年，第12、20、90、281、27、51頁。

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[26][英]安東尼·吉登斯：《失控的世界——全球化如何重塑我們的生活》，周紅云譯，南昌：江西人民出版社，2001年，第9頁。

[27][28][加]威爾·金里卡：《多民族國家中的認同政治》，《馬克思主義與現(xiàn)實》2010年第2期。

[29][英]喬治·克勞德：《自由主義與價值多元論》，應(yīng)奇等譯，南京：江蘇人民出版社，2006年，第8頁。

[34][英]恩靳·伊辛、布雷恩·特納主編：《公民權(quán)研究手冊》，王小章譯，杭州:浙江人民出版社， 2007年，第339頁。

[35]《習(xí)近平總書記系列重要講話讀本》，北京：學(xué)習(xí)出版社、人民出版社，2014年，第92-96頁。

責(zé)任編輯：羅 蘋

G02；D0-02

A

1000-7326（2015）02-0023-06

*本文系國家社科基金項目 “社會主義核心價值體系認同的文化回歸研究”（12BKS096）的階段性成果。

劉社欣，華南理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授 （廣東 廣州，510641）；王仕民，中山大學(xué)社會科學(xué)教育學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師 （廣東 廣州，510275）。